ויאמר ה׳ הן עם אחד ושפה א׳ לכלם…

O maamar começa com as palavras de D'us sobre os construtores da Torre de Babel: por serem um só povo e falarem uma só língua, nada do que planejassem estaria além de seu alcance. Todo o discurso explicará por que a unidade lhes conferia tanto poder.

Há duas perguntas. Primeiro, nada pode acontecer contra a vontade de D'us — como diz o versículo de Lamentações, nada acontece a menos que Ele ordene —; como, então, D'us poderia dizer que o plano deles, ao qual Se opunha, teria êxito? Segundo, o que realmente pretendiam alcançar com uma torre cujo topo chegasse aos céus?

O Alter Rebe cita Rabi Chaim Vital, principal discípulo do Arizal, que explica que os construtores queriam forçar a descida de uma influência de bênção para si, usando os Nomes sagrados — receber o bem do Alto embora eles próprios não fossem bons. O restante do maamar explica como isso poderia funcionar e por que D'us o impediu.

O Talmud enumera sete Nomes de D'us que não podem ser apagados. O Arizal e Rabi Moshe Cordovero (em seu Pardes Rimonim) relacionam esses Nomes às Sefirot: o Nome Kel a Chessed, Elokim a Guevurá e Havayá (o Nome de quatro letras) a Tiféret.

Cada sefirá possui uma luz (a revelação nela contida) e um recipiente (a forma que a contém). O Alter Rebe explica que a luz em todas elas provém de Havayá; os diferentes Nomes se aplicam somente aos recipientes, que conferem a cada sefirá seu caráter particular.

Tiféret é a exceção: até mesmo seu recipiente é Havayá, e não apenas sua luz. Por que Tiféret difere das outras Sefirot? A resposta será dada no parágrafo 12, depois de uma longa explicação sobre como as Sefirot se incluem umas nas outras.

Para preparar a resposta, o Alter Rebe se volta a “Eliahu abriu” (Patach Eliyahu), a famosa passagem da introdução ao Tikkunei Zohar. Ela descreve D'us fazendo surgir dez “tikunim”, as dez Sefirot, e as relaciona aos membros do corpo: Chessed, o braço direito; Chochmá, o cérebro; Biná, o coração.

Patach Eliyahu prossegue: cada sefirá tem um “nome conhecido” — uma identidade definida e delimitada —, mas D'us não tem nenhum. Ele é sábio, porém não com uma sabedoria que possamos definir; entende, porém não com um entendimento que possamos definir.

A dificuldade é esta: a passagem acabou de chamar Chochmá de “o cérebro” e Biná de “o coração”. Portanto, “Tu és sábio” não pode significar que D'us esteja revestido naquela Chochmá, uma das dez Sefirot — do contrário, seria simplesmente repetir o que já foi dito.

O contexto o comprova: “Tu és sábio” vem logo depois de “Tu não tens nome conhecido”. Portanto, o fato de D'us ser “sábio” deve estar, ele próprio, além de qualquer nome definido — trata-se de uma sabedoria que não é uma das Sefirot conhecidas.

Quando a Luz Infinita se reveste nas Sefirot de Atsilut, o mundo mais elevado, D'us é chamado pelo Nome que pertence àquela sefirá — conforme a lista dos sete Nomes apresentada acima.

Isso é explicado no Pardes Rimonim, em seu Portão dos Nomes. A pergunta, portanto, torna-se ainda mais aguda: se dizer que D'us é “sábio” significa que Ele está numa sefirá, então Ele teria um nome conhecido — como pode o Tikkunei Zohar dizer tanto “Tu és sábio” quanto “Tu não tens nome conhecido”?

A resposta começa pelo início da passagem: “Tu és Um, mas não em número”. A unidade de D'us não é o “um” da contagem. Ainda assim, Ele fez surgir dez Sefirot distintas, as dez do Mundo de Tikkun em Atsilut, cada uma bastante diferente das demais.

Alguém poderia pensar que, como as Sefirot são distintas, a própria Essência de D'us também possui partes separadas — uma sabedoria aqui, uma bondade ali. Eliahu afasta essa possibilidade: na Essência há “sabedoria”, mas não uma sabedoria definida e conhecida, separada do restante.

A Chochmá de Atsilut é chamada “sabedoria conhecida”. Ela é incomensuravelmente superior à sabedoria dos três mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá; contudo, a parte seguinte explica por que até ela ainda é chamada “conhecida”.

Por ser a fonte da sabedoria delas e porque em Atsilut há recipientes reais e separados — Chochmá em seu próprio recipiente e Biná no seu —, a Chochmá de Atsilut conta como uma sabedoria definida, “conhecida”.

As Sefirot “conhecidas” pertencem a Atsilut. A sabedoria de “Tu és sábio” não é, de modo algum, uma sabedoria conhecida, e a distância entre ambas é total: a Chochmá de Atsilut provém dela como algo que vem do nada.

Contrastam-se dois modos de vir à existência. Algo a partir do nada (yesh me’ayin) significa que o resultado não tem semelhança com sua fonte; causa e efeito significa que o efeito é uma versão inferior da sua causa. A sabedoria dos mundos inferiores provém da Chochmá de Atsilut do segundo modo e, por isso, é considerada parte da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Isso explica o nome “conhecida”: a sabedoria dos mundos inferiores, que provém gradualmente da Chochmá de Atsilut, é revelada e pode ser conhecida. Como aquilo que dela desce é conhecido, sua fonte, a Chochmá de Atsilut, também é chamada “conhecida”.

“Adam” (Homem) é o nome cabalístico da estrutura completa das dez Sefirot de um mundo. Até mesmo o Adam de Atsilut, tão elevado em comparação com o que está abaixo dele, é como o mundo mais baixo, Assiá, em comparação com o que está acima dele. A sabedoria de “Tu és sábio” é o que Pardes Rimonim chama “as dez Sefirot ocultas em seu Emanador”, as raízes das Sefirot tal como se encontram no próprio D'us.

O Etz Chaim do Arizal descreve três estágios iniciais das Sefirot: Akudim (“ligadas”), Nekudim (“pontos”) e Berudim (“salpicadas” ou interligadas). Em Akudim, as dez estão contidas num único recipiente, sem divisão entre elas.

Em Nekudim, as Sefirot se separam em dez pontos isolados (como o maamar explicará, isso é o Mundo de Tohu, o caos). Em Berudim, o Mundo de Tikkun, formam partzufim — configurações completas nas quais cada sefirá inclui as demais. Os “dez tikunim” de Eliahu são essas Sefirot de Berudim.

Sua fonte, Akudim, é onde Chochmá, Biná e as demais estão literalmente em um só recipiente. Isso é possível porque esse nível está muito acima da Chochmá e da Biná definidas de Atsilut.

Uma observação entre colchetes: entre Adam Kadmon (o nível primordial acima de Atsilut) e Atsilut há contrações drásticas — de Adam Kadmon e da “Barba” —, de modo que Abá e Imá (Chochmá e Biná de Atsilut) recebem somente por meio dos “cabelos”, canais finos de luz. Isso é um salto de algo a partir do nada. Entre Atsilut e Beriá há somente uma parsa, uma partição, não uma contração dessa ordem; por isso, a passagem é uma cadeia descendente contínua.

É por isso que são chamadas “ocultas”. Para ilustrar, o Alter Rebe se volta à alma humana: quando revestidos no corpo, seus poderes estão separados uns dos outros, cada qual atuando por meio de seu próprio órgão.

A visão atua por meio do olho, a audição por meio do ouvido e a ação por meio das mãos; também os poderes superiores — o intelecto no cérebro e as emoções no coração. No corpo, cada poder é distinto e tem seu próprio lugar.

Todas as forças da alma provêm de uma única alma, e a alma é uma essência simples e única. Portanto, antes de serem atraídas para o corpo, enquanto ainda estavam na alma, elas deviam estar completamente unidas, sem qualquer separação.

Uma objeção: a visão e a audição são claramente diferentes. Como podem ser “uma só coisa” na alma?

A resposta: na alma, essas forças existem numa forma infinitamente mais sutil e espiritual do que no corpo; por isso, ali estão verdadeiramente unidas como uma só. Isso servirá de modelo para as Sefirot, que são dez coisas distintas em Atsilut, mas uma só em sua raiz oculta.

Agora a analogia é aplicada. As Sefirot de Atsilut são como as forças da alma depois de entrarem no corpo: cada uma é distinta, com seu próprio recipiente — Chochmá de um lado, Chessed de outro.

Sua raiz, as dez Sefirot ocultas, é como as forças da alma dentro da própria alma: tão sutil e elevada que constitui simplesmente uma só coisa. É isso que significa “Akudim” — todas as Sefirot ligadas num único recipiente.

Por que, então, Chochmá e Chessed são coisas separadas em Atsilut? Porque a Chochmá de Atsilut pertence a uma ordem de existência totalmente diferente da Chochmá de Akudim, não sendo apenas uma versão um pouco inferior dela. Por isso, é chamada “sabedoria conhecida”, enquanto a Chochmá de Akudim não o é.

Depois de Akudim veio o Mundo de Nekudim (“pontos”), onde cada Sefirá se encontra sozinha, como um ponto separado. Isso representa uma grande descida em relação a Akudim, onde todas são uma só; as Sefirot de Nekudim agora são definidas e distintas, como uma “sabedoria conhecida”.

Este longo comentário entre parênteses explica quão grande é a descida de Akudim para Nekudim. A primeira diferença já foi apresentada: em Akudim, a sabedoria é tão exaltada que se diz que são “sábias, mas não com uma sabedoria conhecida”.

A segunda diferença: como em Akudim tudo está num único recipiente, aquilo que flui de sua “Chochmá” é, na realidade, as dez Sefirot ocultas todas juntas. Ali não existe Chochmá por si só.

Assim, em Akudim não se pode sequer falar de atrair Chochmá sozinha. O que flui é o todo único chamado de dez Sefirot ocultas.

Em Nekudim, a luz foi contraída, de modo que Chochmá flui como um nível separado, Chessed como outro, e assim por diante. O todo se dividiu em partes.

Um atributo isolado não pode ser comparado ao todo que contém as dez Sefirot juntas. A ilustração do Alter Rebe é uma palavra longa da Torá, lemishpechoseichem: uma letra retirada dela é insignificante em comparação com a palavra inteira, cujo significado existe somente quando todas as letras estão juntas.

Além disso, Chochmá isoladamente é “sabedoria conhecida”, enquanto a Chochmá de Akudim é “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”. E, como ali não há divisão em dez, Akudim também pode ser descrito como “Um, mas não em número”.

Ainda assim, Akudim não é a Essência de D'us. A própria Luz Infinita está infinitamente acima dele; em comparação com o Infinito, até mesmo Akudim é apenas “Adam de Beriá”, um nível criado. O Alter Rebe remete à sua explicação de “Guardareis os Meus Shabatot”, na qual dois tipos de “Shabat” representam dois níveis de autoanulação.

O mesmo padrão aparece em outro par de conceitos cabalísticos. Após o primeiro tsimtsum, quando a Luz Infinita se retirou para deixar um “espaço vazio”, uma linha tênue de luz, o kav, foi novamente atraída para dentro dele, e restou um vestígio da luz retirada, o reshimu. O kav brilha em cada mundo conforme a capacidade desse mundo, como as Sefirot distintas; o reshimu é um nível geral único que inclui todos os mundos, como Akudim.

O Alter Rebe assinala uma dificuldade: em muitos lugares o kav é descrito como muito mais elevado do que o reshimu, e Iggeres HaKodesh do Tanya fala da iluminação do kav e de “brilhos de brilhos” cada vez mais tênues abaixo dele. Como, então, o reshimu pode ser comparado ao nível mais elevado e abrangente? Ele deixa a questão em aberto para estudo adicional.

Em Nekudim, os recipientes se quebraram; esse é o Mundo de Tohu (caos). A quebra ocorreu porque cada Sefirá era um ponto isolado, incapaz de se unir às demais. No Mundo de Tikkun (Berudim), as Sefirot se tornaram partzufim, configurações completas nas quais cada uma inclui as outras.

Em Tikkun, Chochmá não fica isolada: contém dentro de si todas as dez Sefirot e se torna o partzuf de Abá (“Pai”). Da mesma forma, Zeir Anpin, a configuração das emoções, contém todas as Sefirot.

Em Zeir Anpin, todas as emoções estão incluídas juntas, e o intelecto de Abá e Imá brilha dentro delas. Isso representa uma grande vantagem em relação a Nekudim, onde Chessed estava sozinha e Guevurá estava sozinha.

A inclusão em Tikkun é como letras separadas que se unem para formar palavras. Mas não se trata da unidade de Akudim, onde tudo era verdadeiramente uma só coisa num único recipiente.

Em Tikkun, cada Sefirá conserva seu próprio recipiente e, ainda assim, inclui todas as outras. Por meio dessa união, uma luz superior do Infinito brilha nelas, pois a Luz Infinita repousa precisamente onde há união e inclusão.

Dois exemplos do nosso mundo: D'us abençoou o homem e a mulher somente depois que foram unidos, como diz o versículo: “Macho e fêmea Ele os criou, e Ele os abençoou”; e dez judeus que se reúnem podem recitar as orações de santidade que exigem um minyan, pois a Shechiná repousa sobre um grupo de dez — o que não ocorre quando cada um dos dez está isolado.

O que produz a inclusão de Tikkun é o Nome Mah — Havayá escrito de modo que suas letras somam 45, o valor numérico de mah. Sua raiz está em Adam Kadmon, acima de Nekudim, e, como Akudim, é uma luz geral e abrangente; por isso, pode unir as Sefirot distintas.

Mah significa “o quê”, como quando Moshe e Aharon disseram: “E o que somos nós?” — uma expressão de autoanulação. As Sefirot só podem incluir umas às outras quando cada uma deixa de lado sua existência separada perante a Luz Infinita; por isso, o Nome Mah, que é bitul, é o que torna possível Tikkun.

Agora é possível responder à pergunta do parágrafo 2: por que até mesmo o recipiente de Tiféret é marcado pelo Nome Havayá, enquanto os recipientes de Chessed e Guevurá levam os Nomes Kel e Elokim? A resposta está naquilo que produz a inclusão do Mundo de Tikkun.

Chessed e Guevurá são opostos — dar e conter. Tiféret é a “linha central” que os une. É o atributo de Yaakov, chamado no Zohar de “a perfeição dos Patriarcas”, pois une o Chessed de Avraham e a Guevurá de Yitzchak; a Torá o chama de “aquele que habita em tendas”, no plural, como alguém que mantém ambos unidos.

A Torá descreve os rebanhos de Yaakov como akudim, nekudim e berudim — “listrados, salpicados e malhados” —, os mesmos nomes dos três mundos das Sefirot. O Alter Rebe entende isso como sinal de que Yaakov, Tiféret, atrai a unidade de Akudim para Berudim por meio do Nome Mah e, assim, produz a inclusão.

O Zohar chama o vav, a letra de Tiféret, de “sinal de verdade”. Aqui, verdade significa aquilo que une e não toma partido: Tiféret reúne Chessed e Guevurá, de modo que deixem de se opor.

Na expressão “o grande, o poderoso e o temível”, “grande” é Chessed, “poderoso” é Guevurá e “temível” é Tiféret. Somente a última palavra tem um vav acrescentado: “e o temível”.

O vav, uma linha reta, é a letra da atração para baixo. Sua presença em “e o temível” indica que Tiféret atrai um fluxo superior, que é o que produz a inclusão — assim como o Nome Mah. Apropriadamente, Yaakov diz a respeito do lugar de sua visão: “Quão (mah) temível é este lugar!”, combinando mah e “temível”.

É por isso que o Nome Havayá brilha até mesmo no recipiente de Tiféret: seu recipiente comporta uma luz maior do que os recipientes de Chessed e Guevurá.

Havayá é o Nome por meio do qual se atrai a inclusão, e por isso a Escritura diz: “Havayá é Um”. O Alter Rebe remete à sua discussão sobre a guerra de Moshe contra Midian, na qual se mostra que a inclusão é o recipiente para a revelação da Luz Infinita.

A Torá é chamada “a Torá de Havayá” porque trata inteiramente da paz: “todos os seus caminhos são paz”. Os Sábios interpretam o versículo “que se apodere da Minha fortaleza [a Torá], para que faça paz Comigo” como uma referência àquele que estuda Torá.

Os Sábios dizem que essa pessoa faz paz na assembleia celeste e na assembleia terrestre. Em termos cabalísticos, essa paz é a inclusão e união das Sefirot e dos heichalot (os “palácios” dos mundos inferiores), e por meio dela se revela a Luz Infinita. A inclusão só é possível por meio do bitul.

Este é o cerne de toda a Torá: deixar de lado o próprio “algo” separado perante o “nada” de D'us. Os três pilares sobre os quais o mundo se sustenta — Torá, oração (“serviço”) e atos de bondade — servem todos a esse propósito. Somente quando há bitul coisas distintas podem verdadeiramente se unir; enquanto cada uma insistir em sua própria existência, isso não será possível.

Agora o Alter Rebe retorna à Torre. “Façamos para nós um nome” significa que queriam receber seu fluxo de bênção do Nome Havayá — a emanação superior que, conforme explicado há pouco, é a fonte da inclusão.

Eles não queriam receber de um nível inferior, do qual as “forças externas” — as forças da kelipá que se opõem à santidade — extraem seu sustento. Essas forças são alimentadas pelo “aspecto posterior”, o aspecto mais externo, do Nome Elokim, razão pela qual a idolatria é chamada elokim acherim, “outros deuses”.

A superioridade de Tikkun é a inclusão. A Torá conta a família de Yaakov como “setenta nefesh” — “alma” no singular — porque estavam unidos como um só. No Mundo de Tohu não havia tal inclusão, e por isso seus recipientes se quebraram.

Os construtores sabiam que receber do Mundo de Tikkun exige bitul, conforme demonstrado acima: a inclusão se dá por meio do Nome Mah, que é autoanulação. Foi exatamente isso que se recusaram a fazer.

Como escreveu o Rabi Chaim Vital (parágrafo 1), eles queriam seguir os próprios desejos e ainda assim receber bênçãos. Então conceberam uma maneira engenhosa de contornar essa exigência: a cidade e a torre.

O plano deles era a unidade. O profeta Hoshea diz: “Efraim está unido aos ídolos; deixai-o” — os Sábios interpretam isso como ensinando que até mesmo os que servem aos ídolos são deixados em paz quando estão unidos. Os construtores esperavam que somente sua unidade lhes trouxesse ao menos bênçãos materiais, sem bitul nem serviço a D'us.

Por seu conhecimento dos Nomes sagrados, compreenderam que a inclusão atrai uma luz muito elevada — como em Akudim, onde tudo está em um único recipiente, um nível acima tanto de Tohu quanto de Tikkun.

“Façamos para nós um nome” significa atrair do Nome Havayá, a luz abrangente que se relaciona igualmente com todos os níveis da cadeia descendente dos mundos — um nível acima das distinções entre os mundos.

Assim, não teriam de se submeter à santidade de Atsilut, o Mundo de Tikkun. Do Atsilut, os que não são santos só podem receber seu aspecto mais exterior, e somente ao serem subjugados; eles queriam contornar essa submissão.

A cidade e a torre eram os meios para alcançar essa unidade: um marco que os manteria juntos como um só povo.

Ibn Ezra explica o sentido simples: eram pastores que vagavam em todas as direções, por isso construíram uma cidade e uma torre alta, onde todos poderiam se reunir e permanecer juntos.

O Zohar (sobre Parshas Noach) explica o mesmo na dimensão espiritual: a cidade e a torre serviam para unir e unificar.

Agora ficam claras as palavras de D'us, citadas no início: por serem “um só povo, com uma só língua”, nada do que planejassem estaria além de seu alcance.

A unidade realmente atrai luz de um lugar muito elevado, como demonstra o versículo “unido aos ídolos”. Por isso D'us pôde dizer que nada lhes seria impossível. Não é que pudessem sobrepujar Sua vontade, mas a própria unidade atrai um fluxo do alto, e D'us assim o dispôs.

O perigo era que atraíssem esse fluxo sagrado — representado pelas “águas que saem da Casa de D'us” — aos lugares mais degradados.

O Alter Rebbe acrescenta uma segunda imagem, a de uma mulher devassa, para descrever a influência sagrada usada para fins impuros. Isso ocorreria porque seguiam os próprios desejos e se recusavam a aceitar bitul e o jugo do Céu.

Um paralelo do Jardim do Éden: depois que Adam comeu da Árvore do Conhecimento, D'us o impediu de chegar à Árvore da Vida. Uma vez que Adam estava maculado, o poder da Árvore da Vida teria fortalecido o “outro lado”, as forças opostas à santidade. O mesmo perigo existia para os construtores da Torre.

Assim, D'us confundiu a língua deles. A Mishná ensina que é bom para o mundo quando os perversos são dispersos e os justos se reúnem. Unidos, os justos, que têm bitul, atraem bênção do alto para todos; daí a afirmação dos Sábios de que a paz é o único recipiente que pode conter a bênção.