מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

O maamar começa com um versículo de Cântico dos Cânticos, que a Chassidut interpreta como uma canção de amor entre D'us e o povo judeu. Sua afirmação é que nenhuma inundação de águas, por maior que seja, pode apagar esse amor; o restante do maamar explica o que são as “águas” e por que não podem extingui-lo.

O Alter Rebe identifica as “muitas águas” com a vida cotidiana de trabalho: as pressões constantes para obter o sustento e o fluxo de pensamentos sobre os assuntos mundanos. Essas coisas podem sufocar a consciência da pessoa a respeito de D'us, mas não podem de fato extinguir seu amor por Ele.

O amor que resiste é o “amor oculto” (ahavá mesuteret), que todo judeu possui por natureza, quer o sinta ou não. Ele pertence à alma divina, que naturalmente tende a elevar-se para retornar à sua Fonte, assim como uma chama se eleva por sua própria natureza, sem nenhum esforço.

O versículo imediatamente anterior a “muitas águas” descreve esse amor como “centelhas de fogo, uma chama de D'us”: um fogo cuja origem é divina. Essa é a alma divina, que, antes de vir para um corpo, desfrutava do esplendor da presença de D'us nos mundos espirituais e era inteiramente una com o Infinito; seu anseio de elevar-se é a memória daquela união.

Como o amor da alma é sua própria natureza, ele não morre quando a alma entra num corpo e se ocupa de coisas materiais. O Alter Rebe chama esses envolvimentos materiais de “muitas águas” e afirma que eles não podem apagar o anseio constante da alma de elevar-se e dissolver-se em D'us.

Segue-se então a ousada tese do maamar: a alma não apenas sobrevive à imersão nos assuntos mundanos; por meio dessa própria imersão, ela pode alcançar um nível mais elevado do que aquele que possuía antes de descer, quando desfrutava do esplendor da presença de D'us. O restante do maamar explica como.

Isaías compara a promessa de D'us de nunca mais se irar contra Israel com Seu juramento, após o Dilúvio, de nunca mais fazer passar “as águas de Noach” sobre a terra. O Alter Rebe toma a expressão do profeta, “as águas de Noach”, como nome para as “muitas águas” da vida mundana, e remete o leitor a Ir Gibborim, obra do autor do comentário Kli Yakar sobre a Torá.

O nome Noach significa repouso: o Zohar o interpreta como naycha d’rucha, a serenidade do espírito que chega quando o trabalho termina. A prova é que a Torá diz que D'us “cessou” no sétimo dia, e a tradução aramaica de Onkelos traduz esse termo usando a raiz de Noach: “descansou”.

O versículo repete o nome “Noach, Noach”, e o Midrash explica a repetição como repouso para os seres superiores e repouso para os seres inferiores. O Alter Rebe associa isso a dois tipos de Shabat: o “Shabat inferior” semanal que conhecemos agora, que não é inteiramente repouso, e o “Shabat superior” da era messiânica, “o dia que é inteiramente Shabat”. Ambos serão explicados adiante no maamar.

O Alter Rebe pergunta agora por que D'us trouxe um Dilúvio. Se o objetivo fosse apenas destruir os perversos, Ele poderia tê-lo feito instantânea e silenciosamente; uma catástrofe de águas que durou um ano deve ter servido a outro propósito.

A resposta, extraída do Talmud, é que o Dilúvio veio para purificar a própria terra, corrompida pela violência praticada sobre ela. Por isso, a punição tomou especificamente a forma da água, já que, segundo a lei da Torá, a água é o meio de purificação.

O modelo é o micvê, a piscina ritual, que deve conter pelo menos quarenta seá de água para purificar uma pessoa ou um utensílio. O Dilúvio, que durou quarenta dias, foi, por assim dizer, um micvê para toda a terra.

A promessa de Ezequiel de que D'us “aspergirá águas puras” sobre Israel mostra que a água é instrumento de purificação espiritual. Como as águas do Dilúvio purificaram o mundo, produziram o “repouso do espírito” denotado pelo nome Noach e, por isso, são chamadas de “as águas de Noach”.

Agora o Alter Rebe aplica isso à vida de trabalho: a servidão de ter de obter o sustento também é “as águas de Noach”. O Midrash relata que, quando D'us mostrou a Avraham o futuro, ele escolheu para seus descendentes a subjugação do exílio em vez de Gehinnom; o Alter Rebe interpreta essa servidão como o encargo de obter o sustento, que, como Gehinnom, purifica.

Ele explica por que essa purificação é uma etapa necessária. A alma não pode entrar no Gan Eden e desfrutar do esplendor de D'us antes de passar pela purificação de Gehinnom; por isso, o Talmud diz sobre o sábio Elisha ben Avuyah, chamado Acher (“o Outro”) depois de ter se desviado, que era melhor que fosse julgado e purificado para que pudesse entrar no Mundo Vindouro.

Além de Gehinnom, uma alma que se eleva do Gan Eden inferior ao superior precisa imergir no “Rio de Fogo” para esquecer o deleite inferior que conheceu antes. Do mesmo modo, a servidão de obter o sustento, por dolorosa que seja, purifica a alma e permite que ela suba até o nível mais elevado.

O Alter Rebe esclarece o significado de “servidão” aqui. Não se trata de subjugação política nem de impostos: nos tempos do Templo, Israel também tinha um rei que cobrava impostos, ainda mais pesados, tomando um décimo.

A verdadeira diferença é que, quando o Templo existia, a bênção de D'us fluía com tamanha abundância que a Terra de Israel era literalmente “uma terra que mana leite e mel”.

Essa abundância era sobrenatural, como descreve o Talmud no final do tratado Ketubot, de modo que as pessoas não tinham ansiedade quanto a obter o sustento. Portanto, a “servidão” do exílio é a preocupação e o esforço para obter o sustento que surgiram quando essa bênção manifesta cessou.

O Alter Rebe volta ao presente: desde a destruição do Templo, cada pessoa precisa trabalhar e preocupar-se para obter o sustento. Isso, diz ele, é precisamente o que o versículo chama de “muitas águas” e Isaías chama de “as águas de Noach”.

Elas são chamadas águas de “repouso” porque elevam a alma a uma satisfação superior à que conhecia antes de vir para um corpo. Naquele momento, ela apenas desfrutava do esplendor de D'us; agora, por meio de sua luta no mundo, pode elevar-se acima disso.

O ensinamento da Mishná de que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo supera tudo o que há no Mundo Vindouro expressa essa ideia. A vantagem vem da “luz a partir da escuridão”: iskafya, a subjugação da sitra achra (as forças que se opõem à santidade), e is’hapcha chashocha, a transformação da própria escuridão em luz, produzem uma luz maior do que aquela que nunca encontrou escuridão.

Agora ele descreve como isso acontece na prática. A pessoa passa o dia absorvida nos negócios, a “escuridão”; depois, na oração, reflete sobre o ensinamento dos Sábios de que toda erva tem um mazal, uma força espiritual no alto, que lhe ordena crescer.

Os mazalot são as forças celestiais, associadas às constelações, pelas quais a força vital é canalizada a tudo neste mundo. A bênção de Moshe a Yosef, que fala dos frutos amadurecidos pelo sol e pelas luas, mostra que os astros celestiais governam o crescimento da terra.

A contemplação percorre a cadeia de influência: os mazalot recebem dos setenta “príncipes” angelicais designados sobre as nações; estes recebem de anjos superiores, os “guardiões dos Ofanim”, e assim por diante, cada um recebendo daquele que está acima dele, até que todos recebem da Malchut de D'us, Sua soberania, o atributo por meio do qual Ele cria e governa os mundos.

Malchut é o poder que traz todos os mundos da absoluta inexistência à existência, como diz o versículo “Teu reino é um reino sobre todos os mundos”. Contudo, todo esse poder criador é apenas o “esplendor da Shechiná”, a luz que irradia para fora de D'us.

Em comparação com a própria essência de D'us, esse esplendor não passa de um brilho. Sua essência é verdadeiramente infinita e não é alterada pela criação, como diz a liturgia: Ele era o mesmo antes de o mundo ser criado e depois de ser criado.

Quando a pessoa contempla tudo isso profundamente, e não de forma superficial, sua alma se inflama de amor e anseio, “como centelhas de fogo”, evocando o versículo inicial do maamar. Ela deseja romper a escuridão e o ocultamento do mundo físico e apegar-se somente a D'us.

O clamor do salmista, “Quem tenho eu no céu? E, além de Ti, nada desejo”, expressa esse amor. Uma pessoa assim não deseja nem mesmo o Gan Eden inferior ou o superior, as recompensas espirituais das almas, pois também eles são apenas o esplendor de D'us, e não o próprio D'us.

O Talmud descreve o Mundo Vindouro como o lugar onde os justos desfrutam do “esplendor da Shechiná”; esse amor deseja mais do que o esplendor. Quer ser absorvido na própria essência de D'us, o que o Zohar chama de ser “absorvido no corpo do Rei”.

Esse amor é uma forma de teshuvá, o retorno a D'us. O Zohar diz que aqueles que retornam servem “com maior força” do que os perfeitamente justos, porque seu amor irrompe da escuridão em que estavam imersos nos assuntos materiais.

Como a luz que nasce da escuridão é superior, esse amor é chamado de “com todo o teu poder (me’odecha)”, o terceiro e mais elevado nível de amor do Shemá, que significa um amor sem limites. Ele é ilimitado precisamente porque emerge do seu oposto.

Os Sábios interpretam a declaração de D'us sobre a criação, “muito bom”, como incluindo até mesmo o anjo da morte: “bom” é o anjo da vida; “muito” é o anjo da morte. O Alter Rebe aplica isso à alma animal: a própria oposição que ela apresenta é o que torna possível o “muito”, o amor ilimitado de “com todo o teu poder”.

A razão é surpreendente: em sua raiz última, a alma animal provém de um nível mais elevado do que a alma divina. A prova é a lista da Torá dos reis de Edom, que reinaram “antes que reinasse qualquer rei sobre os Filhos de Israel”.

Na Cabalá, esses reis de Edom representam o mundo de Tohu, um domínio de luzes intensas que precedeu o mundo ordenado de Tikun, ao qual pertence a alma divina, os “reis de Israel”. Os recipientes de Tohu não puderam conter suas luzes e se quebraram, daí a fórmula repetida “reinou, e morreu”; assim, as forças enraizadas nele caíram muito baixo, embora sua origem seja muito mais elevada do que a da alma divina.

Como a raiz da alma animal está nos reis de Tohu, mesmo em seu estado decaído ela tem força para dominar a alma divina. Sua raiz é a “realeza”, e a natureza de um rei é a autoexaltação; daí o ego vigoroso da alma animal.

Um segundo indício da raiz superior: o ser humano, a mais elevada das criaturas, recebe sua força vital dos animais e dos alimentos e não pode viver sem eles, enquanto eles não precisam dele. A dependência do superior em relação ao inferior demonstra que este último tem uma origem mais elevada.

O Alter Rebe reafirma o princípio: na raiz de sua raiz, essas forças são muito mais elevadas do que as almas. É por isso que a alma divina teve de descer e revestir-se especificamente na alma animal.

Ao atuar por meio da alma animal, ocupada com as preocupações do sustento, as “muitas águas”, a alma divina pode alcançar o amor “com toda a tua força”.

Esse amor ilimitado é mais elevado do que o estado em que a alma se encontrava antes de vir ao corpo, quando apenas desfrutava do esplendor de D'us.

Isso é alcançado somente por meio de iskafya e is’hapcha chashocha, subjugando e transformando a escuridão. Como a raiz da alma animal é mais elevada, subjugá-la libera essa luz superior; e esse processo de iskafya é o que, em última análise, trará a ressurreição dos mortos, quando o próprio corpo físico será elevado.

Isso explica a Mishná citada anteriormente: uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo supera o Mundo Vindouro, pois somente aqui há escuridão a transformar. E explica por que as “muitas águas” são chamadas pelo nome de Noach, “repouso”.

Das águas do sustento vem a arca, a teivá, palavra que em hebraico também significa “palavra”. A arca corresponde às palavras da oração; o chamado de D'us a Noach para entrar na arca com sua família é um chamado para entrar por inteiro nas palavras da oração, onde as lutas do dia são elevadas.

Os versículos descrevem as águas do Dilúvio subindo e elevando-se quinze côvados acima das montanhas. O Alter Rebe interpreta isso como o domínio temporário da alma animal sobre a alma divina enquanto a pessoa está imersa nos negócios; mas é justamente esse domínio que depois produz a luz maior da oração.

“A arca foi sobre a superfície das águas”, e foram as próprias águas que a elevaram. Da mesma forma, as palavras da oração são elevadas precisamente pelas “águas” de um dia de luta material e sobem aos níveis mais altos.

A conclusão prática: os homens de negócios muitas vezes supõem que não podem rezar tão bem quanto os estudiosos em tempo integral, “aqueles que habitam nas tendas” do estudo. O Alter Rebe afirma o contrário: a oração deles pode alcançar níveis mais elevados, pois sua luz vem da escuridão.

O Alter Rebe explica agora por que o “repouso” de Noach é o Shabat. A Torá diz que, no sétimo dia, D'us “cessou de toda a Sua obra”, e a cessação do trabalho criativo é aquilo que caracteriza o Shabat.

Durante os seis dias da criação, a Malchut de D'us, Sua soberania criadora, expandiu-se para fora e para baixo, alcançando mundos e criaturas cada vez mais numerosos; cada dia começou com uma nova enunciação, começando por “Haja luz”.

As enunciações seguintes — o firmamento e a vegetação — deram continuidade a esse fluxo para fora, e por isso esses dias são chamados de “dias de trabalho”. No Shabat, o fluxo se inverte: os mundos ascendem de volta à sua Fonte, assim como uma pessoa que para de trabalhar se afasta de suas tarefas e repousa.

O mesmo padrão ocorre na semana da pessoa. O dia passado sob a pressão dos negócios é “trabalho” voltado para fora; quando, por meio da oração, essas ocupações são transformadas e elevadas à Divindade, o resultado é naycha d’rucha, repouso do espírito.

É por isso que a oração dos dias de semana é uma espécie de Shabat: cada oração durante a semana carrega um reflexo do Shabat, uma ascensão dos mundos. Mas o Alter Rebe acrescenta que tudo isso é apenas o “Shabat inferior”, o repouso que vem após o esforço, em contraste com o Shabat superior que ele agora introduz.

Além do Shabat semanal, há um “Shabat superior”: a era messiânica, chamada na Mishná de “o dia que é inteiramente Shabat”. O Alter Rebe volta agora ao versículo de Isaías sobre o juramento de D'us de nunca mais trazer “as águas de Noach”.

As águas serviram para purificar, mas a purificação não será necessária para sempre. No futuro, quando o mundo estiver refinado, as “águas” da servidão e das preocupações já não serão necessárias; por isso D'us jura que não voltará a irar-Se contra Israel nem a repreendê-lo.

O Alter Rebe reconhece o que demonstrou: as “muitas águas” produzem a vantagem da luz que vem da escuridão, o amor ilimitado de “com toda a tua força”.

Há, contudo, um amor ainda mais elevado, o “grande amor” (ahavá rabá), que não é produzido pelo esforço humano de baixo, mas é concedido do alto. Ele supera até mesmo o amor que nasce da luta com as “muitas águas”.

O Cântico dos Cânticos descreve esse amor como “Sua mão direita me abraça”: a mão direita é Chessed, a bondade de D'us, que abraça a alma por iniciativa própria. Esse amor será revelado no futuro, como promete Isaías: ainda que os montes se movam, a bondade de D'us não se afastará.

Isso é o Chessed supremo, o grande amor que vem do alto. A adição entre colchetes interpreta as palavras de Isaías sobre o servo que “será muito (me’od) elevado” como significando que, no futuro, o próprio amor de “com toda a tua força (me’odecha)” virá de um nível ainda mais elevado, de modo que o ganho das “águas” será elevado pelo dom do alto.