ויאמר ה׳ הן עם אחד ושפה א׳ לכלם…

El maamar comienza con las palabras de D'os acerca de los constructores de la Torre de Babel: como eran un solo pueblo y hablaban una sola lengua, nada de lo que planearan les resultaría imposible. Todo el discurso explicará por qué su unidad les daba tanto poder.

Dos preguntas. Primero, nada puede suceder contra la voluntad de D'os —como dice el versículo de Lamentaciones, nada llega a suceder a menos que Él lo ordene—; entonces, ¿cómo podía decir D'os que su plan, al que Él se oponía, tendría éxito? Segundo, ¿qué intentaban lograr realmente con una torre cuya cúspide llegara al cielo?

El Alter Rebe cita al Rabí Jaim Vital, principal discípulo del Arizal, quien explica que los constructores querían obligar a que descendiera sobre ellos un flujo de bendición mediante el uso de los Nombres sagrados: recibir bien de lo Alto aunque ellos mismos no fueran buenos. El resto del maamar explica cómo podía funcionar algo así y por qué D'os lo detuvo.

El Talmud enumera siete Nombres de D'os que no pueden borrarse. El Arizal y el Rabí Moshé Cordovero (en su Pardes Rimonim) relacionan estos Nombres con las Sefirot: el Nombre Kel con Jésed, Elokim con Guevurá y Havaiá (el Nombre de cuatro letras) con Tiféret.

Cada sefirá tiene una luz (la revelación que hay en ella) y una vasija (la forma que la contiene). El Alter Rebe explica que la luz de todas ellas proviene de Havaiá; los diferentes Nombres se aplican solo a las vasijas, que dan a cada sefirá su carácter particular.

Tiféret constituye la excepción: incluso su vasija es Havaiá, no solo su luz. ¿Por qué habría de ser Tiféret diferente de las demás Sefirot? Esta pregunta se responderá en el párrafo 12, después de una larga explicación de cómo las Sefirot se incluyen unas en otras.

Para preparar la respuesta, el Alter Rebe recurre a “Elías abrió” (Pataj Eliyahu), el célebre pasaje de la introducción al Tikkunei Zohar. Describe cómo D'os hizo surgir diez “tikunim”, las diez Sefirot, y las relaciona con los miembros del cuerpo: Jésed, el brazo derecho; Jojmá, el cerebro; Biná, el corazón.

Pataj Eliyahu continúa: cada sefirá tiene un “nombre conocido”, es decir, una identidad definida y delimitada, pero D'os mismo no tiene ninguno. Él es sabio, pero no con una sabiduría que podamos definir; entiende, pero no con un entendimiento que podamos definir.

La dificultad es la siguiente: el pasaje acaba de llamar a Jojmá “el cerebro” y a Biná “el corazón”. Por eso, “Tú eres sabio” no puede significar que D'os esté revestido en esa Jojmá, una de las diez Sefirot; de lo contrario, simplemente repetiría lo que ya se dijo.

El contexto lo demuestra: “Tú eres sabio” aparece inmediatamente después de “no tienes un nombre conocido”. Por tanto, el hecho de que D'os sea “sabio” debe estar también más allá de todo nombre definido: es una sabiduría que no es una de las Sefirot conocidas.

Cuando el Or Ein Sof se reviste en las Sefirot de Atzilut, el mundo más elevado, se llama a D'os con el Nombre correspondiente a esa sefirá, como en la lista de los siete Nombres expuesta anteriormente.

Esto se explica en el Pardes Rimonim, en su Portal de los Nombres. Entonces la pregunta se vuelve más aguda: si decir de D'os que es “sabio” significa que está en una sefirá, tendría un nombre conocido. ¿Cómo puede decir el Tikkunei Zohar a la vez “Tú eres sabio” y “no tienes un nombre conocido”?

La respuesta parte del comienzo del pasaje: “Tú eres Uno, pero no en número”. La unidad de D'os no es el “uno” que se cuenta. Sin embargo, Él hizo surgir diez Sefirot distintas, las diez del Mundo de Tikkun en Atzilut, cada una diferente de las otras.

Alguien podría pensar que, puesto que las Sefirot son distintas, también en la propia Esencia de D'os hay partes separadas: una sabiduría aquí y una bondad allí. Elías descarta esta idea: en la Esencia hay “sabiduría”, pero no una sabiduría definida y conocida, separada del resto.

La Jojmá de Atzilut se llama “sabiduría conocida”. Es inconmensurablemente más elevada que la sabiduría de los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá; sin embargo, la siguiente parte explica por qué incluso ella se sigue llamando “conocida”.

Como es la fuente de la sabiduría de ellos y en Atzilut hay vasijas reales y separadas —Jojmá en su propia vasija y Biná en la suya—, la Jojmá de Atzilut cuenta como una sabiduría definida, “conocida”.

Las Sefirot “conocidas” pertenecen a Atzilut. La sabiduría de “Tú eres sabio” no es en absoluto una sabiduría conocida, y la brecha entre ambas es total: la Jojmá de Atzilut surge de ella como algo que surge de la nada.

Se contrastan dos formas de surgimiento. Algo a partir de la nada (yesh me’ayin) significa que el resultado no se parece en nada a su fuente; causa y efecto significa que el efecto es una versión inferior de su causa. La sabiduría de los mundos inferiores procede de la Jojmá de Atzilut de esta segunda manera, y por eso forma parte de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Esto explica por qué se la llama “conocida”: la sabiduría de los mundos inferiores, que desciende paso a paso de la Jojmá de Atzilut, es revelada y cognoscible. Como aquello que desciende de ella es conocido, también su fuente, la Jojmá de Atzilut, se llama “conocida”.

“Adam” (Hombre) es el nombre cabalístico de la estructura completa de diez Sefirot de un mundo. Incluso el Adam de Atzilut, tan elevado en comparación con lo que está debajo de él, es como el mundo más bajo, Asiá, en comparación con lo que está por encima de él. La sabiduría de “Tú eres sabio” es lo que el Pardes Rimonim llama “las diez Sefirot ocultas en su Emanador”: las raíces de las Sefirot tal como están dentro de D'os mismo.

Etz Chaim del Arizal describe tres etapas tempranas de las Sefirot: Akudim (“unidas”), Nekudim (“puntos”) y Berudim (“moteadas” o interrelacionadas). En Akudim, las diez están contenidas en una sola vasija, sin separación entre ellas.

En Nekudim, las Sefirot se separan en diez puntos aislados (como explicará el maamar, este es el Mundo de Tohu, el caos). En Berudim, el Mundo de Tikkun, forman partzufim: configuraciones completas en las que cada sefirá incluye a las demás. Los “diez tikunim” de Elías son estas Sefirot de Berudim.

Su fuente, Akudim, es donde Jojmá, Biná y las demás están literalmente en una sola vasija. Esto es posible porque ese nivel está muy por encima de la Jojmá y la Biná definidas de Atzilut.

Una aclaración entre corchetes: entre Adam Kadmon (el nivel primordial por encima de Atzilut) y Atzilut hay tzimtzumim drásticos —de Adam Kadmon y de la “Barba”—, de modo que Aba e Ima (Jojmá y Biná de Atzilut) reciben sustento únicamente a través de los “cabellos”, canales finos de luz. Es un salto de algo a partir de la nada. Entre Atzilut y Beriá solo hay una parsa, una partición, no un tzimtzum de ese orden; por eso el paso es una cadena descendente continua.

Por eso se las llama “ocultas”. Para ilustrarlo, el Alter Rebe recurre al alma humana: una vez revestidas en el cuerpo, sus facultades están separadas unas de otras y cada una actúa a través de su propio órgano.

La vista actúa por medio del ojo, el oído por medio del oído y la acción por medio de las manos; también las facultades superiores, el intelecto en el cerebro y las emociones en el corazón. En el cuerpo, cada facultad es distinta y tiene su propio lugar.

Todas las facultades del alma provienen de una sola alma, y el alma es una esencia única y simple. Por eso, antes de extenderse al cuerpo, mientras aún estaban dentro del alma, debían estar completamente unidas, sin separación alguna.

Una objeción: la vista y el oído son claramente cosas distintas. ¿Cómo pueden ser “una” dentro del alma?

La respuesta es que, dentro del alma, estas facultades existen en una forma infinitamente más sutil y espiritual que en el cuerpo, de modo que allí están verdaderamente unidas como una sola. Esto servirá de modelo para las Sefirot, que son diez cosas distintas en Atzilut, pero una sola en su raíz oculta.

Ahora se aplica la analogía. Las Sefirot de Atzilut son como las facultades del alma una vez que están en el cuerpo: cada una es distinta y tiene su propia vasija; Jojmá aquí, Jésed allí.

Su raíz, las diez Sefirot ocultas, es como las facultades del alma dentro del alma misma: tan sutil y elevada que son simplemente una sola cosa. Eso es lo que significa “Akudim”: todas las Sefirot ligadas en una sola vasija.

Entonces, ¿por qué Jojmá y Jésed son cosas separadas en Atzilut? Porque la Jojmá de Atzilut pertenece a un orden de existencia completamente distinto de la Jojmá de Akudim; no es simplemente una versión algo inferior de ella. Por eso se la llama “una sabiduría conocida”, mientras que la Jojmá de Akudim no lo es.

Después de Akudim vino el Mundo de Nekudim (“puntos”), donde cada sefirá se encuentra sola, como un punto separado. Esto representa un gran descenso respecto de Akudim, donde todas son una sola cosa; ahora las Sefirot de Nekudim están definidas y separadas, como “una sabiduría conocida”.

Este extenso inciso entre paréntesis explica cuán grande es el descenso de Akudim a Nekudim. Ya se indicó la primera diferencia: en Akudim la sabiduría es tan excelsa que se la llama “sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

La segunda diferencia es que, dado que en Akudim todo está en una sola vasija, cualquier cosa que emana de su “Jojmá” contiene realmente las diez Sefirot ocultas a la vez. Allí no existe algo como Jojmá por sí sola.

Por eso, en Akudim ni siquiera se puede hablar de hacer descender solo Jojmá. Lo que se extiende es la totalidad única llamada las diez Sefirot ocultas.

En Nekudim la luz se contrajo, de manera que Jojmá se extiende como un nivel por sí solo, Jésed por sí solo, y así sucesivamente. La totalidad se ha descompuesto en partes.

Un atributo aislado no puede compararse con la totalidad que contiene las diez Sefirot juntas. La ilustración del Alter Rebe es una palabra larga de la Torá, lemishpechoseichem: una letra separada de ella no es nada en comparación con la palabra entera, cuyo significado existe solo cuando todas sus letras están juntas.

Además, Jojmá por sí sola es “una sabiduría conocida”, mientras que la Jojmá de Akudim es “sabio, pero no con una sabiduría conocida”. Y dado que allí no existe división en diez, también puede decirse de Akudim: “Uno, pero no en número”.

Aun así, Akudim no es la Esencia de D'os. La Luz Infinita misma está muy por encima de él; en comparación con el Infinito, incluso Akudim es solo “Adam de Beriá”, un nivel creado. El Alter Rebe remite a su explicación de “Guardarán Mis Shabatot”, donde dos clases de “Shabat” representan dos niveles de autoanulación.

El mismo patrón aparece en otro par de conceptos cabalísticos. Después del primer tzimtzum, cuando la Luz Infinita se retiró y dejó un “espacio vacío”, una línea delgada de luz, el kav, volvió a extenderse dentro de él, y quedó una huella de la luz retirada, el reshimu. El kav brilla en cada mundo de acuerdo con su capacidad, como las Sefirot separadas; el reshimu es un nivel general único que incluye a todos los mundos, como Akudim.

El Alter Rebe señala una dificultad: en muchos lugares se describe el kav como muy superior al reshimu, y en Iggeres HaKodesh de Tanya se habla de la iluminación del kav y de “destellos de destellos” cada vez más tenues por debajo de él. ¿Cómo puede entonces compararse el reshimu con el nivel superior que incluye a todos? Deja la cuestión abierta para mayor estudio.

En Nekudim se rompieron las vasijas; este es el Mundo de Tohu (caos). Se rompieron porque cada sefirá era un punto aislado que no podía unirse a las demás. En el Mundo de Tikkun (Berudim), las Sefirot se convirtieron en partzufim, configuraciones completas en las que cada una incluye a las demás.

En Tikkun, Jojmá no está sola: contiene dentro de sí a las diez Sefirot y se convierte en el partzuf de Aba (“Padre”). De igual modo, Zeir Anpín, la configuración de las emociones, contiene a todas las Sefirot.

En Zeir Anpín, todas las emociones están incluidas juntas, y el intelecto de Aba e Ima también brilla dentro de ellas. Esto representa una gran ventaja respecto de Nekudim, donde Jésed estaba sola y Guevurá estaba sola.

La inclusión de Tikkun se asemeja a letras separadas que se unen para formar palabras. Pero no es la unidad de Akudim, donde todo era verdaderamente una sola cosa en una sola vasija.

En Tikkun cada sefirá conserva su propia vasija y, aun así, incluye a todas las demás. Por medio de esta unión brilla en ellas una luz superior del Infinito, pues la Luz Infinita reposa específicamente donde hay unión e inclusión.

Dos ejemplos de nuestro mundo: D'os bendijo al hombre y a la mujer cuando se unieron, como dice el versículo: “Macho y hembra los creó, y los bendijo”; y diez judíos que se reúnen pueden pronunciar las plegarias de santidad que requieren un minian, porque la Shejiná reposa sobre un grupo de diez; no es así cuando son diez individuos separados.

Lo que produce la inclusión de Tikkun es el Nombre Mah: Havaiá deletreado de modo que sus letras suman 45, el valor numérico de mah. Su raíz está en Adam Kadmon, por encima de Nekudim, y, como Akudim, es una luz general que todo lo incluye; por eso puede unir a las Sefirot separadas.

Mah significa “qué”, como cuando Moshé y Aharón dijeron: “¿Y qué somos nosotros?”, expresión de autoanulación. Las Sefirot pueden incluirse unas a otras solo cuando cada una deja de lado su existencia independiente ante la Luz Infinita; por eso, el Nombre Mah, que expresa bitul, es lo que hace posible Tikkun.

Ahora puede responderse la pregunta inicial del párrafo 2: ¿por qué también la vasija de Tiféret está marcada por el Nombre Havaiá, mientras que las vasijas de Jésed y Guevurá llevan los Nombres Kel y Elokim? La respuesta está en aquello que produce la inclusión del Mundo de Tikkun.

Jésed y Guevurá son opuestos: dar y contener. Tiféret es la “línea media” que los une. Es el atributo de Yaakov, llamado en el Zohar “la plenitud de los Patriarcas” porque une el Jésed de Avraham con la Guevurá de Yitzjak. La Torá lo llama “morador de tiendas”, en plural, pues reúne ambos lados.

La Torá describe los rebaños de Yaakov como akudim, nekudim y berudim —“rayados, moteados y manchados”—, los mismos nombres de los tres mundos de las Sefirot. El Alter Rebe interpreta esto como una señal de que Yaakov, Tiféret, hace descender la unidad de Akudim a Berudim mediante el Nombre Mah, produciendo así la inclusión.

El Zohar llama a la vav, la letra de Tiféret, “señal de verdad”. Aquí, verdad significa aquello que une y no toma partido: Tiféret reúne a Jésed y Guevurá, de modo que ya no se opongan.

En la expresión “el grande, el poderoso y el temible”, “grande” corresponde a Jésed, “poderoso” a Guevurá y “temible” a Tiféret. Solo la última palabra lleva una vav adicional: “y el temible”.

La vav, una línea recta, es la letra que representa el descenso. Su presencia en “y el temible” indica que Tiféret hace descender un flujo superior, que es lo que produce la inclusión, tal como lo hace el Nombre Mah. Es apropiado que Yaakov diga del lugar de su visión: “¡Qué (mah) temible es este lugar!”, uniendo mah con “temible”.

Por eso el Nombre Havaiá brilla también en la vasija de Tiféret: su vasija contiene una luz mayor que las vasijas de Jésed y Guevurá.

Havaiá es el Nombre mediante el cual se extiende la inclusión; por eso la Escritura dice: “Havaiá es Uno”. El Alter Rebe remite a su análisis de la guerra de Moshé contra Midián, donde se muestra que la inclusión es la vasija para revelar la Luz Infinita.

La Torá es llamada “la Torá de Havaiá” porque trata enteramente de la paz: “todos sus senderos son paz”. Los Sabios interpretan el versículo “que se aferre a Mi fortaleza [la Torá] y haga paz conmigo” como referido a quien estudia Torá.

Los Sabios dicen que tal persona hace paz en la corte Celestial y en la corte terrenal. En términos cabalísticos, esta paz es la inclusión y unión de las Sefirot y de los heijalot (los “palacios” de los mundos inferiores), y por medio de ella se revela la Luz Infinita. La inclusión solo se logra mediante el bitul.

Este es el corazón de toda la Torá: dejar de lado la propia existencia separada, el “algo”, ante la “nada” de D'os. Los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo —la Torá, la plegaria (“servicio”) y los actos de bondad— sirven todos a este propósito. Solo cuando hay bitul pueden unirse verdaderamente las cosas separadas; mientras cada una insiste en su propia existencia, no pueden hacerlo.

Ahora el Alter Rebe vuelve a la Torre. “Hagámonos un nombre” significa que querían que su flujo de bendición proviniera del Nombre Havaiá: el flujo superior que, como se explicó recién, es la fuente de la inclusión.

No querían recibir de un nivel inferior, del cual las “fuerzas externas” —las fuerzas de la kelipá que se oponen a la santidad— reciben su vitalidad. Estas fuerzas se nutren de la “parte posterior”, el aspecto más externo, del Nombre Elokim; por eso la idolatría se llama elokim ajerim, “otros dioses”.

La ventaja de Tikún es la inclusión. La Torá cuenta a la familia de Yaakov como “setenta néfesh”, “alma” en singular, porque estaban unidos como uno. En el Mundo de Tohu no existía esa inclusión, y por eso se rompieron sus vasijas.

Los constructores sabían que recibir del Mundo de Tikún exige bitul, como se mostró más arriba: la inclusión se logra mediante el Nombre Mah, que es autoanulación. Precisamente eso se negaban a hacer.

Como escribió Rabí Jaim Vital (párrafo 1), querían seguir sus propios deseos y, aun así, recibir bendición. Por eso idearon una forma astuta de eludir ese requisito: la ciudad y la torre.

Su plan era la unidad. El profeta Hoshea dice: “Efraim está unido a ídolos; déjenlo”. Los Sabios interpretan esto como una enseñanza: incluso a quienes sirven a ídolos se los deja en paz cuando están unidos. Los constructores esperaban que su sola unidad les trajera al menos bendición material, sin bitul ni servicio a D'os.

A través de su conocimiento de los Nombres sagrados, entendieron que la inclusión atrae una luz muy elevada, como en Akudim, donde todo está en una sola vasija: un nivel superior tanto a Tohu como a Tikún.

“Hagámonos un nombre” significa atraer del Nombre Havaiá, la luz abarcadora que se relaciona por igual con todos los niveles de la cadena descendente de los mundos: un nivel por encima de las distinciones entre los mundos.

Así no tendrían que someterse a la santidad de Atzilut, el Mundo de Tikún. Lo que no es sagrado solo puede recibir de Atzilut su aspecto más externo, y únicamente cuando es sometido; ellos querían eludir esa sumisión.

La ciudad y la torre eran los medios para alcanzar esa unidad: un punto de referencia que los mantendría juntos como un solo pueblo.

Ibn Ezra explica el sentido literal: eran pastores que vagaban en todas direcciones, así que construyeron una ciudad y una torre alta donde todos pudieran reunirse y permanecer juntos.

El Zohar (sobre Parshas Noach) explica lo mismo en el plano espiritual: la ciudad y la torre servían para unir y unificar.

Ahora se entienden las palabras de D'os, citadas al comienzo: como son “un solo pueblo con una sola lengua”, nada de lo que planeen les será imposible.

En verdad, la unidad atrae luz de un lugar muy elevado, como lo demuestra el versículo “unidos a ídolos”. Por eso D'os pudo decir que nada les sería imposible. No es que pudieran imponerse a Su voluntad, sino que la unidad misma atrae un flujo desde lo alto, y D'os dispuso que así fuera.

El peligro era que atrajeran ese flujo sagrado —representado como “las aguas que salen de la Casa de D'os”— hacia los lugares más degradados.

El Alter Rebbe añade una segunda imagen, la de una mujer lasciva, para representar el uso de la influencia sagrada con fines impuros. Esto ocurriría porque seguían sus propios deseos y rechazaban el bitul y el yugo del Cielo.

Un paralelo tomado del Jardín del Edén: después de que Adam comió del Árbol del Conocimiento, D'os le impidió acercarse al Árbol de la Vida. Una vez que Adam había quedado dañado, el poder del Árbol de la Vida habría fortalecido al “otro lado”, las fuerzas opuestas a la santidad. El mismo peligro existía con los constructores de la Torre.

Por eso D'os confundió su lengua. La Mishná enseña que beneficia al mundo que los malvados estén dispersos y que los justos se reúnan. Unidos, los justos, que tienen bitul, atraen bendición de lo alto para todos; de ahí la enseñanza de los Sabios de que la paz es la única vasija capaz de contener la bendición.