ביאור על הנ״ל

Este maamar é uma explicação adicional do discurso anterior sobre “Pois isso é para Mim como as águas de Noach”. Aquele discurso ensinou que a oração de alguém ocupado o dia inteiro em ganhar o sustento pode alcançar um nível superior ao de quem estuda o dia inteiro; aqui, o Alter Rebe explica por quê, com base nas ideias cabalísticas dos mundos de Tohu e Tikun.

O maamar anterior disse que a oração de um homem de negócios pode alcançar um nível muito elevado. Para compreender por quê, o Alter Rebe primeiro apresenta a questão que isso suscita: a alma é uma centelha da divindade, mas é enviada para baixo, a um corpo e a uma alma animal (a força vital que impulsiona as necessidades e os desejos físicos da pessoa), onde passa os dias preocupada em ganhar o sustento. Por que D'us organizaria tal descida?

A resposta é um princípio fundamental da Chassidut: a alma desce para ascender mais alto do que estava antes. Através de sua luta dentro de um corpo, ela pode alcançar o amor a D'us chamado “com toda a tua força” (da Shemá), que o Alter Rebe interpreta como um amor “ilimitado”, além do amor medido que provém apenas do entendimento da alma divina.

O Midrash interpreta as palavras “muito bom”, no final da criação, como incluindo até mesmo o anjo da morte. A palavra “muito” (meod) é a mesma palavra que “força” em “com toda a tua força”: a própria força que se opõe à santidade, quando transformada, torna-se a fonte do amor ilimitado. Isso provém especificamente da alma animal, com sua força bruta, quando ela é direcionada a D'us.

Há dois paralelos: fisicamente, um boi é mais forte do que um homem; espiritualmente, o Talmud ensina que aqueles que retornam a D'us depois de pecar (baalei teshuvá) estão num lugar que os perfeitamente justos não podem alcançar. Em ambos os casos, aquilo que é inferior ou mais distante possui maior força.

A expressão aramaica bechila yatir (“com força maior”) expressa a intensidade do retorno do penitente. Essa força adicional, diz o Alter Rebe, provém da raiz da alma animal no Mundo de Tohu (“Caos”), a primeira ordem instável da luz divina, que precedeu o nosso mundo ordenado. Os próximos parágrafos explicam o que é Tohu.

A Torá enumera os reis de Edom que reinaram e morreram um após o outro “antes de qualquer rei reinar sobre Israel”. Na Cabalá, esses reis representam as Sefirot do Mundo de Tohu, cuja intensidade era tamanha que não podiam subsistir e “morreram” (se quebraram). Por terem vindo “antes”, sua raiz é mais elevada do que a de Tikun (“retificação”), a ordem organizada que veio depois, representada pelos reis de Israel.

Para explicar por que Tohu é superior, mas não pôde perdurar, o Alter Rebe traz o Midrash: D'us primeiro “pensou” em criar o mundo com julgamento, viu que ele não poderia subsistir e acrescentou misericórdia. Ele interpretará esse Midrash como uma descrição de Tohu e Tikun.

Primeiro, ele rejeita a interpretação comum, segundo a qual “julgamento” significa simplesmente reter a bondade de D'us. Isso não pode ser todo o significado, pois Guevurá (contenção, a fonte do julgamento) é, ela própria, um dos atributos de D'us e, como tal, também dá vida.

O versículo enumera “grandeza” e “força” (Guevurá) entre os atributos de D'us; a Chassidut interpreta a lista como as Sefirot de Atsilut, os atributos através dos quais D'us dá vida e cria algo a partir do nada. Assim, Guevurá é uma força criadora e vivificante, não apenas um limite.

Uma segunda prova: a Torá chama o sangue de “a alma”, o núcleo da vida da pessoa, e, na Cabalá, o sangue (vermelho e quente) está associado a Guevurá. Mais uma vez, Guevurá é portadora de vida, não sua ausência.

O Alter Rebe oferece, então, sua própria interpretação: a palavra Guevurá está relacionada a hisgabrut, “intensidade”. Em Guevurá, a força vital proveniente da Luz Infinita vem com mais força do que em Chessed (bondade). Chessed alcança bem abaixo, chegando a todos os recipientes.

Chessed alcança níveis tão baixos porque flui suavemente, de maneira “fria” e moderada. Guevurá, ao contrário, carrega a força vital com intensidade avassaladora.

É assim que surge o “julgamento”: quando uma luz tão intensa desce através dos mundos, um recipiente que não está apto não pode recebê-la. Portanto, julgamento não é mesquinharia; é uma luz forte demais para um recipiente indigno.

O fluxo suave de Chessed pode se espalhar por toda parte; o fluxo intenso de Guevurá é o nível dos “sete reis” de Tohu. Por isso, a Cabalá chama as Sefirot de Tohu de “reis”: cada uma era uma força soberana e orgulhosa, que existia por si só, e essa intensidade é o “julgamento” com que o mundo seria criado inicialmente.

A Cabalá do Arizal descreve Tohu como “abundância de luz e poucos recipientes”, e Tikun como o oposto. O Alter Rebe explica “abundância de luz” nos termos que acabou de apresentar: luz e força vital que vêm com grande intensidade.

Em Tohu, cada uma das dez Sefirot tinha essa intensidade, não apenas Guevurá: até mesmo Chessed era uma Chessed de força avassaladora. A frase termina com “e também”, levando ao ponto seguinte.

Como cada atributo era tão intenso, nenhum podia dar espaço ao outro. Numa personalidade ou num mundo equilibrado, a bondade contém certa contenção e a contenção contém certa bondade (“inclusão mútua”); em Tohu, isso não podia acontecer.

Cada atributo permanecia isolado e não podia se combinar com seu oposto. Isso, diz o Alter Rebe, é o significado das palavras do Midrash “Ele viu que o mundo não podia subsistir”: um mundo constituído por extremos tão isolados se desfaz.

Um mundo estável precisa de Tikun, que a Cabalá descreve por meio de três “linhas” (direita, esquerda e central), nas quais os atributos se combinam uns com os outros.

Tikun tem mais recipientes e menos luz: a luz vem suavemente, da maneira “fria” de Chessed descrita acima. Precisamente porque nenhum atributo se sobrepõe aos demais, opostos como bondade e rigor podem coexistir e se combinar.

A Mishná em Avot diz que houve dez gerações entre Noach e Avraham para mostrar a paciência de D'us, pois todas O irritaram até a chegada de Avraham. A paciência é, por si só, o ponto: ela mostra uma ira que não irrompe de imediato.

A paciência só é possível porque o atributo de julgamento não vem com força avassaladora; ele é contido e equilibrado. O Alter Rebe acrescenta que em Tikun até mesmo opostos absolutos podem coexistir.

Seu exemplo é a inauguração do Primeiro Templo, um momento de alegria sem paralelo desde a criação, quando, segundo a tradição, Shlomo compôs o Cântico dos Cânticos.

Na inauguração, a glória de D'us encheu o Templo e desceu fogo do céu: uma revelação da Shechiná, a presença de D'us, no mundo inferior.

No entanto, o profeta Jeremias diz que a cidade provocou a ira e o furor de D'us “desde o dia em que a construíram” — o mesmo momento da alegria suprema.

A tradição relaciona essa ira ao casamento de Shlomo com a filha do Faraó, que ocorreu na época em que o Templo foi concluído. Portanto, no mesmo instante havia alegria intensa e ira intensa; isso, diz o Alter Rebe, só foi possível porque D'us “associou o atributo de misericórdia”.

Associar o atributo de misericórdia significa que o mundo é constituído como Tikun. Como nenhum atributo se revela ali com luz avassaladora, o “recipiente” pode conter juntos dois estados opostos sem se romper.

A alma humana (judaica) tem sua raiz em Atsilut, que pertence ao Mundo ordenado de Tikun. Por isso, uma alma contém todos os atributos — amor, temor, compaixão e os demais — juntos e em equilíbrio, como explica o Tanya em seus capítulos iniciais.

Os anjos são diferentes: têm sua raiz em Tohu, por isso cada acampamento incorpora um único atributo. O acampamento do anjo Michael é amor puro (Chessed), e é intenso.

O acampamento de Gavriel é temor puro (Guevurá). Michael é chamado príncipe da água (bondade, que flui para baixo) e Gavriel, príncipe do fogo (rigor, que sobe e arde). As quatro faces da Carruagem na visão de Ezequiel — o leão à direita, o boi à esquerda — provêm dessas forças, cada uma dotada de um único atributo.

O Talmud ensina que há três parceiros na formação de uma pessoa — o pai, a mãe e D'us — e que D'us contribui com a alma. Os animais e as aves, por sua vez, recebem sua vida das faces do leão e do boi na Carruagem divina descrita logo acima.

Como a vida dos animais provém desses poderes angélicos, sua fonte é Tohu. Isso explica o versículo “Por trás e pela frente me formaste”, que os Sábios interpretam como dizendo que o homem foi criado tanto por último quanto por primeiro: na cadeia ordenada dos mundos (Tikun), o homem está acima dos animais.

Os animais caíram muito baixo, mas sua raiz em Tohu é mais elevada do que a do homem. Isso constitui a base do próximo parágrafo: o amor da alma animal, quando elevado, tem uma força que falta à alma divina.

Eis a conclusão: como a alma animal tem sua raiz em Tohu, o amor que ela produz quando se volta para D'us é o amor “com toda a tua força”, um amor “acima do recipiente”, isto é, além dos limites da compreensão e dos sentimentos da alma. Ele possui a força adicional da intensidade de Tohu.

Na Quebra dos Recipientes, as luzes de Tohu caíram aos níveis mais baixos; por isso, a alma animal está agora absorvida em atividades físicas e sente-se separada de D'us. Mas, quando é refinada na oração e sua energia se volta para o alto, sua intensidade original retorna como amor ilimitado.

Isso demonstra que o reino animal fortalece a pessoa: um sábio talmúdico explicou que não havia dado certa decisão na noite anterior porque ainda não tinha comido carne bovina, o que indica que a carne fortalece a mente. Do mesmo modo, o vinho alegra o coração. O alimento proveniente dos reinos animal e vegetal, cuja raiz é mais elevada, acrescenta intelecto e sentimento à pessoa.

Na ordem atual, o homem está muito acima dos animais; mas, em sua raiz, em Tohu, eles são mais elevados. A Cabalá chama isso “a vantagem da luz que vem da escuridão”: a luz mais intensa vem justamente da transformação da escuridão.

Como uma pessoa alcança isso na prática? Refletindo durante a oração sobre o próprio dia: como o passa correndo atrás do sustento, de alimento e de pão, e de onde esse alimento recebe sua força vital.

O Midrash ensina que cada haste de erva tem um mazal, uma força celeste acima dela que a faz crescer. O Alter Rebe traça a cadeia: as constelações recebem seu poder dos setenta príncipes angelicais das nações; estes, dos Ofanim, uma categoria de anjos; e os Ofanim, da Malchut de D'us, Seu reinado sobre os mundos. Todo o sustento pelo qual a pessoa corre está na extremidade inferior dessa longa cadeia.

E toda a Malchut, em comparação com a própria essência de D'us, é apenas um tênue raio. Isso explica as palavras de Rabi Akiva: se D'us concede tanto bem mesmo aos que transgridem Sua vontade — por meio desse raio exterior —, quanto mais dará àqueles que fazem Sua vontade.

Aqueles que fazem Sua vontade recebem o deleite sem fim da própria essência de D'us. O salmo diz que o “esplendor” de D'us está sobre a terra e os céus, o que significa que toda a luz divina que preenche e circunda os mundos é apenas Seu esplendor exterior; mas Israel é “o povo próximo a Ele”, próximo à Sua própria essência.

Ao refletir sobre esse contraste, a alma da pessoa se incendeia de intenso anseio de apegar-se ao próprio D'us, e não a qualquer coisa que Ele conceda. É o clamor do salmista: “Quem tenho eu nos céus? E contigo nada desejo” — nada além de Ti.

O Alter Rebe aplica isso às palavras de toda bênção sobre uma mitsvá. “Rei do universo” refere-se à luz que D'us envia para dentro e ao redor dos mundos, Seu reinado sobre eles, como diz o versículo: “Seu reino domina sobre tudo”.

Mas “que nos santificou” (asher kiddeshanu) expressa o amor da alma judaica pela essência de D'us. O Alter Rebe relaciona asher a osher, “felicidade”, como na declaração de Leá, “be’oshri”, e, assim, ao deleite interior sem fim de D'us. Por meio das mitsvot, como o talit, Israel atrai esse deleite supremo, para além do nível de “Rei do universo”.

Agora o maamar retorna ao versículo: D'us chama o exílio de “as águas de Noach”. O Alter Rebe diz que o fardo de ganhar o sustento também é “as águas de Noach”, como o Dilúvio. Mas, primeiro, pergunta qual foi a finalidade do Dilúvio, já que seu propósito não era simplesmente eliminar os perversos.

D'us poderia ter eliminado os perversos instantaneamente; um dilúvio de água que durasse um ano não era necessário apenas para destruí-los.

Isso prova que D'us pode destruir instantaneamente: Ele disse ao Faraó que poderia tê-lo ferido e ele teria sido “exterminado da terra” de imediato. Portanto, o Dilúvio teve outra finalidade: purificar um mundo que havia ficado “cheio de violência”.

Os pecados daquela geração atraíram kelipot, forças de ocultação; por isso, o mundo precisava ser purificado pela água, assim como um micvê purifica. O Alter Rebe relaciona isso à chuva, chamada nas orações de guevurot geshamim, “as forças poderosas das chuvas”. A chuva comum, que cai numa ordem medida, corresponde a Chessed e faz as coisas crescerem.

O Dilúvio caiu com Guevurá, isto é, com intensidade avassaladora: era o Chessed de Tohu, a bondade em sua forma ilimitada de Tohu. Somente uma luz assim, mais elevada que Tikkun, poderia purificar a terra; sua intensidade, por si só, tornou-a destrutiva para aqueles que não estavam aptos a recebê-la.

Assim, o Dilúvio “apagou toda a existência” não como punição em si, mas porque eles não podiam receber uma luz tão intensa. E as águas subiram quinze côvados acima das montanhas.

“Montanhas” representam Tikkun, a combinação dos atributos, como diz o Talmud: Avraham chamou de “montanha” o local do Templo. As águas de Tohu do Dilúvio se elevaram acima de Tikkun. Na pessoa, as preocupações e os pensamentos deste mundo que provêm da alma animal também são de Tohu e constituem as “águas de Noach” em sua vida.

D'us diz a Noach que entre na tevá, a arca. A palavra hebraica tevá também significa “palavra”; por isso, o Alter Rebe a interpreta como as palavras e combinações de letras da oração e da Torá, o refúgio contra o dilúvio das preocupações mundanas.

O nome Noach significa “descanso”, e o Targum traduz o descanso de D'us no sétimo dia com a mesma raiz; assim, Noach corresponde ao nível de Shabat. Esse descanso não é uma interrupção completa, mas como o de um trabalhador que descansa de sua labuta: um descanso que vem depois do esforço.

Os judeus de Shushan “descansaram no décimo quinto dia” depois da guerra: descanso depois da luta, uma tranquilidade do espírito. Há dois desses “descansos”: o Shabat inferior, nosso Shabat semanal, e o Shabat superior, “o dia que será inteiramente Shabat”, no futuro. A oração também é um “descanso” e um Shabat, no qual o trabalho da semana é elevado.

As orações dos dias da semana são plenamente elevadas no Shabat, quando todos os mundos ascendem. Segundo a Cabalá, 288 centelhas de santidade caíram na Quebra dos Recipientes, e, durante os seis dias de trabalho, Malchut desce aos mundos inferiores para refiná-las e reuni-las, como diz Provérbios: “seus pés descem”. Esse refinamento ocorre em momentos específicos, como à meia-noite, a hora da oração de Tikun Chatzot.

Os seis dias correspondem às declarações criativas — “Haja luz”, “Haja um firmamento” — pelas quais a influência divina se estende aos mundos. No Shabat, o fluxo se inverte: Beriá, Yetsirá e Assiá ascendem a Atsilut, que é o Mundo de Tikun.

O Tikkunei Zohar diz a respeito de Atsilut que D'us é um com Sua “força vital” e com Suas “causas”. O Alter Rebe explica que essas expressões se referem às luzes e aos recipientes: em Atsilut, ambos são inteiramente um com D'us.

O versículo “A Ti, D'us, pertencem a grandeza e o poder” demonstra isso: em Atsilut, até mesmo os atributos opostos de Chessed (grandeza) e Guevurá (poder) pertencem a “A Ti”, estando totalmente unidos com D'us e entre si; essa é a essência de Tikun.

A oração funciona como o Shabat: tudo o que a pessoa fez durante o dia, desde alimentar-se até estudar Torá, é elevado na oração por meio do amor ilimitado de “com toda a tua força”.

Este é o “Shabat inferior”, que eleva os mundos inferiores a Atsilut. O futuro “dia que será inteiramente Shabat” será ainda maior: Atsilut em si ascenderá cada vez mais alto.

Então, o ciclo dos dias da semana e do Shabat chegará ao fim. Hoje, depois de cada Shabat vem um dia da semana, porque Atsilut precisa continuar a refinar os mundos inferiores; no futuro, esse refinamento estará completo e já não será necessário.

Pois então D'us “removerá o espírito de impureza” e “tragará a morte” para sempre. Malchut (a “mulher virtuosa”) se tornará “a coroa de seu marido”, elevando-se acima de Zeir Anpin, e “a fêmea cercará o macho”. O Alter Rebe deixa os detalhes para outro lugar.

O Alter Rebe agora interpreta um versículo do Cântico dos Cânticos: “Muitas águas não podem apagar o amor, e os rios não podem afogá-lo.” As “muitas águas” são as preocupações da vida mundana, enraizadas em Tohu, as mesmas “águas de Noach” descritas acima; os “rios” são a corrente de pensamentos que essas preocupações põem em movimento, que continua correndo sem pausa.

Também em Tohu há esses dois níveis: as águas e os rios. No entanto, eles não podem apagar o amor que a força divina da alma desperta com intensidade, o amor que diz a D'us: “nada desejo contigo” — nada além do próprio D'us.

O versículo seguinte do Cântico diz que, se um homem desse toda a riqueza de sua casa por amor, seria desprezado. O Alter Rebe interpreta cada palavra: “sua casa” é Chochmá (sabedoria), pois Mishlei diz que uma casa é construída com sabedoria.

“A riqueza de sua casa” é o tesouro interior da sabedoria: os motivos da Torá, dos quais as almas desfrutam no Gan Éden, inferior e superior, como recompensa. A Torá provém de Chochmá; por isso, seus motivos são a “riqueza” da “casa” da sabedoria.

A palavra “homem” (ish) no versículo evoca “D'us é um homem de guerra”. Compreender D'us por meio da sabedoria — o deleite das almas no Gan Éden, que “desfrutam do esplendor da Shechiná” — é apenas um raio de Sua luz.

Esse raio chega até elas por meio de “um homem de guerra”, isto é, mediante numerosas contrações (tsimtsumim) que reduzem a luz até que as mentes criadas possam apreendê-la como sabedoria. O amor descrito acima é diferente: “junto a Ti nada desejo”.

Esse amor não busca recompensa alguma, nem mesmo a recompensa espiritual do Mundo Vindouro ou do Gan Éden superior, mas somente a essência de D'us. Na expressão clássica: a Ele, e não aos Seus atributos.

Como pode alguém alcançar a essência de D'us, que está além de toda luz? Por meio das mitsvot. As 613 mitsvot da Torá mais as sete mitsvot rabínicas totalizam 620, o valor numérico de Kéter (כתר = 20+400+200), a “coroa” acima de Chochmá. Por isso, as mitsvot são chamadas “620 pilares de luz”.

Um pilar se estende do alto para baixo; assim também, as mitsvot se estendem de Kéter — chamado Gulgalta, o “crânio” da configuração suprema — que se encontra entre D'us e tudo o que emana d'Ele, até nosso mundo. As mitsvot são chamadas “os membros do Rei”.

O versículo “Sua mão direita me abraça” é explicado por meio de uma parábola: alguém ama um grande sábio por seu íntimo, por sua sabedoria, mas não pode abraçar diretamente a sabedoria. Só pode abraçar o corpo do sábio.

Ao abraçar o corpo, abraça-se a pessoa inteira. Assim também, as mitsvot são a vontade de D'us, Seus “membros”; ao cumpri-las, “abraçamos” a própria essência de D'us, que não pode ser apreendida de nenhuma outra maneira.

O Zohar fala da alma sendo “absorvida no corpo do Rei”; segundo o Alter Rebe, isso são as mitsvot. Ele as contrasta com as uniões descritas no Shemá: “D'us é nosso D'us” é a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), “dois companheiros” que nunca se separam; “D'us é Um” é a união de Zeir Anpin e Nukvá, os atributos emocionais e Malchut.

“Bendito seja o nome da glória de Seu reino” é a unidade inferior, a unicidade de D'us dentro do mundo. Tudo isso são uniões de níveis divinos à medida que descem aos mundos. As mitsvot são algo mais: o versículo seguinte diz “estas palavras que Eu te ordeno”.

O “Eu” (Anochi) nesse versículo se refere a Kéter, acima de todos os níveis que se unem. As mitsvot chegam até lá; e até mesmo falar palavras da Torá (“e falarás delas”) é, por si só, uma mitsvá positiva e, portanto, também se conecta a Kéter.

Em resumo, o versículo: “toda a riqueza de sua casa” é o Gan Éden superior e inferior, a sabedoria dos motivos da Torá. Trocar o amor por isso seria “desprezível”.

Seria desprezado porque essa sabedoria é apenas um raio da luz de D'us. O amor verdadeiro diz “junto a Ti nada desejo”: dirige-se ao próprio D'us, não aos Seus atributos, à Sua própria essência.

O versículo seguinte, “Temos uma irmãzinha”, refere-se à alma judaica e a Malchut, a Shechiná. Agora ela é chamada “este é meu amado”, uma relação entre dois. Quando se eleva por meio das mitsvot à essência de D'us, é chamada “minha irmã” (achoti), que o Alter Rebe relaciona às palavras talmúdicas para “unir” (me'achin, ichuy).

Então ela é verdadeiramente uma com Ele, como em “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”: Malchut se eleva para se tornar uma coroa. Ali ela é chamada “pequena”, um único ponto. Quando recebe de Chochmá, é chamada “grande”.

Assim, o Zohar interpreta “grande é D'us… na cidade de nosso D'us”: D'us é chamado “grande” quando Malchut (“a cidade”) está repleta de muitas emanações de influência. Mas, quando Malchut se eleva para se tornar a coroa, ela se concentra em um único ponto.

O Zohar (Ra'aya Mehemna) descreve Malchut como uma coroa sobre a cabeça, do lado da segolta. Um ponto superior, embora pequeno, contém tudo o que está abaixo dele, conforme diz o Talmud: os pés dos Chayot (anjos da Carruagem) equivalem a tudo o que está abaixo deles. Assim, o ponto “pequeno” inclui tudo.

“Ela não tem seios”: os seios dão leite e, por isso, representam a concessão de influência. Agora Malchut nutre os mundos, enviando força vital aos Heichalot de Beriá, Yetsirá e Assiá. Mas, quando ela se eleva acima, fica inteiramente absorvida em receber da essência de D'us e nada concede — como diz a expressão talmúdica: “por estar ocupado em engolir, não expele.”

O versículo continua: “Que faremos por nossa irmã no dia em que se falar dela?” Abaixo, a fala de D'us governa e cria: “E D'us falou” e “a palavra de um rei é autoridade”. Malchut está associada à fala.

Nesse estado inferior, a fala é uma “configuração” (partzuf) própria, que dirige os mundos e concede aos outros. Acima, o versículo diz que se fala dela, na forma passiva: a fala não existe por si só, mas está absorvida nela, e não é atraída para baixo. O maamar termina com essa imagem de Malchut inteiramente unida a D'us.