למען תירא את הוי׳ אלקיך

1“Para que temas a Havaiá, tu D'os”. Ahora bien, para comprender el asunto de las mitzvot, que son llamadas “los mandamientos del Rey”, cuya raíz está en el nivel de Maljut (soberanía) y que, no obstante, también son el nivel de vestimentas y luces circundantes (makifim), primero debemos anteponer el tema de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de la causa al efecto, y el tema del nivel de algo que surge de la nada, etc. Pues

en efecto, Gan Eden es el nivel de Maljut: el Gan Eden inferior está en la Maljut del Mundo de Yetzirá (Formación), y el Gan Eden superior está en la Maljut del Mundo de Beriá (Creación); y, como escribe el Arizal, de bendita memoria, se encuentra en el nivel de Biná (entendimiento) dentro de Maljut

(véase Etz Chaim, Sha'ar 43, el Portal de la imagen de los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, capítulo 1; y véase en Parshas Bereishis, folio 26a: “Gan (el Jardín): esta es la Shejiná inferior”, etc.; y en Parshas Terumah, 166b; Vayakhel, folio 210b; y en Parshas Pinchas, folio 240b). Pues

en efecto, el tema de Gan Eden consiste en el nivel de la aprehensión de la Divinidad —“sentarse y deleitarse en el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”—, y esto proviene específicamente del nivel de Biná; pero no del nivel de Biná tal como existe en el nivel de Atzilut (Emanación), sino después de que pasa por Maljut.

La razón es que los seres creados son finitos y son traídos a la existencia de nuevo, verdaderamente de la nada a algo, y no pueden contener dentro de sí la luz de la aprehensión

tal como existe en el nivel de Atzilut, pues no hay entre ellos ninguna comparación. (Como se explica en otro lugar, por eso Yesod es llamado “huérfano de su madre”; es decir, lo que está escrito acerca de Yosef: “de hermosa figura y de hermoso aspecto”, cuyas iniciales [forman la palabra] yasom (huérfano);

pues Yesod es la fuente del flujo de influencia hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, y en ese flujo de influencia no puede revelarse el nivel de Biná misma tal como existe en Atzilut; como se explica al respecto, siguiendo el Raaya Mehemna de Parshas Ki Sisa, en relación con “y el pobre no dará menos”, etc.)

a menos que la iluminación pase por el nivel de Maljut, que es lo que produce la transformación de la influencia de una esencia en otra,

por completo, hasta que haya una creación completamente nueva. Y, como es sabido, [existe] una diferencia entre el nivel de la cadena descendente de los mundos dentro del propio Atzilut, que se da únicamente en la modalidad de causa y efecto, de ocultamiento y revelación;

pues los atributos emocionales (midot), aunque llegan a existir a partir del intelecto y nacen de él —como se ve claramente en la causa del cambio de los atributos de una persona: cuando es pequeña desea cosas pequeñas y triviales, y cuando crece ya no las desea en absoluto, debido a la iluminación del intelecto (mojin) de la madurez, como se mencionó antes—

(y véase el Comentario de la Mishná del Rambam, en Sanedrín, sobre la mishná “Todo Israel tiene una parte”, donde escribe: “Ten presente [esto]: un niño pequeño”, etc.). Aquí vemos que la manera en que se derivan del intelecto es únicamente en el nivel de causa y efecto,

es decir, en el nivel de revelación a partir del ocultamiento; pues, incluso antes de emerger del ocultamiento a la revelación para convertirse en un amor y anhelo existentes, o en temor y pavor, ya están incluidos y efectivamente presentes en ese mismo intelecto que los engendra. Por lo tanto, es un nivel de algo a partir de algo, en el que el receptor es cercano, en cuanto a su medida, a quien otorga.

En cambio, la manera en que Beriá, Yetzirá y Asiá llegan a existir a partir del nivel de Maljut de Atzilut implica una distancia mucho mayor, hasta el punto de que los seres creados no son en absoluto de la esencia de Atzilut. A esto se le llama [llegar a existir] de la nada absoluta a algo, puesto que

el nivel de Maljut se llama “nada” (ayin), pues ellos no pueden aprehenderlo, como se mencionó antes. Esto puede ilustrarse con el dominio de un rey de carne y sangre sobre los habitantes de su país, que se ejerce desde una gran distancia,

pues aceptan el yugo de su reinado aunque no vean su rostro en absoluto. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, sobre el significado de “y el mar estaba sobre ellos, por encima”).

Y esta es la razón por la que Gan Eden corresponde específicamente al nivel de Maljut: es decir, una contracción de la luz hasta que haya una esencia completamente nueva, en el nivel de una luz que es un producto derivado (toldá), y se la llama algo a partir de la nada, de modo que pueda

aprehendido por las almas y los ángeles de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esta es también la razón por la que hacemos descender todas las luces a Beriá, Yetzirá y Asiá específicamente a través del nivel de Maljut, como decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”.

2Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y esta es la mitzvá, etc., para cumplir en la tierra que…”: “tierra” es el nivel de Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación), pues todas las emanaciones hacia Beriá, Yetzirá y Asiá pasan específicamente por Maljut; por eso dice específicamente “para cumplir en la tierra”.

Esto se debe a la razón mencionada antes: no puede haber una revelación de una iluminación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Beriá, Yetzirá y Asiá sino por medio del nivel de Maljut específicamente; entonces puede ser aprehendida por los seres creados, mediante el nivel de tzimtzum (contracción), a través de la pantalla (masaj).

En cambio, de Aba e Ima (Jojmá y Biná) a Zeir Anpín (los atributos emocionales), y desde Zeir Anpín, no podría ser aprehendida en absoluto por los seres creados, pues estos son el nivel de Atzilut, que está por encima de la aprehensión. Y aun en los atributos emocionales (midot), aunque

son un nivel de descenso respecto del nivel de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), sin embargo, son de una misma esencia, etc.; por eso Nétzaj (victoria) recibe el nombre de “rama de Jojmá”, como se mencionó antes y como es sabido.

Pero este poder del nivel de Maljut —ocultar la luz y hacer que algo llegue a existir de la nada— proviene de la iluminación de Kéter (la Corona) que resplandece en ella, la cual corresponde al nivel de la esencia misma de la Luz Infinita, bendito sea; por eso se llama Kéter, término relacionado con koteret (la corona de una columna),

es decir, el nivel de una luz circundante (makif), etc. Y es lo que hace existir a todos los mundos, de la nada a algo, pues incluso [los niveles de] Atzilut no guardan proporción con él y también reciben de él una iluminación muy contraída, de manera que algo surge de la nada, como está escrito: “Y Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”.

3Ahora bien, puesto que “su comienzo está enclavado precisamente en su final”, la iluminación de Kéter (la Corona) brilla en Maljut (soberanía) más que en las diez Sefirot; y es ella la que le da el poder y la fuerza para dar vida de la nada a algo en Beriá, Yetzirá y Asiá, como se mencionó antes.

Y véase el discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Porque así como los cielos nuevos”, acerca de “Los cielos son Mi trono”. Esto alude a las mitzvot, que corresponden al nivel de Maljut: “los mandamientos del Rey”;

es decir, 248 tipos de emanaciones desde el nivel de Maljut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá; y, aun así, su raíz está en el nivel de Kéter: los 613 senderos de la Gulgalta (el Cráneo). Esto se debe a la razón mencionada antes: la iluminación de Kéter se encuentra precisamente en Maljut. (Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Y será para ustedes como tzitzit”, y de “Y habló” de los Diez Mandamientos).

Esto es lo que quisieron decir al afirmar que las 613 mitzvot de la Torá y las 7 mitzvot de los Sabios corresponden a los 620 pilares de luz: es decir, son como un pilar que une el techo con el piso, lo cual corresponde al nivel de “su final está enclavado en su comienzo”, como se mencionó antes.

Ahora bien, antes de cumplir cada mitzvá se debe decir: “En aras de la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina)”. La explicación es que la emanación de esta luz que proviene de Kéter solo se produce por medio del nivel de las unificaciones, específicamente: la unificación de Aba e Ima (Jojmá y Biná), y la unificación de Zeir Anpín y Nukvá.

4La explicación es que la unificación se produce por una iluminación adicional en quien da, hasta que puede hacer descender de sí una iluminación abajo, como se mencionó antes; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: quien tiene menos de nueve años no puede realizar una unión marital [que sea considerada] unión marital, porque todavía no se ha completado en él el nivel de los mojin de madurez.

Y aunque entonces también tiene fuerza y vitalidad, y posee asimismo el nivel del intelecto, esto basta únicamente para sus propias necesidades, y es suficiente para eximir, etc.

Pero cuando llega la iluminación adicional, entonces puede dar también hacia abajo y engendrar una entidad completamente nueva. Así se entenderá también lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al elogiar a Rabí Meir porque decía trescientas parábolas, mientras que acerca de Shlomó está escrito: “Y pronunció tres mil parábolas”.

A primera vista, esto resulta asombroso: ¿qué gran novedad hay en las parábolas? ¿Acaso no tratan únicamente de asuntos físicos de este mundo? El conocimiento de los misterios supremos merece todavía mayor elogio, como se mencionó antes.

Pero la explicación es que idear una parábola para aquello que esta ilustra —es decir, poder hacer descender la propia sabiduría revestida en términos físicos— se logra precisamente mediante la profundidad de la sabiduría, que está por encima de la sabiduría contenida en aquello que se ilustra.

Por eso vemos a muchos hombres sabios que, aunque conocen una idea de sabiduría, sin embargo no pueden explicar esa sabiduría; y mucho menos hacerlo mediante parábolas, etc. Y si dicen parábolas, estas serán palabras vanas.

Esto se debe a que para ello se necesita profundidad de sabiduría. (Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “He aquí Avram”, etc., y en el discurso que comienza “Y el velo separará”; y véase lo escrito en la explicación de “Mi paloma”, acerca del sentido de “mi hermosa”: las vestiduras que provienen de la práctica de las mitzvot).

Esto también se relaciona con lo mencionado antes: para dar, debe haber una luz adicional en quien da. (Véase también lo escrito en la explicación de “La mezuzá a la derecha”, acerca de “Y he aquí, la raíz de la revelación de las letras”, etc., “pero su raíz”, etc.; y “la analogía para esto es la fuerza de la procreación”, etc.).

Así también aquí: es imposible que haya una emanación de Kéter (la Corona) hacia Maljut por medio de la mitzvá —que debe llegar a través de Aba e Ima (Jojmá y Biná) y Zeir Anpín (los atributos emocionales)— salvo mediante un añadido de iluminación en el Mundo de Atzilut (Emanación); entonces, por sí misma, habría una influencia hacia abajo. Y esto es lo que se denomina el nivel de las unificaciones.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y harás vestiduras sagradas», acerca de «Y con esto se comprenderá el asunto de la bendición por las mitzvot», etc.: «y el propósito y el fin de la bendición es que se revele Su realeza, bendito sea».)

52. Y ahora se entenderá lo que está escrito: “Y ahora, Israel, ¿qué te pide Havaiá, tu D'os, sino que temas a Havaiá, tu D'os?”, y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no leas mah («qué»), sino meá («cien»), etc.

La explicación es que el asunto de las mitzvot consiste en atraer Kéter (la Corona) hacia Maljut (soberanía). Y esto es “¿qué te pide Havaiá, tu D'os, sino que temas”, y que atraigas la luz de Kéter hacia Maljut, que es llamada “Havaiá, tu D'os”.

Pues no pueden recibir el nivel de la luz de Kéter tal como está arriba; y en la Entrega de la Torá, cuando hubo una revelación de la luz de Kéter —“Anoji” («Yo»)—, sus almas salieron volando.

Pero lo que te pide es que atraigas la luz de Kéter hacia Maljut, que es llamada mah («qué»), como está escrito: “¡Cuán (mah) grande es Tu bondad!”, etc. (Véase el Zohar, parte I, en la Introducción, folio 2, y al comienzo de Parshat Terumá).

Y esto es “sino meá («cien»)”: por medio de cien bendiciones atraemos desde el nivel de la luz de Kéter, como está escrito en Parshat Jayéi Sara (folio 123a).

Y el santo Rav, el Maguid, de bendita memoria, tenía siempre en sus labios este versículo: “Y ahora, ¿qué pide de ti Havaiá?”, etc.

Y daba una razón para ello, añadiendo una explicación y una lectura precisa de las palabras “sino que temas a Havaiá, tu D'os”, específicamente: es decir, no hace falta interpretar “temer a Havaiá, tu D'os” como la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia Maljut, que es llamada Elokim;

sino que debe interpretarse según su sentido simple: que cada uno atraiga la luz de Kéter hacia la divinidad que verdaderamente reposa dentro de él, es decir, el nivel de la chispa de la iluminación de Maljut que está en su alma; mediante la mitzvá, cuya raíz proviene de la luz de Kéter, atraerá hacia ella una iluminación de allí.

6Y esto es “tu D'os” específicamente. Y esto es [el sentido de] lo que está escrito: “Amarás a Havaiá, tu D'os… con todas tus fuerzas (me'odecha)”, que corresponde al nivel del deseo del corazón (re'usa deliba), es decir, la dimensión interior (pnimiut) del corazón, que está por encima de la limitación de las vasijas del corazón;

y esto es [la enseñanza de que] “Zeir Anpín (los atributos emocionales) está ligado a Atika y depende de él”. A través de esto, Kéter supremo (la Corona), la fuente de las luces circundantes, será despertado para descender y posarse abajo. Y esta es la esencia de todo el asunto de las mitzvot, etc.

7Ahora bien, las mitzvot son llamadas vestimentas y luces circundantes, pero la Torá es el nivel de alimento: «Vengan, coman de mi pan». La explicación es que la Torá es el nivel de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento):

es decir, la Torá Escrita, que es llamada libro (séfer), pues «la Torá proviene de Jojmá»; y la Torá Oral es el nivel de Biná. La explicación es que la Torá también tiene su raíz en el nivel de Kéter (la Corona), pero se encuentra en el nivel de la Jojmá dentro de Kéter.

8Como está escrito: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; es decir, el nivel de la línea media, que se extiende desde el extremo superior de Kéter (la Corona) hasta el extremo inferior, al final del Mundo de Atzilut (Emanación); ella es la que une Aba e Ima (Jojmá y Biná) para hacer descender el nivel de la gota de Aba, etc.

Y este es el nivel de la Torá, que opera mediante la iluminación de Kéter, como es sabido. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Jojmá (sabiduría) da vida a sus amos (be'aleha)”: la explicación es que, abajo, Jojmá da vida efectivamente a las mitzvot,

pues las mitzvot pertenecen al nivel de Maljut (soberanía), y su fuente y raíz provienen de Aba e Ima y Zeir Anpín (los atributos emocionales): de Maljut dentro de Jojmá procede Jojmá dentro de Maljut, y asimismo de Maljut de Jésed (bondad), etc.;

[esto es] como la Torá, que esclarece las mitzvot —es decir, el motivo y el razonamiento de esa mitzvá—, y esto es realmente la fuerza vital (jayut) de la mitzvá. (Como está escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Vi, y he aquí un candelabro de oro”, etc.)

Sin embargo, en la raíz de todas las raíces, las mitzvot son más elevadas incluso que el nivel de la Jojmá de la Torá, pues la raíz de las mitzvot proviene de Kéter dentro de Kéter, que está por encima de Jojmá dentro de Kéter.

(Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Salgan y vean” y en la de “Que traigan vestiduras reales”.) Por eso las mitzvot son llamadas los amos (be'aleha) de Jojmá;

solo que, aun así, “Jojmá da vida a sus amos”. Y, como es sabido, por eso la Torá es llamada alimento para el alma, como está escrito: “Vengan, coman de mi pan”, etc., pues efectivamente les da vida.

Pero las mitzvot son llamadas vestiduras; esto se debe a que su raíz está en la luz de Kéter, que es el nivel de las luces circundantes (makifim). (Y véase también lo escrito sobre esto en la explicación de “Yo soy de mi Amado”, etc.)

Sin embargo, dentro de las luces circundantes mismas hay dos niveles; y, en correspondencia con esto, las mitzvot son llamadas “vestidura” y la Torá es llamada “casa”: “No leas banayij (tus hijos),

sino bonayij (tus constructores)”. También Maljut es llamada vestidura y casa, como en las palabras de Rabí Yosi: “En todos mis días nunca llamé a mi esposa ‘mi esposa’, sino ‘mi casa’”; y está escrito: “Y Havaiá construyó la costilla”, expresión que alude a construir.

9La explicación es que la diferencia entre una prenda y una casa es la siguiente: aunque ambas sirven para resguardar y proteger a la persona, hay, no obstante, una gran diferencia entre ellas: la prenda está muy próxima a quien la lleva puesta y, además, se ajusta específicamente a su medida.

En cambio, la casa está muy alejada de él, pues tiene una gran amplitud y extensión; por eso, no se ajusta a la medida de quien vive en ella.

10Del mismo modo, arriba hay dos tipos de luces circundantes. La primera es la luz circundante dentro de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en la que, del nivel de lo que es interior en el nivel superior, se forma una luz circundante para el nivel inferior; está ajustada

únicamente a la medida de la vasija: en relación con la medida de esa vasija, según su capacidad de recibir, constituye el nivel de una luz circundante; mientras que, si [la vasija] fuera más amplia, entraría en ella como luz interior (pnimiut), tal como constituye el nivel de luz interior en el nivel superior, etc. Y esto es lo que se llama el nivel de una vestimenta.

11El segundo es el nivel de la luz circundante de todas las luces circundantes; es decir, el nivel de la primera luz circular, que circunda todos los mundos por igual, como uno solo, y no como una luz circundante particular.

pues proviene de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), “que es igual y hace iguales”, etc., y los incluye a todos como uno. Y esto es lo que se denomina “casa”. Esto es lo que se dice en Etz Chaim: que la raíz de los heijalot (cámaras) proviene de los residuos de la luz de las luces circundantes, etc.

(Véase también sobre el tema del alimento, el vestido y la casa, a propósito de “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”. Y véase lo escrito sobre los dos niveles de luces circundantes en Shir HaShirim, a propósito de “como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Shlomo”; en la explicación de “[En los días] venideros, Yaakov echará raíces”, etc.; y en la explicación de “Cuando salgas”, sobre las letras lamed y mem de tzelem (imagen).)

Ahora bien, estos dos tipos de luces circundantes vienen y se revelan ambos en el nivel de Maljut (soberanía). (Por eso David dijo: “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, aunque Shlomo construyó la Casa; esto se debe a que David era un carro para el nivel de Maljut de Atzilut (Emanación) en su expresión general y colectiva, como se explica en otro lugar.)

Es decir, en cuanto se encuentra en el nivel de “los mandamientos del Rey”, corresponde al nivel de un vestido, cuya raíz está en la luz de Kéter (la Corona), como se mencionó antes. Sin embargo, en cuanto corresponde al nivel de la Torá Oral, se denomina casa:

así como una casa protege a la persona y la salva del frío y de la lluvia, o del calor, del mismo modo: “Guarda (shamor): esto es la Mishná”; “guarda” [corresponde] a la Nukvá (lo femenino),

que corresponde al nivel que guarda lo bueno de lo malo y lo depura, como está escrito: “Y da alimento (teref) a los de su casa”; “Con sabiduría se construye una casa”; “La mujer sabia construye su casa”. Véase Midrash Rabbah al comienzo de Shemini, pues precisamente mediante Jojmá (sabiduría) se depura.

Pero, aun así, esto se realiza mediante el poder de la luz circundante suprema del nivel de la casa. Y este nivel en la Torá es el aliento del habla con el que se enuncia la Mishná,

que es el nivel de una luz circundante, como está escrito: “Puse Mis palabras en tu boca, y con la sombra de Mi mano te cubrí”; y como se explica en otro lugar, acerca de “En el día de Shemini Atzeret”, en relación con el tema de “El estudio es grande, pues conduce a la acción”; y asimismo también en [el Libro de] los Beinonim, al final del capítulo 5,

en nombre del Pri Etz Chaim. Y véase también lo escrito acerca del tema de hablar palabras de Torá en el maamar que comienza “Esta es la ley de la Torá”, en relación con “y lana escarlata”. Pero para comprender por qué dijeron específicamente “Guarda: esto es la Mishná”, es decir, la Torá Oral:

12La explicación es que la Torá viene a distinguir entre lo impuro y lo puro. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en Torat Kohanim, al final de Sheminí: ¿Hace falta decir que hay que distinguir entre una vaca y un burro? ¿Acaso no están ya especificados?

Si es así, ¿por qué dice: “Y distinguir entre lo impuro y lo puro”? Entre lo que es impuro para ti y lo que es puro para ti: entre [un animal] del que se seccionó la mayor parte de la tráquea y uno del que se seccionó la mitad.

¿Y cuánto hay entre la mayor parte y la mitad? El grosor de un cabello. Fin de la cita. Es decir, aquello que la Torá Escrita deja claro que está prohibido o permitido no necesita [ser llevado] ante los sabios, y no se denomina en absoluto una resolución (horaá) —en el primer capítulo de Horayot (folio 4a),

con respecto a [la ley de] “el tribunal dictaminó”, porque es un caso de “ve y léelo en la casa de estudio”. Pues una resolución se aplica a un asunto que no es tan evidente y respecto del cual cabe la duda;

por lo tanto, la esencia de esta resolución se realiza mediante la Torá Oral, en la que se aclara, incluso en los asuntos dudosos, qué está prohibido y qué está permitido; y la resolución es la aclaración (birur). Y este es [el significado de] “Guarda: esto es la Mishná”.

13Ahora bien, en el plano material, la separación se entiende en su sentido simple: que no coman lo prohibido. Pero la separación en el plano espiritual consiste en lo siguiente: es sabido que toda cosa prohibida —todo aquello que le está prohibido a la persona— tiene una raíz y una fuente en lo Alto, en las kelipot (las cáscaras).

Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien comete una transgresión adquiere para sí un acusador”. Y al decir que algo “está prohibido”, que es “inválido”, y expresiones semejantes, uno lo anula y lo hace descender de su grandeza,

pues, en verdad, el mal en sí mismo es como si nunca hubiera existido; solo tiene la cualidad de la insolencia —“Aunque te eleves como el águila”, etc.—, y por medio de quienes lo golpean [a él], caerán y serán dispersados todos los que obran iniquidad.

14Ahora bien, este nivel es el de Maljut (soberanía): “la Mishná es una reina”, que decreta esto y aquello, etc. Por lo tanto, la Torá Oral, en este nivel, que es llamado “casa”, es el nivel de guardián de las vestimentas que se forman mediante la práctica de las mitzvot.

La explicación es que las mitzvot mismas —aunque su raíz está en Kéter (la Corona), y este es el nivel de la voluntad presente en la mitzvá—, sin embargo, el objeto mismo con el que se cumple la mitzvá proviene de nogá, como los tzitzit de lana y otros casos semejantes, y en él hay bien y mal,

y necesita ser refinado, y esto se logra mediante el nivel de Maljut: “Y da alimento (teref) a su casa”, etc. También necesita protección, y este es el nivel de tejelet, “la luz azul (nehora techela)”, con la que se cubrió el Mishkán, que es el nivel de una casa.

15Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!»: una tienda se denomina morada temporal; es el nivel de quienes se dedican a los negocios y fijan momentos para la Torá, un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche;

«tus moradas» se denominan morada permanente, cuando uno se ocupa constantemente de la Torá. En cualquier caso, la Torá se denomina morada y casa, que protege las vestimentas. Y véase lo escrito acerca del tema de la luz circundante del tejelet al final del discurso que comienza «Y Koraj tomó». Y esto es «para que temas».

Pues al principio está dicho: «Y este es el mandamiento, etc., para cumplir en la tierra»; pero también debe estar dicho: «para que temas, etc., para guardar».

16La explicación es que “hacer” es hacer descender Kéter (la Corona) por medio de las mitzvot, y esto es lo que se llama una vestidura, como se mencionó arriba; y luego “guardar”, etc.,

es decir, el nivel de “Guardar: esto es la Mishná”. Pero “Si Havaiá no construye”, etc.; por eso debe haber “para que temas a Havaiá”.

El significado de “Si Havaiá no construye la casa” es que las letras de la Torá se llaman una casa, como está escrito al final del discurso que comienza “Una cosa pedí a Havaiá”: “que habite en la casa de Havaiá”.

17Y debe ser específicamente la casa de Havaiá; es decir, como está escrito: “Y Mis palabras, que puse en tu boca”; y como se explica al final del discurso que comienza “Los jefes de las tribus”, a propósito de “diciendo: ‘Esta es la cosa’”, etc.

Y esto es: “Mi lengua responderá a Tu palabra”; y también se explica al final del discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, acerca del significado de “En todo lugar donde haga que se mencione Mi Nombre”, etc.;

véase allí. Y que esto sea así se logra mediante “para que temas a Havaiá” y “no profanen”, etc., de modo que no haya un yesh (una existencia separada) ni cosa alguna que interrumpa, etc.

En cambio, la Torá sin temor no se llama la casa de Havaiá, sino que se llama únicamente “una puerta al patio” (en el capítulo Bameh Madlikin, folio 31). Y esto es

porque “la Torá sin temor y amor no vuela hacia lo Alto”, y no se produce en absoluto la refinación y separación mediante la declaración de que algo es “kasher” o “inválido”.

Por eso dice: “para que temas”, etc., “para guardar”. Y también, como está escrito en otro lugar acerca de “Los cielos son Mi trono”, etc.: “¿Qué casa

construirían para Mí?”: el nivel de la luz envolvente superior de una casa se forma mediante las flexiones de rodillas y las inclinaciones de la Shemoneh Esreh, que representan el nivel de la autoanulación (bitul), etc. Y esto es “para que temas”, etc., “para guardar”, etc.

Y véase en la parashá Noaj (folio 74a), acerca de “Y la casa, al ser construida”; y en la parashá Vayishlaj (folio 172); y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, a propósito de “no leas banayich (tus hijos), sino bonayich (tus constructores)”.