וידעת היום והשבות אל לבבך וגו׳

El maamar comienza con Deuteronomio 4:39, del discurso de Moshé en la parashá Vaetjanán. Unos versículos antes (4:35), Moshé ya había dicho: “Se te ha mostrado, para que sepas que Havaiá es Elokim”; por eso, el Alter Rebe pregunta qué añade el segundo “sabrás” y por qué destaca “este día”.

Antes de responder, recuerda la escena del Sinaí tal como se relata nuevamente en Deuteronomio 5. El pueblo oyó los Diez Mandamientos directamente de D'os y luego, temiendo morir si oían algo más, pidió a Moshé que se acercara y escuchara el resto por ellos.

D'os aprobó el pedido del pueblo: “Han hablado bien” (Deuteronomio 5:25), y le dijo a Moshé que los enviara de regreso a sus tiendas (5:27). Luego el texto cita el comienzo de Deuteronomio 6, donde Moshé comienza a enseñar los mandamientos “para cumplir en la tierra”; el pasaje concluye con “una tierra que mana leche y miel” (6:3).

Inmediatamente después de estos versículos viene el Shemá (Deuteronomio 6:4–5). El Alter Rebe señala que este es el primer mandamiento que Israel recibió por medio de Moshé, después de oír los Diez Mandamientos directamente de D'os.

Aquí está la dificultad. El Shemá es una “obligación personal” (jovat haguf), que obliga a la persona dondequiera que esté, tanto en la Tierra de Israel como fuera de ella. Por eso resulta desconcertante que la Torá lo introduzca con “para cumplir en la tierra”, como si fuera un mandamiento ligado a la Tierra.

Para responder, el Alter Rebe primero distingue dos mitzvot diferentes: el conocimiento (Daat) de D'os y la fe (emuná) en Él. El versículo que sirve de prueba para el conocimiento es la exhortación del rey David a Shlomó: “Conoce al D'os de tu padre”.

El versículo está en I Crónicas 28:9. El Alter Rebe agrega que allí “conoce” significa conocimiento y comprensión reales, como también explica el Shelah. La nota de Kehot cita al Shelah, quien cita a Chovot HaLevavot: además de la fe arraigada en tu corazón por tu padre, transmitida de persona en persona, conócelo tú mismo mediante tu propia comprensión.

El versículo que sirve de prueba para la fe es Éxodo 14:31, dicho al partirse el mar: “Y creyeron en Havaiá”. El Midrash que cita (Shemot Rabbá 23) interpreta “Mira desde la cima de Amaná” como una alusión a la emuná: Israel mereció cantar junto al mar solo por el mérito de la fe. Shir HaShirim Rabbá señala que una persona puede ver y aun así no creer, y atribuye el mérito a la fe que Israel ya había manifestado en Egipto.

Ahora el Alter Rebe plantea una afirmación sorprendente. Lo que la gente suele llamar “fe” —que D'os da vida a todas las criaturas y creó todo de la nada— en realidad no es fe.

Que D'os crea y sustenta el mundo no requiere fe, porque la persona puede percibirlo casi con tanta claridad como si lo viera. Nadie ve a D'os con los ojos físicos; sin embargo, la verdad de ello es tan evidente que es “como si lo viera”.

El versículo es Job 19:26, y el Alter Rebe pone énfasis en el verbo: Job dice «contemplo», no «creo». La persona nunca ve su alma; sin embargo, al ver que su cuerpo está vivo y funciona, sabe y siente que el alma está allí. Así es como «ve» a D'os.

Del mismo modo, los mundos creados forman un cuerpo inmenso; el Talmud (Chagigah 13a) dice que solo desde la tierra hasta el firmamento hay un trayecto de quinientos años. Al ver que este gran «cuerpo» existe y funciona, se percibe la Divinidad que le da vida, así como se percibe el alma en un cuerpo vivo.

Lo mismo se aplica a los seres espirituales. Los ángeles y las almas son «cuerpos» en relación con la fuerza vital divina del Infinito que los crea, les da vida y los sostiene; el llamado de Isaías, «Alcen sus ojos hacia lo alto y vean: ¿quién creó estos?», muestra que este conocimiento proviene de mirar y se siente como si uno lo viera.

Por eso Job emplea el verbo «contemplo», y por eso la Lengua Santa llama a esta conciencia daat, conocimiento, y no emuná, fe. Daat significa reconocimiento y sensación: algo que se percibe directamente, no algo que simplemente se acepta.

Daat también significa un vínculo profundo del corazón con aquello que uno conoce, de modo que la mente nunca se aparte de ello y nunca se olvide. El mero pensamiento, en cambio, no logra nada: el Talmud (Berajot 20b) enseña que pensar palabras no es como pronunciarlas, y el Zóhar dice que el pensamiento por sí solo no logra nada.

La sección 2 precisa lo dicho. El conocimiento sentido que acaba de describirse corresponde a D'os tal como “llena todos los mundos”: la fuerza vital que penetra cada creación según su medida. Por eso este nivel se llama “el mundo revelado”, como explica el maamar sobre “Y seré santificado” en Parshat Emor.

Pero acerca de D'os tal como “circunda todos los mundos”, más allá de penetrar en ellos, Malaquías 3:6 dice: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Crear y sustentar los mundos no produce en Él ningún cambio.

La plegaria “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado; Tú eres el mismo desde que el mundo fue creado” expresa lo mismo: en relación con Él, los mundos no cuentan. Solo “Tu reinado” (Salmos 145:13) se relaciona con los mundos, y el Alter Rebe añade la palabra “solo”: únicamente el reinado gobierna sobre ellos.

Ni siquiera esto es el reinado mismo de D'os, sino únicamente un resplandor y un rayo de él. Por eso decimos “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reinado”: lo que llega a los mundos no es Su reinado mismo, sino solo el “Nombre” de su “gloria”.

La enseñanza de los Sabios (Pirkei deRabbi Eliezer 3), “Antes de que el mundo fuera creado, existían Él y Su Nombre solos”, enseña que incluso Su Nombre, el atributo del reinado, estaba entonces incluido en Él, “solo”. Del mismo modo, Salmos 148:13 dice: “Solo Su Nombre es exaltado”; únicamente “Su esplendor”, un rayo del Nombre, llega “a la tierra”.

El Alter Rebe enumera maamarim de Torah Ohr y Likkutei Torah que desarrollan el tema de “Él y Su Nombre solos”. Luego comienza a definir qué significa “circunda todos los mundos”.

“Circunda” no describe un lugar. Significa que los mundos no ocupan ningún “lugar” en relación con D'os: Su fuerza vital no es como un alma en un cuerpo, que está verdaderamente encerrada en él y es afectada por lo que le sucede al cuerpo y por su entorno, como el calor y el frío.

D'os está presente abajo tal como arriba, pero no está limitado en absoluto por el espacio; por eso, para Él, arriba y abajo son lo mismo. “Circunda”, entonces, no significa que se encuentre por encima de los mundos, separado de ellos.

Él también está dentro de los mundos, pero incluso allí permanece «circundándolos», sin ser afectado por ellos. De ahí las palabras de la oración de Yishtabaj: «y santo en el cielo y en la tierra»: como Él es santo, apartado de los mundos, es exactamente el mismo en la tierra de abajo que en el cielo de arriba.

Estas palabras evocan Deuteronomio 4:39: «en los cielos de arriba y en la tierra de abajo». En esta glosa, que la nota de Kehot señala como obra del propio Alter Rebe, explica las palabras anteriores de Yishtabaj, «el gran Rey», como la luz que llena los mundos, cuyo reinado se expande en grandeza: «Su grandeza es inescrutable» (Salmos 145:3), y «mil millares» están a Su servicio (Daniel 7:10).

En este nivel, los mundos no producen en Él ningún cambio; Él es exactamente como era antes de la creación. Cómo puede haber mundos sin que esto produzca un cambio en Él está más allá de todo intelecto, por lo que aquí no corresponden el conocimiento ni la sensación.

Aquí se encuentra el verdadero lugar de la fe: creer que D'os está más allá de los límites de los mundos, de modo que ante Él, en palabras de Salmos 139:12, «la oscuridad es como la luz». Para más información, el Alter Rebe remite a su maamar en Torah Ohr sobre «Y vio Israel… y creyeron en Havaiá».

La sección 3 pasa de definir la fe a explicar cómo hacerla crecer. Salmos 37:3 dice “alimenta la fe”, empleando un verbo propio de un pastor que alimenta y provee; hay que nutrir la fe hasta que se sienta en el corazón con la firmeza del conocimiento, casi como si se la viera.

Esto sucederá en el tiempo venidero, cuando “la tierra se llenará de conocimiento” (Isaías 11:9). El Alter Rebe interpreta “la tierra” como la fe: se la llama “tierra” porque es el nivel más bajo, donde nada se revela y solo hay fe; en el futuro, esa misma fe se llenará de conocimiento.

Sefer Yetzirá (1:7) dice que el comienzo de las Sefirot está “insertado en su final”. Así, el nivel más elevado —D'os más allá de los mundos— se revela precisamente en el nivel más bajo, la fe; en el futuro, esa fe se convertirá en reconocimiento y sensación directos.

Isaías 40:5 promete que “toda carne verá conjuntamente” la gloria de D'os: aquello que ahora solo se cree será visto. Lo que hace descender este crecimiento de la fe son el estudio de la Torá y las mitzvot.

El Alter Rebe remite a varios textos relacionados con este tema: el maamar de Torah Ohr sobre las bendiciones, la primera carta de Iggeres HaKodesh y el maamar sobre Proverbios 8:30, donde el Midrash interpreta amon como “pedagogo”, quien lleva y cría a un niño; este sentido de proveer sustento concuerda con “alimenta la fe”. También cita un maamar sobre “a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza”.

De la Torá y las mitzvot se dice: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen” (Génesis 1:26). Las 248 mitzvot positivas son los 248 “miembros del Rey”, la “forma humana” divina (Adam), nombre que el Shelah vincula con adameh le'elyon, “Seré semejante al Altísimo” (Isaías 14:14); cada mitzvá es un canal que hace descender luz desde la luz circundante.

Las 248 mitzvot se dividen en tres “líneas”: derecha, izquierda y central, que corresponden a los tres pilares del mundo en Avot 1:2: la Torá, el servicio divino y los actos de bondad. Como muestra la nota de Kehot a partir del Zohar y del Ramban, la Torá está formada por los Nombres de D'os; por eso, leerla es como llamarlo por Su Nombre.

Los actos de bondad son, ante todo, caridad, que, en palabras de Isaías 57:15, “reaniman el espíritu de los humildes”. El despertar de una persona desde abajo suscita su correspondencia arriba, de modo que la luz que circunda todos los mundos desciende y se humilla “para reanimar el espíritu de los humildes”; y el servicio divino son los sacrificios, en los que el fuego de abajo asciende para incorporarse al fuego de arriba.

La plegaria fue instituida en lugar de los sacrificios (Berachos 26b), de modo que sus secciones iniciales, Baruj Sheamar y Pesukei deZimrá (los versículos de alabanza), cumplen la función del fuego del altar: encienden el amor que asciende desde abajo. Baruj Sheamar alaba a “Quien habló y el mundo llegó a existir”: una sola expresión, que luego se detalló en las nueve restantes de las diez expresiones de la Creación.

El Salmo 148, que forma parte de Pesukei deZimrá, hace lo mismo: “Solo Su Nombre es excelso; únicamente Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”, y, sin embargo, “Ha alzado el cuerno de Su pueblo... los hijos de Israel, un pueblo cercano a Él”. Versículos como estos encienden “llamaradas de fuego”, una llamarada en el corazón.

Mediante una plegaria así, el amor que surge desde abajo despierta amor desde Arriba, “como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre refleja al hombre” (Proverbios 27:19), y la luz circundante desciende hasta que la fe queda fija y arraigada en el corazón. Esto, explica el Alter Rebe, es por lo que el Shemá es introducido con “para cumplir en la tierra... una tierra que mana leche y miel”.

El tema del Shemá es Havaiá, Quien circunda todos los mundos y es “nuestro D'os”, Aquel a Quien ahora solo alcanzamos mediante la fe. La parte siguiente explica qué debe llegar a ser esta fe.

Este D'os, en Quien ahora se cree únicamente por fe, debe llegar a ser “Uno”, revelado en los siete cielos y en la tierra, conocido y sentido. La nota de Kehot remite al Semak, citado en el Beis Yosef, acerca de las letras de Ejad como expresión de la unidad de D'os en los siete cielos y en la tierra. El Pri Etz Chaim del Arizal explica asimismo “Havaiá es Uno” como la atracción del Daat supremo.

El objetivo es la “unidad superior” (yijudá ilaá), en la que la existencia creada queda completamente anulada ante D'os. Esto se produce cuando las mitzvot atraen este nivel a la “tierra”, el nivel de la fe, que entonces se convierte en “una tierra que mana leche y miel”.

La leche nutre el crecimiento y, por eso, representa el crecimiento de los atributos emocionales: el amor a D'os oculto en el corazón crece y se manifiesta. Este crecimiento proviene específicamente de la fe en la luz circundante; contemplar a D'os únicamente como Quien llena los mundos produce un amor y un temor limitados por lo que el alma puede contener.

Como referencia a la leche en cuanto crecimiento de los atributos, el Alter Rebe remite a su explicación de “mi vino con mi leche” (Cantar de los Cantares 5:1), al final del maamar de Torah Ohr sobre “Sus ojos estarán rojos por el vino” (Génesis 49:12), respecto de “bañadas en leche” (Cantar de los Cantares 5:12), y al Zohar, Parte III, 136b.

La miel representa la dulzura y el deleite, como en “Entonces te deleitarás en Havaiá” (Isaías 58:14). Este deleite también proviene de la luz circundante.

Uno saborea esta “miel” al meditar que la creación no produjo ningún cambio en D'os: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; Él es el mismo antes de la creación y después de ella, y solo “Su esplendor” llega al mundo.

Aunque D'os está muy por encima de los mundos, Él ha “alzado un cuerno para Su pueblo”, Israel, “un pueblo cercano a Él”: verdaderamente cercano. Al saber esto, el corazón de la persona se regocija y se deleita en D'os. Así interpreta el Alter Rebe Habacuc 2:4, “el justo vivirá por su fe”: aquí, “vivirá” significa deleite y reanimación del alma.

Aporta como apoyo la bendición posterior a la comida Borei Nefashot, que agradece a D'os por “sus necesidades” y también por “todo lo que has creado para dar vida por medio de ellas”. “Sus necesidades” son aquello que una persona debe tener para seguir con vida; “para dar vida” alude a cosas que van más allá de eso.

Esas cosas sirven únicamente para el disfrute y el alivio del alma. En ese sentido, los justos “viven” por la fe: la fe reanima el alma más que cualquier placer, más que “una abundancia de todo” (Deuteronomio 28:47), como en “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo, nada deseo” (Salmos 73:25).

En una glosa, el Alter Rebe vincula esto con Salmos 37:3–4: “Haz el bien; habita en la tierra y cuida la fe, y deléitate en Havaiá”. La fe se desarrolla hasta convertirse en deleite mediante “hacer el bien”, la caridad y las buenas acciones, como analizan los pasajes del Zohar que cita.

La sección 4 añade una precisión. La “leche y miel” de la fe, del amor creciente y del deleite todavía pertenecen a la fe; aún no han alcanzado la promesa de que “la tierra estará llena de conocimiento”, cuando lo que ahora se cree será conocido y percibido realmente.

La razón es que el mundo sigue su curso natural bajo la luz que llena los mundos, donde hay un tiempo para todo; por eso, el estado espiritual de Israel asciende y desciende. El análisis comienza con la enseñanza del Talmud (Shabbos 146a) de que la serpiente inyectó contaminación en Javá, quien representa a la Comunidad de Israel, y que en el Sinaí cesó la contaminación de Israel.

El repaso de la historia continúa: después de Sinaí, el pecado del Becerro de Oro hizo que volviera la contaminación. Bajo Yehoshúa, el pueblo sirvió a D'os (Joshua 24:31); en la época de los Jueces se descarrió; bajo David y Shlomó alcanzó su apogeo —el Midrash compara la época de Shlomó con la luna llena—, y con el pecado de Yeravam se produjo otra caída.

Cada generación cambiaba según sus circunstancias, e incluso entre los Sabios de la Mishná y del Talmud ningún período era igual a otro. Los tiempos cambian y dan vueltas constantemente.

Un cambio tan constante corresponde a la luz que llena los mundos, estructurada como un cuerpo (partzuf): cabeza, manos, pies y otros miembros, cada uno distinto y con su propia función. Y, como ocurre con un cuerpo, a veces un miembro duele o se debilita.

El Alter Rebe cita el Zohar, que describe a la Comunidad de Israel como una rosa que “cambia de un color a otro”, a veces para bien y a veces para mal, junto con otros pasajes del Zohar. También cita el Pardes Rimonim de Rabí Moshé Cordovero sobre los cuatro mundos.

Lo mismo vale para cada persona. A veces incurre en malos pensamientos, palabras y acciones, y a veces le llegan pensamientos de teshuvá y buenas acciones, pues “hay un tiempo para todo” (Ecclesiastes 3:1), y, como D'os le dijo a Rivká acerca de sus dos hijos: “una nación será más fuerte que la otra” (Genesis 25:23).

Rashi explica sobre ese versículo que los dos nunca serán grandes al mismo tiempo: “cuando este se levanta, el otro cae”, así como “Tiro se llenó solo a partir de las ruinas de Jerusalem”. Por eso, quien se ve caer no debe desanimarse.

Caer forma parte del orden de los tiempos cambiantes, y la persona siempre puede volver y cambiar de lo malo a lo bueno. Todas estas subidas y caídas pertenecen a la luz que llena los mundos.

Para que la luz circundante se revele como conocimiento y percepción reales, primero hay que eliminar por completo el mal, como en “Y erradicarás el mal de en medio de ti” (Deuteronomy 13:6).

Esto sucederá únicamente en el tiempo por venir, cuando D'os promete: “Quitaré de la tierra el espíritu de impureza” (Zechariah 13:2). El Alter Rebe remite a su explicación de “Porque sobre toda la gloria habrá un dosel” (Isaiah 4:5) para ampliar el tema.

Cuando los Templos fueron destruidos, ocurrió lo contrario: en la época del Primer Templo hubo falsos profetas, y el Segundo Templo, como dice el Talmud (Yoma 9b), fue destruido por el odio gratuito. Ambos, dice el Alter Rebe, son la contraparte, “uno frente al otro” (Ecclesiastes 7:14), de la fe que está por encima del conocimiento.

La santidad tiene una fe superior a la razón, y su opuesto, el lado del mal, tiene su propia “fe”: creencias falsas que también van más allá de la razón. Jeremiah 44:17–18 registra tales creencias entre Israel en sus días.

En el Primer Templo, cuando la santidad era fuerte, se revelaba la Shejiná y el Templo albergaba el Arca y su cubierta, que el Talmud (Yoma 21b) cuenta entre las cosas que le faltaban al Segundo Templo. De manera correspondiente, cuando el pecado fortalecía el lado de la kelipá, también crecía su fuerza opuesta.

Esa fuerza se volvió contra la fe en D'os. Ezequiel vio a mujeres llorando por el ídolo Tammuz (Ezekiel 8:14); unas mujeres de la época de Jeremiah insistían en que, desde que habían dejado de quemar incienso a “la reina del cielo”, les había faltado todo (Jeremiah 44:18); y los falsos profetas de Jeremiah 27:14–15 pertenecen al mismo patrón.

Eran creencias falsas en profetas, atribuyéndoles palabras que D'os nunca había dicho. Al Segundo Templo le faltaban cinco cosas que sí tenía el primero (Yoma 21b) y, de manera correspondiente, el lado del mal tenía entonces menos fuerza.

En aquella época, la “fe perversa” se refería a asuntos mundanos: creer a los calumniadores y, así, llegar a odiar al prójimo. Ese es el “odio gratuito”, pues el prójimo no le había hecho ningún daño real.

Esto demuestra que semejante odio se apoya en una fe falsa: quien no creyera los chismes nunca odiaría a otra persona, pues es contrario a la naturaleza humana odiar a alguien sin motivo cuando uno sabe verdaderamente que no hizo nada malo.

Ahora se responde la pregunta inicial. El conocimiento y la percepción de D'os tal como llena los mundos ya fueron otorgados mediante “Se te mostró, para que supieras” (Deuteronomio 4:35): ya se lo habían mostrado a Israel.

El segundo versículo, “Y conocerás”, habla del nivel superior, de D'os tal como circunda los mundos, como dice su continuación: “en los cielos arriba”. Los cielos representan aquello que circunda, pues son esferas.

Así como la tierra se encuentra dentro de los cielos y está rodeada por ellos, también el nivel inferior está rodeado por el superior. El Alter Rebe remite a su maamar sobre “Pues este mandamiento” (parashá Nitzavim), respecto de las palabras “No está en el cielo”.

Del mismo modo, la palabra de D'os, el habla creadora que es la luz que llena los mundos, está rodeada por la luz circundante. Nada existe fuera de Él.

Es como el habla que aún no ha salido del alma: permanece en la potencia del alma y no está separada de ella. Conocer a D'os en este nivel circundante corresponde específicamente a “hoy”.

Los Sabios interpretan Deuteronomio 7:11, “hoy, para cumplirlos”, como hoy y no mañana, en el Mundo Venidero, que está destinado a recibir recompensa. El Mundo Venidero corresponde a la luz que llena los mundos: una cadena ordenada de niveles que descienden de causa a efecto, como un cuerpo con cabeza, mano y pie.

Ese mundo tiene muchos niveles, como el Gan Eden Superior y el Gan Eden Inferior. Allí, las acciones, palabras y pensamientos de la persona en este mundo se convierten en “vestimentas impuras” que no puede quitarse; es como si estuviera atada dentro de un saco, y solo una purificación como la “honda” (I Samuel 25:29) puede deshacer el nudo.

Para más detalles, el Alter Rebe remite a su maamar sobre “Ordena a los hijos de Israel” (Pinjás). “Hoy”, en este mundo, es distinto: se puede “llevarlo a tu corazón” con ambas inclinaciones (Mishná Berajot 9:5), sometiendo la inclinación al mal (itkafia) e incluso transformándola (itapja).

Hoy se puede depurar el mal y separarlo mediante la emanación de la luz que circunda todos los mundos, por medio de las palabras de la Torá «que Yo te ordeno hoy» (Deuteronomio 6:6). «Yo» (Anoji) significa aquí D'os tal como Él es verdaderamente, y la Torá y las mitzvot provienen del nivel circundante; por medio de ellas se llega a «Y sabrás hoy».

El versículo continúa: «que Havaiá es HaElokim». Havaiá es el Nombre de la revelación y Elokim, el Nombre del ocultamiento y la contracción; y así como la luz que llena los mundos está sujeta al ocultamiento, que se manifiesta en los ascensos y descensos de los tiempos cambiantes descritos anteriormente, también lo está el nivel circundante, como explica la parte siguiente.

También en el nivel circundante hay revelación (Havaiá) y ocultamiento (Elokim). El ocultamiento se produce cuando se fortalece el lado opuesto, «uno frente al otro», como sucedió con los falsos profetas y el odio gratuito descritos anteriormente.

Por lo tanto, «Y sabrás hoy» debe alcanzarse sometiendo y transformando el mal. Entonces será apartado «el espíritu de impureza», «la tierra» de la fe «se llenará de conocimiento», y la tierra «expiará su iniquidad» (eco de Levítico 26:43), en el sentido de que los pecados deliberados se vuelven méritos, como dice el Talmud (Yoma 86b) acerca de la teshuvá.

Una glosa final enumera los lugares donde se cita el versículo: en el Talmud, Rosh HaShanah 32b y Gittin 57b, y en el Midrash Rabbah sobre Va'eschanan, sobre Vezos HaBerachah y al final del capítulo 6 de Vayikra Rabbah, acerca de Levítico 5:1: «y él es testigo, ya sea que haya visto o sabido».

Ese Midrash interpreta «ya sea que haya visto» como «Se te ha mostrado para que sepas», y «o sabido» como «Y sabrás hoy». A la luz del maamar, el primer versículo se refiere a la luz que llena los mundos, que se «ve», como en «Desde mi carne contemplo» y «Alcen sus ojos a lo alto y vean».

«Visto» significa entonces «Se te ha mostrado». «Sabido» significa «Y sabrás hoy»: la fe y el conocimiento de la luz que circunda todos los mundos, que está por completo más allá de los mundos.

En el rollo de la Torá, la ayin de «Shemá» y la dalet de «Ejad» están escritas en tamaño grande; juntas forman ed, «testigo»: Israel es testigo de D'os, como dice allí el Midrash con el versículo «Y ustedes son Mis testigos». Su testimonio se basa tanto en «Se te ha mostrado» como en «Y sabrás».

Alternativamente, la ayin grande, que también significa “ojo”, representa la visión: “Se te ha mostrado”. La palabra Shemá, “escucha”, también significa “entiende”, y por eso representa “Y sabrás”.

Por eso, “por el testimonio de dos testigos se establecerá un asunto” (Deuteronomy 19:15): las letras de edut, “testimonio”, son las mismas que las de deot, “conocimiento”, y los dos “testigos” son la visión y el conocimiento. Mediante ellos se sostiene “un asunto” (davar), la “palabra” (devar) de D'os, y a esto alude la dalet grande de Ejad.