ואתחנן אל ה׳ וגו׳ אתה החילות וגו׳

1“Y supliqué a Havaiá”, etc.; “Tú has comenzado”, etc. [Debemos] entender qué significa “Tú has comenzado”. ¿Acaso no hubo muchos milagros, como

la partición del Mar de los Juncos, el Éxodo de Egipto, la Entrega de la Torá, la guerra contra Amalek y cosas semejantes? ¿Cómo, entonces, puede llamarse a todo esto solamente un comienzo? Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: antes de que el mundo fuera creado, solo estaban Él y Su Nombre.

2A primera vista, esto no se entiende: ¿cómo puede haber, antes de la creación de los mundos, un aspecto de Nombre para el Santo, bendito sea? ¿Y quién Lo llamó por Su Nombre?

Pero la explicación es la siguiente. Está dicho en el sagrado Zohar que el propósito de la creación del hombre es “para que Él sea conocido”. La explicación de estas palabras es que los descensos y la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), mediante numerosas contracciones (tzimtzumim), tienen como propósito una elevación,

para transformar la oscuridad en luz. Y para esto creó D'os al hombre sobre la tierra. Pues, dado que este mundo es el mundo más bajo y la oscuridad es densa, doble y redoblada,

y es necesario multiplicar las lámparas para iluminar la oscuridad; por eso creó D'os al hombre, que es el aspecto de la luz y de la lámpara, como está escrito: “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”. Es una lámpara que irradia la luz del Nombre Havaiá de manera revelada, para iluminar este mundo y transformar la oscuridad en luz.

3Por esto se dice: “Y serás una bendición”, “una bendición en medio de la tierra”. Y está escrito: “Pues ellos son la simiente que Havaiá ha bendecido”; [“bendecido”] es una expresión de hacer descender, como quien acoda [una vid] y quien injerta, etc.

para que haya “Bendito sea Havaiá de mundo en mundo”: del mundo oculto al mundo revelado, para que Havaiá esté en un estado de revelación. Y quienes hacen descender esta revelación son Israel, que son “la simiente que Havaiá ha bendecido” y “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre”: miríadas de almas,

que son tantas miríadas de lámparas. Pues así como abundan las tinieblas y su espesor se duplica y redobla, así también debe abundar el número de lámparas en las almas. Y esta revelación consiste en que haya una conmoción en el corazón de la persona, desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”, para que el alma salga de su envoltura y llegue a estar en el estado de “mi alma desfallece” por Havaiá.

(Véase lo escrito en el primer discurso que comienza “Canta y alégrate”, sobre el tema de “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”: que [cuando] el alma [neshamá] del hombre es el aspecto de la respiración [neshimá], en “correr y retornar”, entonces es el aspecto de una lámpara, para iluminar y hacer descender la revelación del Nombre Havaiá, etc.)

Y no basta con contemplar solamente en el pensamiento que Él, bendito sea, llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin), y que “no hay lugar vacío de Él”; pues esto no es el nivel de revelación,

sino que es el nivel del mundo oculto, que está en un estado de ocultamiento y no se extiende ni brilla dentro del punto de su corazón;

sino que está únicamente en el modo de un makif, que circunda desde arriba, como se sabe por la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “El ladrón en la boca del túnel”, etc. Pues no toca la esencia y el ser mismos del alma, de manera que llegue a ser verdaderamente uno con ella; más bien, es

como algo separado que permanece arriba. En cambio, el nivel de revelación significa que toca la esencia misma del alma, cuando él toma a pecho cómo Él, bendito sea, llena todos los mundos y circunda todos los mundos, etc.

Y por eso, el alma no puede soportar permanecer revestida en el cuerpo físico, en la oscuridad del deseo por los asuntos mundanos; más bien, «reuniría su espíritu y su alma hacia Él», y el alma se uniría con su fuente.

(Y este es el significado de «para que Él sea conocido»: pues Daat es reconocimiento y sentimiento reales, como se explica más adelante sobre el versículo «Y conocerás hoy»; véase también lo escrito en la parashá Jukat sobre el versículo «que traigan hacia ti», y en la parashá «Y estas son las leyes», etc.). En este mismo sentido, [los Sabios] instituyeron decir «Bendito sea Aquel que habló y el mundo llegó a existir» antes de los Versículos de Alabanza (Pesukei deZimrá).

Es decir, que el nivel de «Aquel que habló y el mundo llegó a existir» esté en un estado de «bendición» y revelación, de modo que surja una conmoción del corazón a partir del hecho de que Él «habló y el mundo llegó a existir»; pues «Él habló y fue», y «con una sola expresión fue creado el mundo», etc.

4Asimismo, “Bendito es Él”: que el nivel de “Él” esté revelado en el corazón, de modo que el corazón se conmueva, etc. En términos generales, hay trece expresiones de “Bendito”, correspondientes a los trece tikunei dikná (adornos de la barba),

que son el aspecto de los cabellos. Es decir, son flujos que se extienden por medio del aspecto de los cabellos. A modo de analogía, son como el cabello, que no toca la esencia y el ser del cuerpo y de la cabeza, sino que es un excedente.

Así también, estos flujos, al revelarse en el corazón de una persona, no tocan la esencia y el ser de aquello de lo que procede la revelación. Pues la esencia de aquello

que es la fuente del flujo no cambia en absoluto, ni sufre disminución ni aumento por el acto de extenderlo, a raíz de los cambios en la conmoción y la revelación en el corazón. (Véase lo que está escrito en otro lugar sobre el versículo “Y será para ustedes un tzitzit”).

Ahora bien, las doce expresiones de “Bendito” son el aspecto de los flujos particulares, y la decimotercera los incluye a todos: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo”. Esto significa que el nivel de Havaiá esté revelado,

como si Él estuviera presente [ante nosotros], el aspecto de “Tú”; que sea “nuestro D'os”, que se una a nosotros y sea verdaderamente nuestro. Y el nivel de Havaiá incluye todos los aspectos particulares mencionados en las doce expresiones de “Bendito”; es su comienzo y su esencia.

52. La explicación de esto se entenderá a partir de la afirmación: “Y con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”. Pues es preciso comprender qué significa “renueva”: ¿acaso no son iguales todos los días, y no se parece este día al de ayer?

Pero la explicación es que hay un nivel llamado el orden de la cadena descendente de los mundos (séder hishtalshelut), de causa en causa, y hay un nivel llamado más allá del orden de la cadena descendente de los mundos.

En general, lo que pertenece al nivel del orden de la cadena descendente de los mundos es, a modo de analogía, como el intelecto, los atributos emocionales (midot), el pensamiento y el habla en una persona: el intelecto da origen a los atributos emocionales, y de estos se forma el pensamiento, etc.

Así sucede con la cadena descendente de los mundos y los numerosos descensos de los niveles, de causa en causa: a modo de analogía, esto se llama el aspecto de “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, porque también arriba hay, por así decirlo, un aspecto de pensamiento,

pero no es un pensamiento físico como el de una persona, D'os no lo permita. Pues el pensamiento de una persona no produce nada, mientras que mediante el pensamiento de arriba fueron creados los mundos;

y del mismo modo mediante el habla: “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”. Más bien, el nivel de pensamiento y habla es el nivel de revelación de los mundos, que pasaron de la potencia al acto y de lo oculto a lo revelado, así como el pensamiento es el aspecto de

la revelación del intelecto, y el habla es la revelación del pensamiento. Hay muchos aspectos y tipos de niveles, descensos y cadenas descendentes, a través de numerosos y poderosos niveles y de diversos tzimtzumim, y todos ellos se llaman “pensamiento”, como dice el Zóhar: “cuántos pensamientos sobre pensamientos”, etc.,

“este es el cerebro de aquel”, etc. Lo mismo sucede con el aspecto del habla. Esta división en numerosos niveles se encuentra entre los ángeles y también entre las almas: hay un Mijael y un Avraham en el nivel del pensamiento, y hay [un Mijael y un Avraham] en el nivel del habla.

6Y el nivel de pensamiento de un mundo inferior se denomina nivel de habla con respecto al mundo que está por encima de él, hasta las alturas más elevadas: «este es el cerebro de aquel», etc.

En el lenguaje del Talmud se los llama «cámaras interiores» y «cámaras exteriores», que corresponden a la dimensión interior (pnimiut) y a la dimensión exterior (jitzoniut); y la dimensión interior de lo que está abajo se denomina dimensión exterior con respecto a lo que está por encima de ella. De este modo hay muchos millares de cadenas descendentes de niveles, sin número, como está escrito: «¿Acaso hay número para Sus legiones?», etc.

Pero todo esto se denomina el aspecto de hishtalshelut en el orden de los niveles, pues su surgimiento de lo oculto a lo revelado consiste en que los aspectos y niveles de ocultamiento hacen surgir aquello que estaba en su poder, oculto, para que se revele. Aunque el poder que está oculto posee mayor dignidad y superioridad que el aspecto revelado, que se considera un descenso, etc.,

sin embargo, el poder que está oculto es la fuente del aspecto revelado, y ese poder contiene el aspecto revelado en la misma medida, solo que de forma oculta, como en la analogía del intelecto, los atributos emocionales y el pensamiento mencionada antes. Y este aspecto de hishtalshelut no se aplica

sino al nivel de los seres emanados y creados, pues «uno más elevado que el elevado vigila», etc. Pero con respecto al Emanador mismo, bendito sea, no hay absolutamente comparación alguna con Él, bendito sea.

7Y es imposible que la creación de los mundos se produzca de algún modo mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa a causa, pues un ser creado no guarda comparación alguna con el Creador,

bendito sea. ¿Cómo podrían entonces recibir su fuerza vital (jayut) del poder de Su esencia y ser, por así decirlo? ¿Y cómo es posible que el poder de Su esencia, por así decirlo, salga de lo oculto a lo revelado, de modo que de él surja un poder creado, etc.?

Pues Él es exaltado y sublime, infinitamente elevado, y es imposible que algo creado llegue a existir incluso mediante una multitud infinita de hishtalshelut, porque Él no pertenece a esta categoría de hishtalshelut. [Y este es el significado de “Tú eres Uno, pero no en número”: no hay comparación alguna, etc.,

como se explica más adelante, en el discurso que comienza “El asunto de la lectura del Shemá”, en el discurso que comienza “Este día [Havaiá, tu D'os] te ordena”, y en el discurso que comienza “Eliahu abrió”.] Más bien, la creación de los mundos se produce mediante el aspecto de

“Y con Su bondad renueva”. Pues “con Su bondad” significa con Su propia bondad, es decir, el aspecto de Su esencia, por así decirlo; esta renueva la obra de la Creación, de modo que llega a ser verdaderamente nueva, de la nada a algo, como está escrito: “Y la sabiduría se encuentra de la nada (me’ayin)”.

Pues Jojmá (sabiduría) es el aspecto del “comienzo”, y se encuentra de la nada como una renovación: llega a existir algo nuevo que no estaba en la potencia de la fuente que lo hace surgir.

Y esto ocurre mediante el aspecto de la yud, que es el aspecto del tzimtzum (contracción); después vienen [las letras] hei, vav, hei: la hei es expansión en longitud y anchura. Y hay una hei superior y una hei inferior: el mundo oculto y el mundo revelado,

8y la vav que los une, etc. Y este es el aspecto de Havaiá, del que decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”: que el aspecto de Havaiá, que es “la fuente de todo”, se revele; es decir, que el corazón se conmueva por [el hecho de] que Él, bendito sea, está por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y que nada puede compararse con Él, bendito sea;

sin embargo, Él hace existir todos los mundos mediante el aspecto de Havaiá, por medio del aspecto de contracción y expansión, etc., como se mencionó antes. [Y esto es [lo que significa]: “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”.

“Él” es Su ser y esencia, bendito sea; y “Su Nombre” es la luz y la revelación, que también es infinita (Ein Sof) y se denomina la Luz Infinita (Or Ein Sof), que estaba incluida en Su esencia;

es decir, en Su ser y esencia existe, por así decirlo, la capacidad de que de Él emane una revelación de la Luz Infinita; y esta capacidad se llama “Su Nombre”. Véase lo que se escribe sobre esto en el discurso que comienza “La voz de mi amado” y en Parshat Pinjás, en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”.]

9Y esto es [el significado de] “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. La explicación es que veahavta, ahavá (amor), deriva de la palabra avá (querer), y la hei añadida es el aspecto del aliento (hevel) del corazón; pues avá significa la voluntad de la mente,

y ahavá es la voluntad del corazón. “Y amarás”: que la voluntad y el anhelo del corazón sean por Havaiá, es decir, que el nivel de Havaiá mismo repose dentro de ti, para ser verdaderamente tu D'os, uniéndose contigo de manera manifiesta.

Y esto es [el significado de] “et Havaiá, tu D'os”: et es como et, “un tiempo para amar”, [escrito] con ayin, porque es el aspecto de la revelación, de modo que haya un orden de tiempos.

Pues el tiempo es el aspecto de una cosa creada: el tiempo solo se aplica al atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea, “es Rey, fue Rey y reinará”, lo cual no ocurre así en lo Alto. Véase lo escrito al respecto al final del discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta [Havaiá, tu D'os]”.

Sin embargo, este aspecto de la revelación en su fuente, antes de llegar a la revelación del tiempo, se llama et con alef, como en “et besaro” (su carne): et es lo que es accesorio a su carne. Del mismo modo, el aspecto de la revelación en su fuente es accesorio a lo oculto,

pues es la revelación del poder de lo oculto, como se mencionó antes. Véase también lo escrito acerca de et como algo accesorio, sobre el versículo “Y sabrás este día”. Y la atracción hacia abajo de la revelación del nivel de Havaiá será “con todo tu corazón”: dentro de dos corazones, el interior (pnimiut) y el exterior (jitzoniut),

que son el aspecto de las “cámaras interiores” y las “cámaras exteriores” (véase lo escrito en Parshas Re'eh sobre el versículo “Cuando escuches la voz”). La dimensión interior del corazón es un despertar a partir del nivel de Su esencia y ser, bendito sea, [de quien se dice:] “Ningún pensamiento puede aprehenderte en absoluto”.

10Como está escrito: “Se te ha mostrado, para que sepas que Havaiá es D'os; no hay nada más”. “Se te ha mostrado” es el aspecto de revelación en la dimensión interior (pnimiut) del corazón, y proviene del amor oculto que está en la naturaleza de cada persona, etc.

y su impresión permanece durante todo el día, incluso después de la plegaria, etc. La dimensión exterior (jitzoniut) del corazón es que el amor se extiende para someter a la sitra ajra (el otro lado) y transformarla [a ella], etc.: primero, someterla,

como está escrito: “Cierra sus ojos para no mirar el mal”, y está escrito: “Y no se desvíen tras su corazón”, de modo que también quiera que se revele el nivel de Havaiá. Pues el mundo (olam) recibe ese nombre de la palabra helem (ocultamiento), porque oculta y esconde la luz de Havaiá e impide que se revele; y es necesario someterlo, etc., y después transformar la oscuridad en luz.

Es decir, la fuerza del elemento natural de fuego en su alma natural, que lo lleva a desear todo deseo, se transformará: de la oscuridad de este mundo físico, pasará a desear apegarse a Él, bendito sea. Pues el elemento de fuego es natural y se caracteriza por la intensidad del calor, y por ello desea todo deseo, dejándose arrastrar por él.

Pero cuando aparta el calor de dejarse arrastrar por este mundo, enfriando en su interior los deseos por las cosas de este mundo y aborreciendo el mal, entonces, por ello, de manera espontánea y natural, el calor natural se intensificará en dirección a la Divinidad. Véase lo escrito en Parshat Shelaj, en el discurso que comienza “En la sección de las libaciones”.

Y esto es llegar a “Amarás… con todo tu corazón”: que desee que el mundo oculto se revele en el mundo manifiesto, y transformar la oscuridad en luz. Esto se logra mediante un despertar desde abajo (itoreruta deletata) en la plegaria, a la manera de “su corazón clamaba”,

como está escrito: “Clamaron a Havaiá en su angustia”, para ser de los “amos de cuentas”. Entonces, por ello, “el espíritu suscita espíritu y atrae espíritu”, de modo que haya bendición y una emanación revelada: “Bendito eres Tú, Havaiá”, etc.

113. Sin embargo, «el estudio de la Torá equivale a todas ellas». Pues el estudio de la Torá es la mitzvá de «Meditarás en ella día y noche», incluso cuando todavía no sabe si de ese tema se desprenderá una decisión halájica práctica, como ocurre con todas las preguntas de la Guemará que no siguen la halajá,

e incluso cuando alguien no entiende la decisión práctica a partir de la Guemará, y también cuando se trata de un tema que no tiene ninguna aplicación práctica; véase lo escrito al respecto en Parshat Ajarei, sobre el versículo «Pues en este día expiará».

La explicación es que el estudio de la Torá es únicamente una atracción que proviene del despertar desde arriba (itaruta dileeila), como está escrito: «Y Mis palabras que puse en tu boca». Y esta atracción se produce no por medio de un despertar desde abajo (itaruta deletata), pues un despertar desde abajo no puede alcanzarla;

solo mediante el estudio de la Torá, a través de las combinaciones de sus letras, la atrae, como está escrito: «Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan con verdad»; y no hay verdad

sino la Torá. Véase lo escrito en la explicación sobre el versículo «Estos son los viajes… y Moshé escribió», etc., que por medio de la Torá se invoca y se atrae el nivel de Havaiá.

12Por eso [quien estudia] es llamado korei baTorah, “quien llama en la Torá”, como se explica en otro lugar. Y esto es [el sentido de]: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno hoy estarán sobre tu corazón, y hablarás de ellas”, etc.:

que incluso las palabras que Anoji, “Yo, quien Yo soy”, te ordena estarán sobre tu corazón por sí solas, automáticamente, mediante “y hablarás (vedibarta) de ellas”. Pues vedibarta es una expresión de conducir y atraer, como en “Él conducirá (yadber) a los pueblos”. Es decir:

que mediante ellas, mediante las palabras mismas, conducirás y atraerás el nivel de “Yo, quien Yo soy”, que es el nivel del despertar desde arriba (itaruta dileila), que se produce sin ningún despertar desde abajo (itaruta deletata), porque está muy, muy por encima del despertar desde abajo. (Y esto es lo escrito en la sección Terumá)

(128a): “El esfuerzo en la Torá”, etc. Y este es el sentido de “y concédeme gratuitamente Tu Torá” (en Salmos 119:29): “Nos has concedido gratuitamente el conocimiento de Tu Torá”. Y esto es como [se explica] más adelante, en la interpretación de “Va'etjanan” como “un regalo gratuito”.

Y véase lo escrito en la sección Bamidbar acerca de “y del desierto, un regalo”. Pues el aspecto de “desierto” es como está escrito: “en el desierto”, etc., “en una tierra por la que ningún hombre ha pasado

ni donde hombre (adam) haya habitado”. Es decir, el despertar desde abajo del hombre no llega allí en absoluto. Pues el concepto del despertar desde abajo es como está escrito: “Como en el agua, el rostro [responde al rostro]”, etc.:

así, el despertar desde abajo del corazón de una persona despierta un despertar desde arriba desde el nivel del Hombre supremo (Adam). Pero en el nivel de “pues Él no es un hombre”, el despertar desde abajo no llega allí.

Y este es el sentido de “ni donde hombre haya habitado”, etc. Más bien, el despertar desde arriba es atraído por iniciativa propia, como un regalo; y este es el flujo que se atrae mediante la dedicación al estudio de la Torá, de la cual se dice: “y del desierto, un regalo”, etc. Y este es

“Pues por la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida”. (Véase lo escrito en Parshat Reé, sobre el versículo “Tras Havaiá”, etc., “caminarán”, acerca del tema de “y escucharán Su voz”; y en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, para Shavuot; y en Igueret HaKódesh, al final, el discurso que comienza “David, las llamaste canciones”.)

Y esto es “Has comenzado a mostrarle a Tu siervo”: pues Moshé recibió la Torá en el Sinaí, y allí está “Has comenzado”, el despertar desde arriba por sí solo. Véase también el Sifra diTzniuta (Terumá 176a). (Y en el [Midrash] Rabá aquí: “Has comenzado”, etc.: “Comenzaste a venir a mí”, etc.)

Y también para que el despertar desde abajo produzca un despertar desde arriba, primero debe haber un despertar desde arriba, que es el aspecto de “una voz celestial sale del monte Jorev”, etc.: una iluminación desde arriba, para que haya pensamientos de teshuvá (retorno), etc.

En este sentido, los Sabios instituyeron que las bendiciones sobre las mitzvot se reciten antes de cumplirlas. Pues “que nos santificó con Sus mandamientos” significa que, mediante las mitzvot, que son el aspecto de

el despertar desde abajo, realizado con objetos físicos —tzitzit de lana, tefilín de pergamino, una sucá, un lulav, etc.—, se produce un despertar desde arriba; es decir, la santidad suprema reposa.

Pero para que sea “que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó”, de modo que el despertar desde abajo cause y despierte un despertar desde arriba, esto ocurre por medio de un despertar desde arriba primero,

que es la iluminación que viene desde arriba para que se diga “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo”: que la revelación del nivel de Havaiá sea bendecida y atraída hacia abajo; por medio de esto, [se dice] “que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó”.

13Por eso instituyeron la bendición antes de la mitzvá: pues es por medio de la bendición que se produce la continuación hacia abajo, de modo que el cumplimiento de la mitzvá, como despertar desde abajo, provoque un despertar desde arriba. Véase lo escrito en el maamar que comienza “En el día de Sheminí Atzeret”, acerca de “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”.

Y esto es lo que pidió Moshé: “Déjame cruzar, por favor, y ver la tierra”, etc. Pues la “tierra” superior es Kneset Israel, que es llamada “una tierra deseable”, y Moshé quiso hacer descender en ella el nivel de “Tú has comenzado”, que es el nivel del despertar desde arriba que se produce sin un despertar desde abajo.

144. Ahora bien, el despertar desde arriba de este nivel no desciende para revelarse verdaderamente en el intelecto y en la aprehensión efectiva del pensamiento, pues “ningún pensamiento puede captarte en absoluto”.

Solo se capta como una visión y una contemplación del corazón, como está escrito: “Tus ojos son palomas”; es decir, cuando Knesset Israel se encuentra en el estado de “mi paloma, mi perfecta”, pues entonces está en un nivel sumamente elevado,

y entonces ella está en el aspecto de los “ojos”, que consiste únicamente en contemplar; pues esta emanación no se capta mediante una revelación ni al revestirse en el pensamiento, sino que es apenas un destello, como está escrito: “Y Su flecha saldrá como un relámpago”,

que es como un relámpago que destella en su mente, y está más allá de lo que él puede captar, pues la capacidad de comprensión de su mente no puede contenerlo.

15Y por eso “quedó atónito durante aproximadamente una hora”. Por eso está escrito: “y déjame ver la tierra”: Moshé quería hacer descender este nivel en la modalidad de la visión.

Y los Hombres de la Gran Asamblea, que instituyeron las bendiciones por las mitzvot para hacer descender el nivel del despertar desde arriba, son los llamados Sabios, “los ojos de la congregación”, que pertenecen al nivel de “tus ojos son palomas”, para hacer descender una iluminación del nivel de la visión y la contemplación.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón”, acerca de “con uno de tus ojos”, y sobre el versículo “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”. Y esto es “Has comenzado a mostrar a Tu siervo”: según su sentido literal, no se entiende por qué específicamente “a Tu siervo”, pues Él, bendito sea, también mostró a todo Israel todas las señales y maravillas, y acerca de la entrega de la Torá está escrito: “Havaiá habló con ustedes cara a cara”.

Más bien, “mostrar” es como está escrito: “Él vio para sí la primera porción”: Moshé mereció el nivel de visión mencionado antes, que desciende del nivel de “Has comenzado”, etc., como se mencionó antes. Por eso: “Déjame cruzar, por favor, y ver la tierra”, para hacer descender también en ella este nivel de visión, como se mencionó antes.)

Y para hacer descender este nivel, Moshé comenzó diciendo: “Y supliqué a Havaiá”. La explicación es la siguiente: acerca de Shlomó, cuando construyó el Templo Sagrado, está escrito: “con que supliqué ante Havaiá”, mientras que aquí está escrito “a (el) Havaiá”.

La explicación es la siguiente. Está escrito: “Havaiá, D'os, compasivo y clemente”, etc., y está escrito: “Clemente y compasivo es Havaiá”. Ahora bien, “Havaiá, D'os, compasivo y clemente” significa que, del nivel de Havaiá, la fuente de toda existencia, descienden los atributos emocionales para ser clementes y compasivos.

Pero “Clemente y compasivo es Havaiá” significa que para que exista el nivel de Havaiá, que es el aspecto de contracción y expansión, etc., todo esto se debe a que Él es clemente y compasivo, etc., como se explica en otro lugar, al final del discurso que comienza “Retorna, Israel”.

16Y esto es “Y supliqué a Havaiá”: hice descender del nivel de “gracioso”, para que hubiera el nivel de Havaiá. Y esto es lo que dijeron [los Sabios]: “Vaetjanán no significa sino un regalo gratuito”, etc.

El significado de “gratuito” (jinam) es sin mitzvot: es decir, hizo descender de un nivel muy elevado y excelso, muy por encima del nivel de las mitzvot, al que las mitzvot no llegan. (Véase lo escrito sobre el versículo: “Y en el séptimo saldrá libre, gratis”).

Este es el nivel y la categoría de la fuente de la luz de la Torá y de su raíz en lo alto, que es el nivel y la categoría de Moshé, de quien se dice: “Yo (Anojí) estoy entre Havaiá y ustedes, para comunicarles la palabra de Havaiá”, etc.; la raíz de su alma provenía del nivel de “Yo, quien Yo soy”.

Por eso tenía la capacidad de hacer descender el nivel de Havaiá, que es el nivel del despertar desde arriba (isarusa dileila), “en aquel momento” (baet hahi): es decir, que el nivel del mundo oculto, llamado hahi (“aquel”), se revelara en la forma de “un tiempo (et) para amar”.

(Y esto es semejante a lo escrito en el Zohar, Parashat Shelaj) (folio 177a), en la explicación de “aquel día”, etc., que une el final con el comienzo. Véase también sobre esto en el Pardes.

Y esto se debe a “Tú has comenzado”: ya has comenzado, de modo que haya solamente un despertar desde arriba. Sin embargo, entonces no se cumplió esta petición: que el despertar desde arriba, por sí solo, se revelara;

sino un despertar desde arriba para que haya un despertar desde abajo (isarusa dil tata); de modo que, mediante la revelación de este despertar desde abajo, se revele el despertar desde arriba.

Y este era el nivel de Yehoshúa y de todo Israel, que entraron en la Tierra y cumplieron las mitzvot mediante un despertar desde abajo; y del mismo modo, las bendiciones sobre las mitzvot, que son un aspecto de despertar desde arriba para el despertar desde abajo.

Pero acerca del tiempo por venir está escrito: “Porque verán ojo a ojo”, etc. (Y véase Parashat Nasó, 137a, 130a.)