וכל בניך למודי הוי׳ ורב שלום בניך וגו׳

1“E todos os teus filhos serão discípulos de Havayá, e grande será a paz de teus filhos”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os estudiosos da Torá aumentam a paz no mundo”, como está dito: “E todos os teus filhos”, etc., “e grande será a paz de teus filhos”: não leias banayich (“teus filhos”), mas bonayich (“teus construtores”).

(como se encontra no Gemara, ao final do tratado Berachos e ao final de Yevamos; e, sobre este versículo, veja Midrash Rabbah, ao final de Parshas Vayigash; Beshalach, no início do capítulo 21; Tetzaveh, capítulo 38; e veja ali;

Naso, perto do final do capítulo 11, a respeito de “e lhe conceda paz”; ao final de Ki Seitzei; e ao final de Midrash Esther; Zohar, Parte II, Terumah, 169, final do lado b; Parte III, Emor, 91b; Acharei, página 62a, 64b, 96b).

É preciso entender por que tiveram de provar isso com base no que disseram: “Não leias banayich, mas bonayich”. Isso também poderia ser provado pelo que está escrito: “teus filhos [serão] discípulos de Havayá”, que se refere aos estudiosos da Torá: são eles que são “discípulos de Havayá”, e são eles que aumentam a paz.

Primeiro, devemos introduzir o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no capítulo 7 de Bava Metzia (página 85b), sobre o versículo “Por que pereceu a terra?”, etc., “porque abandonaram Minha Torá” (em Jeremias, capítulo 9):

isto é, porque não abençoaram a Torá antes. E o sentido de “não abençoaram a Torá” não é que deixaram de recitar a bênção da Torá, D'us nos livre, pois certamente não se pode dizer isso;

mas berachu (“abençoaram”) deve ser entendido no sentido de extrair de um reservatório (bereichah): isto é, atrair para dentro da Torá um fluxo de bênção e abundância;

(veja o que está escrito no discurso que começa “Para entender o sentido das bênçãos”, sobre o tema de “começar com ‘Bendito’ e terminar com ‘Bendito’”; no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá”, etc., “e a mezuzá”; e ao final do discurso que começa “Esta é a lei da Torá”).

E isso se dá por meio da prece que precede o estudo da Torá, como é explicado em outro lugar, na explicação do versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha”, a respeito de “que minha prece seja adjacente à minha cama”, etc.; e como está escrito no Shemá: primeiro, “E amarás”, e depois, “e falarás delas”, etc.

A explicação da questão: o significado e o sentido de “ensinados por Havayá” é que eles recebem do Nome Havayá e são ensinados por Ele; conforme o que está escrito: “e as Minhas palavras que pus na tua boca”, e como disse o Maguid ao Beis Yosef: “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”.

2O assunto é o seguinte. O significado das quatro letras do Nome Havayá: o yud corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria), e o hei, ao nível de Biná (entendimento), etc.

Ora, encontra-se no Tikkunei Zohar: “E a respeito desses dois está escrito: ‘As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us’”; esses são yud-hei, chamados “as coisas ocultas”, enquanto “as coisas reveladas” são vav-hei, etc. E assim também consta no Décimo Tikkun: Chochmá e Biná são “ocultas” na mente e no coração, no amor e no temor.

3Vav-hei são “as coisas reveladas”: Torá e mitsvot etc. (Veja-se o que está escrito sobre isso no maamar que começa “Armem-se dentre vós”.) Conclui-se que o nível de yud-hei se relaciona ao nível da prece, cuja essência é o amor e o temor, que são atraídos do nível de yud-hei.

A questão é que a essência da prece é a contemplação; isto é, nas duas [bênçãos] que a precedem [ao Shemá], contemplar como os Serafim dizem “Sagrado” etc., e os Ofanim, “com grande estrondo”.

A questão é que “sagrado” (kadosh) denota estar separado, além de qualquer comparação. Isto é: a maneira pela qual Ele, bendito seja, dá vida ao mundo não é como a alma que dá vida ao corpo, a qual é afetada e sofre mudanças em consequência do que sobrevém ao corpo, pois está de fato revestida dentro dele.

Mas o Santo, bendito seja Ele, embora se diga: “Eu preencho os céus e a terra”, é, não obstante, sagrado e separado deles, bendito seja Ele, pois os mundos foram criados e passaram a existir a partir Dele, bendito seja Ele, não pela via de causa e efeito,

que é o nível de algo proveniente de algo, no qual há apreensão e revestimento da causa no efeito; ao contrário, eles vieram a existir como algo proveniente do nada (yesh me’ayin), como está escrito: “E a sabedoria (Chochmá) é encontrada a partir do nada (ayin)”; pois até mesmo a Chochmá suprema veio a existir como algo proveniente do nada.

Por isso, Chochmá é chamada de yud do Nome Havayá, pois veio a existir por meio de um tsimtsum (contração), no qual somente o nível de uma yud foi atraído etc. E este é [o sentido de] “Pois por Yah, Havayá [é] a Rocha dos mundos”;

pois, para que haja uma expansão da força vital e a formação de qualquer brilho, é necessário primeiro o nível da yud, que é o tsimtsum. Pois, do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, os mundos não poderiam receber absolutamente nada, e algo não poderia vir a existir a partir do nada

senão por meio do tsimtsum, que é a yud. Depois, a hei é atraída, isto é, esse brilho contraído se expande para se tornar a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) etc.

E isto é o que os Serafins dizem: “Santo”, etc., “Havayá dos Exércitos”, etc.: que Ele, bendito seja, é santo e separado; e, para que venham a existir hostes sobre hostes, isso ocorre como algo a partir do nada, por meio do yud, do tsimtsum, etc., como mencionado acima.

4A explicação destas questões é a seguinte: está escrito: “Grande é Havayá e muito louvado na cidade de nosso D'us”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quando é Havayá grande? Quando Ele está na cidade de nosso D'us.”

O significado de “a cidade de nosso D'us” é o nível das combinações de letras, conforme o que está escrito no Sefer Yetsirá: “Duas pedras constroem duas casas”, etc.

Por meio das numerosas alterações nas combinações, as criaturas passam a se dividir numa grande multiplicidade; e este é o significado de “a cidade de nosso D'us”. Então se aplica o nível da grandeza.

E este é [o significado de] “Louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza”: “abundância” é o nível da divisão múltipla de Sua luz e radiância, para cada um e cada qual segundo sua própria medida. E estas são Suas guevurot (poderes de contenção) e Suas muitas contrações, pelas quais [a luz] é dividida a tal ponto, até

uma multidão de miríades de anjos e almas. E a fonte do vir-a-ser da fala está na Chochmá superior; e, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até a própria Chochmá superior é como uma ação física, e ela é emanada por meio do yud, que é o imenso tsimtsum (contração) mencionado acima. (Veja o que está escrito sobre tudo isso no discurso que começa: “Quando Israel antecipou ‘faremos’.”)

No entanto, Chochmá e Biná ainda são chamadas “as coisas ocultas”, o mundo oculto, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e “as coisas reveladas” são vav-hei, isto é, o nível da descida ao nível da fala: “Quando é Ele grande? Quando está na cidade de nosso D'us”, como mencionado acima.

Ora, da mesma forma, no homem, Chochmá e Biná são “ocultas na mente e no coração”. Isso é a contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que a pessoa deve realizar durante o Shemá e suas bênçãos; e este é o nível de yud-hei na alma. Pois o hei é o nível de Biná, chamada “as largas extensões do rio” (rechovot hanahar); isto é,

assim como a forma do hei se estende em comprimento e largura, também este nível de compreensão e esta contemplação — de como Ele faz existir algo a partir do nada, sem medida, e de que Ele, bendito seja, é santo e separado — são chamados “largas extensões” (rechovot), pois se estendem em comprimento e largura na compreensão da mente.

Disso se ramifica a comoção do amor, especificamente no modo de ratzo (correr adiante); pois “Biná é o coração”: da contemplação com compreensão nasce a sede, em chispas de fogo, no modo de ratzo.

E isso corresponde ao hei do Nome Havayá. O nível do yud é o nível de Chochmá, koach mah (“a força do ‘quê’”), que é o nível de shov (retorno) que sucede ao ratzo,

como diz o Sefer Yetzirah: “Se teu coração corre, retorna ao Um.” O sentido de “retorno” (shov) é o nível de autoanulação (bitul) da própria existência, absoluta e completa, que está acima do nível da comoção do amor em chispas de fogo. Pois a comoção do amor é chamada “algo” (yesh),

pois, afinal, há alguém que se comove; ao passo que o nível da autoanulação é chamado “nada” (ayin), e é o nível de Chochmá, koach mah. Esse é o nível do temor superior, o temor da vergonha, como está escrito: “Eis que o temor a D'us é sabedoria.”

Além disso, a autoanulação é atraída do aspecto da própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do esplendor e da luz que se revestem nos mundos, acerca dos quais se diz que “nenhum pensamento pode apreendê-lo de modo algum”; e ela é

encontrada embaixo tanto quanto em cima, pois: “Não preencho Eu os céus e a terra?” Portanto, é desse aspecto que são atraídos o temor e a autoanulação etc., bem como [a capacidade] de estar no modo de shov etc.

Isso não ocorre com o nível de ratzo, que é o amor em chispas de fogo, para sair dos limites do corpo e ser absorvido no alto, nos mundos superiores: essa ascensão visa deleitar-se com o esplendor e a luz que se revestem nos mundos etc.

A regra é que o nível de ratzo provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois, do ponto de vista da luz que preenche todos os mundos, há “alto” e “baixo”; portanto, é possível o nível de ratzo, uma ascensão de baixo para cima.

Mas shov é atraído do nível da luz que circunda todos os mundos, diante da qual o alto e o baixo são iguais, etc., conforme explicado no discurso que começa com “Conhece hoje”.

E este é o nível de yud-hei na alma: na recitação do Shemá e na oração deve haver uma inclusão desses dois níveis, ratzo e shov; isto é, sair no modo de ratzo e entregar a própria alma [na palavra] “Uno”, e depois no modo de shov, etc.

E assim também depois: após o shov, ratzo, e após o ratzo, shov, etc. E este é o significado de “E todos os teus filhos”: pois “teus filhos” são o nível de “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”, que é o atributo do amor, atraído do nível da contemplação.

E este é o significado de “Binah: ben Yah (filho de yud-hei)”: o nível do filho — este amor — nasce e é atraído do nível de yud-hei. (Veja a esse respeito no Raaya Mehemna, Parshá Naso, página 122a, e no comentário do Ramaz ali; e na Idra Zuta, página 290a e página 291a.)

Ora, embora yud-hei sejam Chochmá e Biná, o nível do filho é, ainda assim, aludido em Biná, porque o amor e ratzo são atraídos principalmente do nível de Biná; conforme está escrito: “Ele estabeleceu os céus com entendimento (tevunah”, e é sabido que “céus” são o nível dos atributos emocionais (midot) supernais, etc.

É como na analogia das coisas físicas: embora o cérebro do filho provenha do cérebro do pai, ainda assim seu crescimento principal ocorre durante sua permanência de nove meses em gestação no ventre da mãe. (Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “No oitavo dia, Atzeres”.)

E este é o significado de “E todos os teus filhos serão instruídos por Havayá”: o nível do amor, chamado “filho” (e o temor também está incluído nele, como é explicado a respeito do significado de “E amarás” (ve’ahavta et) no discurso que começa com “Conhece hoje”),

ocorre por meio do nível de yud-hei na alma, como mencionado acima. O nível de vav-hei também se relaciona com isso, a saber, a voz e a fala na recitação do Shemá e na oração;

mas a expressão principal do nível de vav-hei se dá por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, como será explicado adiante. (Veja o que está escrito sobre o versículo “A voz é a voz de Yaakov”.)

(E veja em Pardes, Erchei HaKinuyim, as entradas “Binah” e “ben chorin, ben shemen”; e veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “O assunto dos Patriarcas: eles são a Carruagem”, sobre o tema de “o poder do filho é maior”, etc.; e veja na Idra Zuta, ali, sobre o tema das “duas coroas”, etc. Este é o significado de “um testemunho para Israel”, conforme explicado em outro lugar a respeito do “Tabernáculo do Testemunho”.)

5Resumo. O assunto de yud-hei: o yud é tsimtsum, até que se alcance o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e, depois, vav-hei, as coisas reveladas: uma extensão para o nível da fala: “Quando Ele é grande”, etc.

E, na alma, yud-hei são a mente e o coração, a contemplação da grandeza de D'us, da qual se originam ratzo e shov; e isto é: “E todos os teus filhos serão ensinados”, etc.) (2)

Ora, tudo isso é o nível de “teus filhos”, que é o nível de yud-hei; pois o nível de “teus filhos” é o nível aludido em Biná, ben Yah, como mencionado acima. E este é o assunto e o grau da oração, em ratzo e shov. Depois da oração, deve haver o nível de vav,

que é a voz da Torá, chamada vav, como está escrito: “A voz é a voz de Yaakov”, e como é explicado no Siddur sobre este versículo. E este é o nível de “e as coisas reveladas”, pois é o nível de “uma voz que é ouvida”. Veja também o Zohar, Parte I (página 50b e página 141b).

Ora, o vav indica o nível dos seis atributos emocionais (midot), pois o que é casher ou inválido, impuro ou puro, deriva das midot; e este é o significado das seis ordens da Mishná.

Mas a extensão de Chochmá (sabedoria), que se reveste nessas midot, é o yud no topo do vav; pois a forma do vav é tal que seu topo é um yud, e do yud se estende o vav, etc. E este é o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “porque não abençoaram sobre a Torá”:

pois abençoar sobre a Torá significa estender o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está revestida em Chochmá, para que seja estendida e se revista nos seis atributos supremos, dos quais a Torá deriva; e, por meio disso, uma revelação da Luz Infinita se estende abaixo,

assim como no Alto, pois não há mudança alguma diante de Sua essência, como mencionado acima, e a espiritualidade e a materialidade são iguais diante Dele, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”. E embora a Torá fale de assuntos materiais,

como as terumot, os dízimos e semelhantes; ainda assim, quando se atrai do nível do yud de Chochmá, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para eles

como acima, pelo motivo mencionado. E esta bênção e atração para dentro da Torá ocorrem por meio do nível de ratzo e shov na prece, que corresponde ao nível de yud-hei; pois “espírito atrai espírito”, etc.

E é por isso que no Shemá se diz primeiro “E amarás” e, depois, “e falarás delas”: “e falarás” (vedibarta) é uma expressão de conduzir e atrair, isto é, que haja uma atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, para dentro da Torá, como se explica no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc.; veja lá.

Com isso podemos compreender o que está escrito: “Por terem abandonado Minha Torá”, etc., “e não terem escutado Minha voz”: “Minha voz” especificamente; isto é, como se explica no discurso que começa

“Se escutares a voz”: “voz” é a atração, mas bekol (“na voz”) significa na dimensão interior da voz, isto é, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida na Torá.

E isso se deveu ao fato de não terem abençoado. Veja também o que está escrito sobre o tema de “Minha voz” no discurso que começa “Tocai no mês novo”. E veja o que está escrito no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como uma criança de colo”, a respeito do significado de “e eu era [Seu] deleite”, “na Tua Torá encontro meu deleite”, etc.; veja lá.

6Ora, tudo isso corresponde ao nível de três letras do Nome, a saber, yud, hei e vav. Mas a hei final do Nome Havayá corresponde ao temor inferior, chamado “o mandamento do rei”,

que é a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus especificamente como um jugo, conforme está escrito a respeito de David: “E o pronunciamento do homem elevado ao alto (al)”, etc.:

o jugo (ol) da Torá. Isso se assemelha ao dito de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo: “E voltareis e vereis [a diferença] entre quem serve a D'us e quem não O serviu”: quem revê seu capítulo cem vezes não é como quem revê seu capítulo cento e uma vezes.

Isso porque, com essa vez adicional, ele transforma sua natureza e seu hábito, conforme explicado em Sefer Shel Beinonim, e então é chamado de “servo”. E isso tem uma virtude que não se encontra no nível de um filho, conforme explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 41:

que a pessoa deve reunir em si tanto o nível de filho quanto o nível de servo. O nível de filho é o nível de “E todos os teus filhos”, mencionado acima. Mas o nível de servo, “quem serve a D'us”, é o nível do jugo da Torá; e esse é o nível de “teus construtores”, como será explicado.

7E este é o sentido da seção “E será, se ouvirdes”, na qual se diz: “e para servi-Lo”, conforme explicado no discurso que começa “E agora, seja grande [o poder de Ado-nai]”, a respeito do nível de servo, que é o nível da autoanulação (bitul) da própria vontade, acima do intelecto.

Ali, esse nível é explicado em relação às mitsvot: as mitsvot devem ser cumpridas nesse modo; e é precisamente por meio disso que se atrai a revelação da vontade suprema, que está acima de Chochmá. Este é o sentido de “o poder de Ado-nai” etc.; veja ali.

8Da mesma forma, esse nível de servo também existe na ocupação com a Torá, que é o nível do jugo da Torá, como está explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 41: há um filho que também é servo;

isto é, depois do nível de “E todos os teus filhos” virá o nível de “teus construtores”, por meio do jugo da Torá, que é o nível deste segundo [tipo de] servo.

9Veja o que está escrito sobre as duas categorias de servo na explicação do versículo “Não viu iniquidade em Yaakov”. Essa categoria era a raiz do nível de David, que era uma carruagem para o nível de Malchut (soberania), pois estava na categoria de servo: “E David, Meu servo”.

E este é o sentido de “Declaração de David, filho de Yishai, e declaração do homem elevado ao alto”: primeiro, ele está no nível de “filho de Yishai”, semelhante ao nível de “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”,

pois “filho de Yishai” significa algo semelhante a “filho de Yah”, uma vez que Yishai é o yud junto com os 310 (shai) mundos que estão em Biná. Veja também a esse respeito o Zohar, no fim da Parshat Terumá (página 175b),

e no Mikdash Melech, nesse mesmo lugar. E depois, “e declaração do homem elevado ao alto (al)”: este é o nível de “os que te constroem”. Veja também o Zohar, no início da Parshat Chukat (página 180b), sobre o sentido de “elevado ao alto”.

E este é também o sentido do que está escrito: “E Benayahu, filho de Yehoyadá, filho de um homem vivo, grande em feitos” (em II Samuel, capítulo 23): Benayahu significa ben Yah (“filho de yud-hei”), e o vav que vem em seguida é o estudo da Torá,

isto é, na condição de “grande em feitos”, que corresponde ao nível do jugo da Torá, conforme está escrito na Guemará, no início do capítulo 3 de Berachot (página 18b), e no Zohar, Parte I (página 6, fim do lado a; 132a; 136a; 207b).

Por isso, “David o colocou à frente de seu conselho”: nele e por seu intermédio realizou-se a construção de Jerusalém, o nível de “os que te constroem”. Pois Jerusalém (Yerushalayim)

significa yirá shalem, “temor perfeito”; e, por meio do jugo do Reino dos Céus, realiza-se a construção do “temor perfeito”, para que o temor alcance sua perfeição, etc. Pois, em contrapartida, a destruição de Jerusalém significa a queda da construção de Malchut,

isto é, o que está escrito: “a cabana caída de David”. Trata-se do jugo das ocupações mundanas e da busca de luxos nos prazeres deste mundo além do que basta, que é a causa da distração do jugo da Torá; pois “D'us fez um oposto ao outro”, etc.

Mas a razão pela qual a construção do temor perfeito se dá especificamente por meio do jugo da Torá é como está escrito: “Com sabedoria se constrói uma casa”,

e este é o nível da Torá, que “provém de Chochmá”, onde se encontra a raiz do temor perfeito mencionado acima; como se sabe, Chochmá é o temor superior, que é a raiz do nível do temor inferior, etc.

Portanto, por meio do estudo da Torá sob a aceitação do jugo (kabalat ol) da Torá, atrai-se do nível da Chochmá superior, que é o temor superior, para o temor inferior; e por isso são chamados especificamente “teus construtores”.

10Ora, embora o nível de “teus filhos” também seja ben Yah, recebendo igualmente do nível de Chochmá, sua recepção principal, contudo, provém de Biná, como mencionado acima; ao passo que o nível de “teus construtores” provém principalmente do próprio nível de Chochmá.

como a diferença entre a “convocação da santidade” (mikrá kódesh) de Yom Tov e a própria santidade (kódesh), o nível de Shabat. Veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E apareci a Avraham”, a respeito de “mas por Meu Nome Havayá não Me fiz conhecer a eles”.

E isto é “A voz é a voz de Yaakov”: a título de analogia, a voz une o pensamento à fala, para trazê-lo à fala em manifestação; assim também, por meio da voz da Torá, atrai-se o nível da luz de Chochmá para a fala, que é a construção de Jerusalém, temor perfeito.

Isto corresponde ao que foi explicado acima a respeito de “Quando Havayá é grande? Quando Ele está na cidade de nosso D'us”; e, por meio do estudo da Torá, atrai-se [para baixo] para que nesse nível haja louvor e acréscimo na intensidade da luz e da revelação.

Pois, sem isso, a fala recebe dos atributos emocionais (midot) e está no modo de contenções e contrações, como está escrito: “Falarão da glória de Teu reino e contarão (yedaberu) Tua força (gevuratcha).”

Mas, por meio do estudo da Torá, atrai-se para a fala do nível da própria Chochmá suprema, e também de acima de Chochmá, para que ela seja “estabelecida desde o princípio, desde os tempos antigos”, como explicado em outro lugar a respeito do versículo “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”. E este é também o sentido de quem responde “Amên, yehei shmei rabá mevarach” com toda a sua força.

11E é isso que está escrito: “Para dar a conhecer”, etc., “e a glória do esplendor de Seu reino”. E isto é: “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”. Veja o que está escrito no discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada” e no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”.

E isto é: “Não leias banayich, mas bonayich”: pois o principal é atrair a luz e a revelação para o atributo de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, como é explicado em outro lugar, no final do discurso que começa “Retorna, Israel, até”, a respeito de

“Pois contigo está o perdão, para que sejas temido.” Por essa mesma perspectiva, pode-se interpretar o versículo: “Por isso o homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua mulher”, pois, à primeira vista, o que ele vem nos ensinar?

Mas, por meio de uma alusão, o assunto é o seguinte: “seu pai e sua mãe” são o nível da contemplação, que inclui Chochmá e Biná; e isto é “Biná, ben Yah”,

isto é, o amor que se estende da contemplação, como mencionado acima; e este é o nível da oração com temor e amor. O envolvimento com a Torá Oral é chamado “e se apegará à sua mulher”, pois ela é “a herança (morashá) da congregação de Yaakov”: não leias morashá (“herança”), mas me’orasá (“noiva”).

12Ora, a Torá Oral trata inteiramente de assuntos físicos e, à primeira vista, parece inferior à contemplação na oração com temor e amor; mas, na verdade, este é o principal: que haja uma morada nos mundos inferiores. Veja o que está escrito a esse respeito no maamar sobre a seção das libações (nesachim).

E isso se dá por meio de “deixará”, segundo a interpretação “não leias banayich [teus filhos]”, mas bonayich [teus construtores], e “se unirá à sua esposa”, o nível de “teus construtores”. Veja o que está escrito no maamar que começa “Israel é santo”, sobre o sentido de “Desfruta a vida com a mulher que amas”, que também se refere à Torá Oral. Ainda assim, é impossível chegar a esse nível

a menos que primeiro haja o nível de “E todos os teus filhos”; pois quem diz: “Não tenho nada além da Torá”, nem sequer tem Torá.

E esta é também a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Berachot: aquele que alegra um noivo merece a Torá. Pois, à primeira vista, por que outros precisam alegrá-lo, e por que ele não se alegraria por si mesmo? Mas isso se deve ao fato de que, inicialmente, ele está no nível de ben Yah,

e ele precisa deixar seu pai e sua mãe; por isso, é necessário alegrá-lo. Veja o que está escrito a esse respeito no final do maamar que começa “Esta é a dedicação do altar”.

13Da mesma forma, isso também pode ser compreendido no Alto. Pois a Torá também é chamada de noivo: “no dia de suas bodas” — isto é, a Entrega da Torá, ou seja, a Torá Escrita; e ela também está no nível de “Por isso, o homem deixará seu pai e sua mãe”,

isto é, o nível dos dois mil anos que precederam o mundo, durante os quais a Torá o precedeu, que corresponde a “Eu te ensinarei (a’alefcha) Chochmá, Eu te ensinarei Biná”; e de lá ela desceu ao nível de um mundo, o que constitui um nível de descida.

Por isso disseram: “Os frutos caídos da sabedoria do Alto são a Torá.” E “unir-se à sua esposa” refere-se à Torá Oral ou à Congregação de Israel (Knesset Israel), que também é chamada de noiva. (Veja a respeito disso no discurso que começa com “A Torá [Moshe] ordenou”, sobre por que a Congregação de Israel às vezes é chamada de noiva e às vezes de noivo, como acima.)

Portanto, é preciso “alegrar aquele que é noivo”, como está escrito: “Eu me deleito em Tua Torá”. Isso se deve ao fato de que, na verdade, a força dessa descida provém de um nível acima da própria Chochmá suprema, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Vai-te da tua terra”, etc.,

e como está escrito no Zohar, Parte III (página 140a e página 262a): “e da extensão do cérebro supremo oculto”, etc., é emanada a coroa de Guevurá (contenção), a fonte da Torá Oral, etc.

O principal é que essa descida se dá em prol de uma ascensão: que “a sabedoria tem vantagem sobre a insensatez”, isto é, por meio da transformação e do refinamento da alma animal, produz-se “a vantagem da luz”, conforme explicado no discurso que começa com “Lembra-te do

dia de Shabat”, sobre o significado de “As sabedorias cantam nas ruas”; e como explicado no final do discurso que começa com “E voltarei em paz”, a respeito de “paz para aquele que está longe”, que se torna próximo; e como será explicado adiante sobre o significado de “e grande paz”. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Aquele que está entronizado no alto”, a respeito do azeite que é extraído do refinamento de kelipat nogá, da qual provém principalmente a vantagem da luz.

14Resumo. Ora, “teus filhos” é o amor da oração, e o temor também está incluído nele. Depois, o estudo da Torá é o nível do vav, e “as coisas reveladas são para nós”. O hei é o nível de “erguido no alto (al)”. “Teus construtores.” “E Benayahu”, etc., “grande em feitos”.

E isto é “Por isso [o homem] deixará”, etc. “Quem alegra.” “Sabedorias nas ruas.” (3) Ora, com base nisso também se compreenderá o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito de “e grande será a paz de teus filhos”: não leia banayich

mas bonayich. Pois o nível de “e grande paz” advém especificamente do nível de “teus construtores”, que é o estudo da Torá com a aceitação do jugo (kabalat ol);

isto é, depois de vir primeiro o nível de “teus filhos”, que é a oração; então, por meio da Torá no modo de “teus construtores”, realiza-se o nível de “e grande paz”, etc.

O significado de “e grande” (verav) é Esav, como está escrito: “E o mais velho (verav) servirá ao mais jovem”, e como está escrito: Esav [disse]: “Tenho muito (rav)”; e veja Midrash Rabbah, Parshas Devarim, sobre o versículo “Basta (rav) para vós”.

Isso se deve ao fato de ele estar no nível da separação, que é a multiplicidade, como está escrito sobre Esav: “almas” (nafshos), no plural; e isso é chamado “domínio público” (reshut harabim, “o domínio dos muitos”) e “montanhas de separação”, como é sabido.

Mas, a respeito do nível das setenta “almas” de Yaakov, está escrito “alma” (nefesh), no singular, pois elas se encontram num estado de unidade; e isso é chamado “domínio privado” (reshut hayachid, “o domínio do único”). E este é o nível de “e grande paz”: aquilo que provém do nível de multiplicidade e separação de Esav poderá ser incluído e unido no nível da unidade divina.

(Veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Vayeshev, no discurso que começa “Assim diz Havayá dos exércitos”, etc., sobre o significado de “E o mais velho servirá”, etc.; ali se explica essa inclusão: ela é semelhante à inclusão das forças da alma animal na alma divina, etc.)

E isso é o que se chama “paz”, pois a paz consiste na união de dois opostos, como é sabido; e assim também é isso que une, de modo que centelhas do nível das “montanhas da separação” sejam incluídas na santidade divina. E isso é “e grande paz”; e esse também é o significado de “e grande para salvar” etc.

15Para compreender como é especificamente por meio do estudo da Torá que se alcança o nível de “e grande paz”, conforme está escrito: “Ou que se apodere da Minha fortaleza, faça paz Comigo” no domínio celestial, “paz fará Comigo” no domínio terreno; e não apenas pelo nível da oração,

como disseram: “Não leias banayich”, que é o nível do amor na oração, chamado “filho”, “mas bonayich”, especificamente no modo do jugo da Torá que vem depois da oração; então se alcança “e grande paz”, etc.

A questão será compreendida começando pelo ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, o porco (chazir) se tornará puro” (veja Midrash Tehillim, Psalm 146, sobre o versículo “Ele liberta os cativos”, e o livro Me’or Or, letra ches, seção 6; e veja Midrash Rabbah no final de Parshas Shemini).

Pois está escrito: “O javali da floresta (miya’ar) a devora”; e o ayin da palavra miya’ar é um ayin suspenso. Isso ocorre porque, como é sabido, a raiz da qual os setenta príncipes recebem sua nutrição é o nível das sete midot supernas, cada uma composta de dez, que são setenta; e, na santidade, elas são as setenta almas de Yaakov.

E isso é: “Ele estabeleceu os limites dos povos de acordo com o número”, etc. Quando recebem do nível das sete midot supernas, cada uma composta de dez, que são setenta, então o ayin (setenta) fica suspenso, de modo que

a luz divina brilha sobre eles de longe, pois não está revestida interiormente neles; apenas brilha sobre eles como uma luz circundante (makif), elevada e exaltada acima deles, conforme está escrito: “Elevado acima de todos”, etc.

Veja o que está escrito no discurso que começa com “Vê o aroma de meu filho”. E esta “floresta” (ya’ar) é o mundo dos anjos, conforme está escrito: “Comi minha floresta”, que é o nível de [a bênção] “Que forma a luz” (Yotzer Or), onde começa a Árvore do Conhecimento do bem e do mal; e de lá os setenta príncipes recebem sua nutrição.

Entretanto, recebem de longe, como mencionado acima; e, quando recebem luz e fluxo divinos, depois passam a um estado de separação. E isso é: “O javali da floresta a devora”, etc.

E veja Midrash Rabbah, Toldot, início do capítulo 65; o final de Terumá; Parashat Shemini, capítulo 13; e Shir HaShirim [Rabbah], sobre o versículo “Mal acabara de passar por um deles”.

Mas, a respeito do futuro, está escrito: “Então darei aos povos uma linguagem clara”; isto é, até mesmo os idólatras serão refinados,

pois, a respeito do futuro, está escrito: “E removerei da terra o espírito de impureza”, e está escrito: “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”, etc.,

e “entrarão nas cavernas das rochas por temor de Havayá”, etc.; pois todo aspecto do mal será refinado, e a escuridão será transformada em luz, e a amargura, em doçura, até que todos os mortais se curvem e caiam por terra, etc.

(Como é explicado a esse respeito em Parashat Vayishlach, sobre o versículo “E tomou do que lhe veio à mão um presente”, etc.; veja ali.) E este é o significado de o porco tornar-se puro no futuro:

pois agora “não rumina”, já que não faz retornar (machzir) as centelhas que caíram nele na quebra dos recipientes, provenientes do nível do ayin suspenso mencionado acima;

mas, no futuro, fará retornar todas as centelhas. Então, no futuro, do nível de yaar (“floresta”) mencionado acima, forma-se a palavra ir (“cidade”): o nível da “cidade de nosso D'us”, a construção de um temor perfeito, para que “Havayá seja grande na cidade de nosso D'us”, etc.

E este é o significado de “e grande paz”, etc.; e é semelhante ao que está escrito no final do discurso que começa com “E voltarei em paz”, mencionado acima, a respeito da dupla “paz”, etc.

Ora, este refinamento é realizado especificamente por meio do estudo da Torá, pois a razão de ser chamada Torá é que seu nome deriva do termo horaá (“instrução”): “para distinguir entre o impuro e o puro”, etc.

E há uma decisão haláchica que permite e declara puro até mesmo aquilo que, à primeira vista, parece proibido e impuro; ou o inverso: proíbe aquilo que, à primeira vista, parece permitido, etc.

E isto é precisamente o conceito dos refinamentos: transformar a escuridão em luz. E isto é “Shema Yisrael”: shem ayin (“o nome de setenta”), isto é, elevar as centelhas que caíram do nível dos setenta mencionados acima à sua raiz na santidade suprema, etc.

E isto é “Comi meu bosque com meu mel”: “meu bosque” é [a bênção] “Que forma a luz”, pois, por meio da contemplação de como os anjos permanecem em temor, etc.,

produz-se uma retificação, para que as forças externas não extraiam sustento do nível do “bosque” mencionado acima. E “meu mel” é o Shema: “como uma macieira entre as árvores do bosque”, etc.

E isto é Shema, shem ayin. E depois, na Shemoneh Esreh, Sandalfon, cujo nome tem o mesmo valor numérico que ya’ar (“bosque”), ata coroas para seu Criador a partir das orações deles, etc.

Mas o refinamento principal se dá por meio da Torá. E isto é “e grande paz”: eles multiplicam a paz, pois, do nível de separação dos setenta príncipes, fazem um nível de unidade, por meio dos refinamentos realizados pela Torá;

pois “é especificamente por meio de Chochmá que eles são refinados” (veja o que está escrito no maamar que começa “No terceiro mês”, a respeito de a Torá ser chamada “força e sabedoria sã”, etc., e de “paz no lar abaixo”, etc., para que não haja impedimento por parte do corpo e da alma animal; e veja o que está escrito no maamar que começa “Salmo de agradecimento: aclamai Havayá, toda a terra”, sobre o fermento na oferta de agradecimento.

E as iniciais de “Gritai”, etc., formam halachá, pois é por meio de Chochmá que são refinados, como mencionado acima.) E é por isso que são chamados talmidei chachamim (“estudantes da sabedoria”): eles são “ensinados” a partir do nível de Chochmá, koach mah. E veja Midrash Rabbá, Tetsavê, capítulo 38.

E este é o encadeamento do versículo: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”: “teus filhos” são “ensinados por Havayá”, pois recebem do nível de yud-hei para estarem no modo de ratzo e shov;

e este é o serviço da oração. Depois, tornam-se o nível de “teus construtores”, ocupando-se com a Torá no modo do jugo da Torá; e, por meio disso, concretiza-se “e grande paz”, etc.

E este também é o significado de “e a mãe está pousada”, etc., “não tomarás a mãe com os filhotes (banim)”: antes, deve-se primeiro estar no nível de “E todos os teus filhos”;

Mas depois está escrito: “Certamente a enviarás”, etc., que corresponde ao que foi explicado acima sobre o significado de “Por isso, [o homem] deixará”, etc.; “e os filhotes poderás tomar para ti” é o nível de “teus filhos”; e, depois, “para que te seja bem e prolongues teus dias” é o nível de “Pela tsedaká serás estabelecida”, como [será explicado] adiante.

16De tudo isso se compreende o sentido de “teus construtores”: trata-se do nível da construção de Jerusalém. No Midrash Rabbah, Seder Vayera, capítulo 56, encontra-se: “Yir’eh Shalem”, etc., e “E Malki-Tsédec, rei de Shalem”, etc.

Ora, shalem tem dois significados. O primeiro é o de inteireza: o temor inferior torna-se íntegro quando o nível do temor superior é atraído para dentro dele; isso se dá por meio da Torá, como se sabe da afirmação: “Se não há sabedoria, não há temor.”

Além disso, o significado de “um rei íntegro” (melech shalem) é que se atrai para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamado “rei”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); então Ele é um Rei íntegro, como está escrito no Zohar, Parte I (página 87a): “Quando”, etc., “no Dia da Expiação”, etc.

Então também há “temor íntegro” (yirah shalem), como se explica em outro lugar a respeito de “e minha alma se alegrará” e “alegrai-vos com tremor”, etc.: porque se revela a glória do esplendor de Sua realeza, a realeza (Malchut) do Infinito (Ein Sof), etc.; por isso, os anjos “tremem de temor diante do Trono”, etc.

17Como também é explicado no final do discurso que começa com “E acontecerá naquele dia: [um grande shofar] será tocado”, a respeito de “e se prostrarão diante de Havayá no monte sagrado, em Jerusalém”: temor perfeito.

Mas shalem também pode ser interpretado como um termo para paz (shalom), conforme está escrito no Targum sobre o versículo “Volta, volta, ó Shulamita”: isto é, Jerusalém.

Assim também explicam Ibn Ezra e Radak, em seu Shorashim, ao final da raiz shalem: “a Shulamita” refere-se a Jerusalém, que é chamada Shalem. E, no Midrash sobre Shir HaShirim, explicam “Shulamita” como um termo para paz. Mesmo sem isso, a ideia de plenitude está relacionada à ideia de paz,

como Rashi explica na Parashat Vayishlach, sobre o versículo “Eles estão em paz (sheleimim) conosco”: “em paz e de coração íntegro”; e, na Parashat Vayikra, sobre o versículo “E, se [sua oferta for] um sacrifício de ofertas pacíficas (shelamim)”, Rashi explica: porque elas trazem paz ao mundo. E no Zohar, Parte III, Vayikra (página 12b), explicam-no como um termo para plenitude e um termo para paz.

E veja o Zohar, Parte I (172, final do lado b), sobre o versículo “E Seu tabernáculo estava em Shalem”, e como dizemos: “Estende sobre nós o tabernáculo de Tua paz”. A ideia é que, por meio de “teus construtores”, concretiza-se o nível de “e grande paz”: os ניצוצות do nível das “montanhas da separação” são incluídos na Malchut de [o Mundo de] Atsilut (Emanação).

E este é o sentido de “paz para aquele que está longe”, que se torna próximo, como escreve o Ramaz sobre a Parashat Naso (página 122b): “‘Paz para aquele que está longe’: são as centelhas que caíram, etc.”

Ora, este é o nível de “e grande paz” de baixo para cima: o sentido é que, do nível de rav (“grande”, “muitos”), surge o nível de paz por meio do nível de “teus construtores”, como mencionado acima. E, da mesma forma, por meio disso, o nível de “e grande paz” é atraído de cima,

isto é, uma abundância efetiva de paz. É isso que se diz no Midrash sobre Ester, ao final: “bem em abundância, bondade em abundância”, etc., até “paz em abundância”. E veja o que está escrito sobre o versículo “Como chuvas (revivim) sobre a relva” e sobre o versículo “E Ele veio das miríades (rivevos) de santidade”.

E este é o significado do que está escrito: “Mas a Minha bondade não se afastará de ti, e a Minha aliança de paz não será removida.” E veja o que está escrito a respeito do versículo “Como as cortinas de Shlomo”.

18Ora, também no nível do “temor perfeito” (yirá shalem) aplica-se o termo “paz”, que consiste na inclusão conjunta do amor e do temor, por meio de “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e os rins cantarão ao Teu Nome”, conforme explicado no discurso que começa com “Reconhece hoje”, segundo o qual esse nível de inclusão é chamado “paz”;

e então também é “temor perfeito” no sentido de plenitude, pois é atraído do nível de “e o temível, D'us Altíssimo”, etc.; veja lá.

19(4) “Pela justiça (tsedacá) serás estabelecida.” Pois, junto com o nível de “teus construtores”, deve haver “serás estabelecida”, que é a permanência e a proteção da construção, para que não se deteriore; conforme “O lábio da verdade será estabelecido para sempre”, isto é, que permaneça para sempre; e, igualmente, “De fato, o mundo está estabelecido, não vacilará.”

E, igualmente: “Seja construída e estabelecida a cidade de Sichon.” Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Por isso dizem os governantes”. E essa permanência se dá por meio da caridade (tsedacá) e da bondade, como está escrito: “E um trono será estabelecido pela bondade” (em Isaías 16:5).

O assunto é que a construção se dá por meio do jugo da Torá e da aceitação do jugo do Reino dos Céus (kabalat ol); mas, para que a construção tenha permanência eterna, isso se dá por meio da caridade.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem diz: ‘Não tenho nada além da Torá’”, isto é, sem atos de bondade, “não tem sequer Torá”. A razão disso é que, a respeito de quem fecha os olhos à caridade e aos atos de bondade, está dito: “E ele clamará contra ti a Havayá, e haverá pecado em ti”

(na Parashat Reê, 15:9). À primeira vista, isso não tem uma relação específica com quem fecha os olhos à caridade e aos atos de bondade. Veja também a Guemará, capítulo 6 de Ketubot (página 68a), onde foram muito rigorosos quanto a esse pecado; e no Midrash Rabá sobre Ruth, acerca do versículo “E sua sogra lhe disse”.

Mas o assunto é que está dito: “Pois não há homem justo na terra que faça o bem e não peque” (em Eclesiastes, capítulo 7, [versículo] 20).

Veja sobre isso no Midrash Rabá sobre Eclesiastes, no mesmo lugar, e na Guemará, Sanhedrin (46b, 101a). E isso segue a linha do dito de nossos Sábios, de abençoada memória, em Bava Batra (164b): “Há três pecados dos quais a pessoa não é poupada todos os dias: pensamentos de pecado”, etc.

Mas a caridade remove a mancha daquele pecado, pois a respeito disso está dito: “E redime teu pecado por meio da caridade.” Veja sobre isso em Sotah (20, fim do lado b),

Bava Basra (page 4a), Midrash Rabbah sobre Mishpatim, no final do capítulo 30, e no início de Acharei. Isso porque a caridade serve “para reavivar o espírito dos humildes” com o próprio dinheiro;

segue-se que ele dá vida ao humilde e tem compaixão por ele, pois nada possui de seu. E, por meio desse despertar de baixo, também se atrai um despertar do alto, proveniente da Vida de toda vida, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “para reavivar o espírito dos humildes”, isto é, as criaturas dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; e também se atrai para reavivar o espírito abatido daquele que peca em pensamento, etc.,

o que constitui a atração das Treze Atributos de Misericórdia, etc., para purificá-lo do pecado. Por isso, acerca de quem fecha os olhos à caridade, é dito: “e haverá pecado em ti”: o pecado que já existe até mesmo em toda pessoa permanecerá,

pois “não há justo na terra” que não peque, e a alma fica maculada por causa disso, etc., uma vez que não se atraem as misericórdias supernas que purificam o pecado mencionado.

Por isso é dito: “Pela caridade serás estabelecida”: para que a construção de Jerusalém perdure, não se perca por causa da vitalidade que as forças externas dela extraem, nem seja arruinada por elas, é necessário que isso se dê por meio da caridade, que atrai misericórdia e luzes circundantes supernas, das quais se atrai o nível de proteção.

20E isto é o que está escrito: “Se Havayá não guardar a cidade, em vão vigia o sentinela.” Pois, depois da construção de Jerusalém por meio de “teus filhos” e “teus construtores”, que se dá por meio do ratzó e shov da oração e do jugo da Torá, é preciso atrair a proteção e as luzes circundantes superiores; e isso se dá por meio da tsedacá e dos atos de bondade, etc.,

para que, por meio disso, “sejas estabelecida”, como mencionado acima. E isto é “e do terror, pois não se aproximará [de ti]”. Veja também o Zohar, Parte III, Balak (188b), que explica que não haverá pecado, etc.;

veja ali. Veja também o que está escrito no discurso que começa “E a obra da tsedacá será paz”, a respeito de “e o serviço da tsedacá, tranquilidade e segurança”; e o que está escrito no final do discurso que começa “Tsion será redimida pela justiça”, a respeito de “e os que retornam a ela, pela tsedacá”; e veja o Zohar, Parte III, no início de Emor, sobre o versículo “Mas para vocês, que temem o Meu Nome, brilhará o sol da justiça (tsedacá).”

Mikeitz (203b); e no Midrash Rabbah, Vayishlach, capítulo 78; Bo, capítulo 15; Mishpatim, capítulo 31. Veja também o que está escrito acima a esse respeito, no discurso que começa “E farei [suas janelas] de kadkod”; e veja o que está escrito no discurso que começa

“Se ouvires a voz”, a respeito do significado de “guardar (lishmor) todos os Seus mandamentos”: que, por meio das mitsvot, vem a proteção (shemirá), etc.

(Com tudo isso, é possível compreender o que é dito no Midrash Rabbah em vários lugares — na seção Lech Lecha, capítulo 42, no início de Shemini, no início de Ruth e no início de Esther —, que em todo lugar onde está escrito vehayá (“e será”), isso denota somente alegria: “E será naquele dia: águas vivas sairão”;

“E será naquele dia: um grande shofar será tocado”, etc. Pois a palavra vehayá é uma combinação [das letras] do Nome Havayá, exceto que as letras vav-hei vêm antes das letras yud-hei. Isto é, o nível de yud-hei corresponde a “teus filhos”, como mencionado acima, que é o serviço da oração em ratzó e shov;

e isto é “Que toda alma louve Yah”, como explicado em outro lugar, no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha”. Mas o nível de vav-hei alude ao nível de “teus construtores”, que corresponde a uma morada nos mundos inferiores, o propósito último pretendido, para que haja “grande paz” de baixo para cima e de cima para baixo, como mencionado acima.

Também se pode dizer que isso alude aos dois níveis de “os que te edificam” e “Por meio da caridade serás estabelecida”: pois o vav é o empenho na Torá, e o hei é o nível da caridade, que é o nível da ação (Assiá), conforme explicado no discurso que começa “Mas [Havayá, teu D'us] não quis”, na Parashat Teitzei, e conforme explicado sobre o versículo “E David fez um nome”.

Portanto, disso se prolonga a alegria, conforme está escrito: “Havayá Se alegrará com Suas obras”; isto é, por meio do refinamento do nível do Mundo de Assiá (Ação), conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Havayá está comigo entre os que me ajudam”. E isto é: “E voltarei em paz à casa de meu pai, e Havayá será meu D'us.” O significado de “em paz” é: por meio dos dois níveis de

paz mencionados acima, chega-se ao nível de “casa de meu pai”, que é Yitzchak, o nível do riso (tzechok) e da alegria, a revelação da dimensão interior (pnimiyut) do deleite superno. Então, “Havayá será meu D'us (Elokim)”: isto é, aquilo que agora é o nível do Nome Havayá será então apenas o nível de Elokim, em relação à revelação da dimensão interior do

deleite superno, que está acima do Nome Havayá; conforme está escrito: “Então te deleitarás acima (al) de Havayá”, “acima” precisamente. E essa revelação é atraída especificamente por meio de vehayah, o nível de “os que te edificam”, de que se prolonga “e grande paz”, para que haja “E voltarei em paz”, como mencionado acima; e por meio da caridade, conforme está dito: “E a obra da caridade será (vehayah) paz”.

E isto é: “e Havayá será (vehayah) meu D'us”; vehayah precisamente. E é isto que se diz no Midrash Rabbah, Vayeitzei, capítulo 70: “O Santo, bendito seja Ele, tomou as palavras dos Patriarcas”, etc.; veja lá. Isso será melhor compreendido também pelo que está escrito ao final do discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha”, sobre os três níveis de “Ele não deixou de estimá-la”, etc.,

e que, no futuro, o nível de “filha” será elevado a uma posição ainda mais excelsa; e é sabido que o nível de “filha” é o hei inferior. Disso se compreenderá o sentido de vehayah, em que as letras vav-hei vêm primeiro, pois isso alude ao nível de “Pois eis que venho”, etc. E veja o Zohar, Parte III, Sh’lach) (página 171a),

sobre o versículo “E será naquele dia: águas vivas sairão de Jerusalém”. E é isto que se diz no Midrash sobre Eichah, a respeito do versículo “Seus adversários se tornaram (hayu)”: “Não disse vai (‘ai’), mas disse vah”, pois, para eles, as letras vav-hei indicavam alegria.

Mas, para que esse nível seja revelado no futuro, é necessário o serviço divino de agora: ser “instruídos por Havayá”, na condição de “teus filhos”, “os que te edificam” e “Por meio da caridade serás estabelecida”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Retorna, Israel”, sobre o que Yaakov disse: “Se Elokim estiver comigo”, etc., “e será (vehayah)”, etc.; veja lá.