וכל בניך למודי הוי׳ ורב שלום בניך וגו׳

1« Tous tes enfants seront instruits par Havaya, et grande sera la paix de tes enfants », etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les sages de la Torah multiplient la paix dans le monde », ainsi qu’il est dit : « Tous tes enfants », etc., « et grande sera la paix de tes enfants » ; ne lis pas banayich (« tes enfants »), mais bonayich (« tes bâtisseurs »).

(comme on le trouve dans la Guemara, à la fin du traité Berachos et à la fin de Yevamos ; au sujet de ce verset, voir le Midrash Rabbah à la fin de la paracha Vayigash ; Beshalach, au début du chapitre 21 ; Tetzaveh, chapitre 38, et voir là-bas ;

Nasso, vers la fin du chapitre 11, à propos de « qu’Il t’accorde la paix » ; à la fin de Ki Seitzei ; et à la fin du Midrash Esther ; Zohar, partie II, Terumah, 169, fin du côté b ; partie III, Emor, 91b ; Acharei, page 62a, 64b, 96b).

Il faut comprendre pourquoi ils ont dû le démontrer par leur propos : « Ne lis pas banayich, mais bonayich. » On pourrait aussi le déduire de ce qui est écrit : « Tes enfants seront instruits par Havaya », ce qui désigne les sages de la Torah : ce sont eux qui sont « instruits par Havaya », et ce sont eux qui multiplient la paix.

Il faut d’abord introduire l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au chapitre 7 de Bava Metzia (page 85b), à propos du verset « Pourquoi le pays a-t-il péri », etc. : « Parce qu’ils ont abandonné Ma Torah » (dans Jérémie, chapitre 9) :

c’est-à-dire parce qu’ils n’ont pas récité de bénédiction sur la Torah au préalable. Le sens de « ils n’ont pas récité de bénédiction sur la Torah » n’est pas qu’ils aient omis la bénédiction de la Torah, à D.ieu ne plaise, car cela ne saurait certainement être dit ;

mais le mot berachu (« ils ont béni ») doit être compris au sens de tirer [l’eau] d’un bassin (bereichah) : c’est-à-dire faire descendre dans la Torah un influx de bénédiction et d’abondance.

(voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Comprendre le sens des bénédictions », à propos du fait que l’on ouvre et conclut par « Béni » ; dans le discours qui commence par « La lampe de Hanouka », etc., « et la mezouza » ; et à la fin du discours qui commence par « Telle est la loi de la Torah »).

Et cela se réalise par la prière qui précède l’étude de la Torah, comme cela est expliqué ailleurs, dans le commentaire du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher », à propos de « que ma prière soit proche de mon lit », etc. ; et comme il est écrit dans le Chema : d’abord « Et tu aimeras », puis « et tu en parleras », etc.

L’explication de la question est la suivante : le sens de « enseignés par Havaya » est qu’ils reçoivent du Nom Havaya et sont instruits par lui ; cela rejoint ce qui est écrit : « et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche », ainsi que les paroles du Maguid au Beis Yosef : « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche. »

2Voici de quoi il s’agit. Les quatre lettres du Nom Havaya signifient ceci : le youd correspond au niveau de 'Hokhma (sagesse), et le hé au niveau de Bina (compréhension), etc.

Or, il est enseigné dans les Tikkunei Zohar : « Et concernant ces deux-là, il est écrit : “Les choses cachées appartiennent à Havaya notre D.ieu” » ; ce sont le youd et le hé, qui sont appelés « les choses cachées », tandis que « les choses révélées » sont le vav et le hé, etc. Il en est de même dans le dixième Tikkoun : 'Hokhma et Bina sont « cachées » dans l’esprit et le cœur, sous forme d’amour et de crainte.

3Le vav-hei sont les « choses révélées » : la Torah et les mitsvot, etc. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Armez-vous parmi vous ».) Il s’ensuit que le niveau du youd-hei relève de la prière, dont l’essence est l’amour et la crainte, qui procèdent du niveau du youd-hei.

Voici de quoi il s’agit : l’essence de la prière est la contemplation. C’est-à-dire que, dans les deux [bénédictions] qui la précèdent [le Chema], il faut contempler comment les Séraphins disent « Saint », etc., et comment les Ofanim proclament : « dans un grand bruit ».

Voici de quoi il s’agit : « saint » (kadoch) signifie être séparé, sans commune mesure. Autrement dit, la manière dont Lui, béni soit-Il, donne vie au monde n’est pas comparable à celle dont l’âme donne vie au corps : l’âme est affectée et subit les changements provoqués par ce qui arrive au corps, parce qu’elle est véritablement revêtue en lui.

Mais le Saint béni soit-Il, bien qu’il soit dit : « Les cieux et la terre, Je les remplis », est néanmoins saint et séparé d’eux, béni soit-Il, car les mondes ont été créés et amenés à l’existence par Lui, béni soit-Il, non selon le rapport de cause à effet,

c’est-à-dire selon le niveau de quelque chose issu de quelque chose, où la cause peut être saisie et revêtue dans l’effet ; mais ils sont venus à l’existence comme quelque chose issu du néant (yéch méayin), ainsi qu’il est écrit : « Et la sagesse ('Hokhma) se trouve à partir du néant (ayin) » ; car même la 'Hokhma supérieure est venue à l’existence comme quelque chose issu du néant.

C’est pourquoi la 'Hokhma est appelée le youd du Nom Havaya, car elle est venue à l’existence par un tsimtsoum (contraction), qui ne laisse émaner que le niveau d’un youd, etc. Et c’est là le sens de : « Car par Yah, Havaya est le Rocher des mondes » ;

car, pour qu’il y ait expansion de la force vitale et venue à l’existence de quelque lueur que ce soit, il faut d’abord le niveau du youd, qui est le tsimtsoum. En effet, les mondes ne pourraient rien recevoir de l’Infini (Ein Sof) Lui-même, béni soit-Il, et quelque chose ne pourrait pas venir à l’existence à partir du néant

si ce n’est par le tsimtsoum, qui est le youd. Ensuite, le hei est émané : c’est la diffusion de cette lueur contractée, qui devient la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), etc.

Et c’est là ce que disent les Séraphins : « Saint », etc., « Havaya des armées », etc. : Il est, béni soit-Il, saint et séparé ; et, pour que les armées innombrables viennent à l’existence, elles sont créées à partir du néant par le youd, le tsimtsoum, etc., comme indiqué plus haut.

4L’explication de ces propos est la suivante : il est écrit : « Grande est Havaya et hautement louée dans la ville de notre D.ieu », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quand Havaya est-Il grand ? Lorsqu’Il est dans la ville de notre D.ieu. »

Le sens de « la ville de notre D.ieu » est le niveau des combinaisons de lettres, selon ce qui est écrit dans le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent deux maisons », etc.

Par les nombreuses variations de ces combinaisons, les créatures se trouvent divisées en une grande multiplicité ; c’est là le sens de « la ville de notre D.ieu ». C’est alors que le niveau de grandeur s’applique.

Et c’est là le sens de « Louez-Le selon l’abondance de Sa grandeur » : « abondance » désigne le niveau de la division multiple de Sa lumière et de Son rayonnement, pour chaque être selon sa propre mesure. Telles sont Ses Guevourot (puissances de retenue) et Ses nombreuses contractions, par lesquelles [la lumière] se trouve divisée à ce point, jusqu’à

une multitude de myriades d’anges et d’âmes. La source de la formation de la parole se trouve dans la 'Hokhma supérieure ; et, par rapport à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, même la 'Hokhma supérieure elle-même est comme une action physique. Elle est amenée par le youd, qui est l’immense tsimtsoum (contraction) mentionné plus haut. (Voyez ce qui est écrit sur tout cela dans le discours commençant par « Lorsque les enfants d’Israël firent précéder “nous ferons” ».)

Néanmoins, 'Hokhma et Bina sont encore appelées « les choses cachées », le monde caché, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; et « les choses révélées » sont le vav-hé, c’est-à-dire le niveau de la descente dans le niveau de la parole : « Quand est-Il grand ? Lorsqu’Il est dans la ville de notre D.ieu », comme indiqué plus haut.

De même, chez l’homme, 'Hokhma et Bina sont « cachées dans le cerveau et le cœur ». Il s’agit de la méditation sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, à laquelle l’homme doit s’adonner dans le Chéma et ses bénédictions ; c’est le niveau du youd-hé dans l’âme. Car le hé est le niveau de Bina, appelé « les vastes étendues du fleuve » (rehovot hanahar), c’est-à-dire

que, tout comme la forme du hé s’étend en longueur et en largeur, ce niveau de compréhension et cette méditation sur la manière dont Il fait advenir quelque chose à partir du néant, sans mesure, et sur le fait qu’Il est, béni soit-Il, saint et séparé, sont appelés « vastes étendues » (rehovot), car ils se déploient en longueur et en largeur dans la compréhension de l’esprit.

De là procède l’éveil de l’amour, précisément selon le mode du ratso (élan vers le haut), car « Bina est le cœur » : de la contemplation avec compréhension naît la soif, en flammes ardentes, selon le mode du ratso.

Et cela correspond au hé du Nom Havaya. Le niveau du youd est celui de 'Hokhma, koa'h ma (« la puissance du “quoi” »), qui est le niveau du chov (retour) venant après le ratso,

comme le dit le Séfer Yetsira : « Si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un. » Le sens de « retourner » (chov) est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) de son existence, absolument et totalement, qui est au-delà du niveau de l’éveil de l’amour en flammes ardentes. Car l’éveil de l’amour est appelé « quelque chose » (yéch),

puisqu’il y a, après tout, quelqu’un qui est ému ; tandis que le niveau de l’annulation de soi est appelé « rien » (ayin), et c’est le niveau de 'Hokhma, koa'h ma. Il s’agit de la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte, comme il est écrit : « Voici, la crainte de D.ieu, c’est la sagesse. »

En outre, l’annulation de soi découle de l’aspect de l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est au-delà du rayonnement et de la lumière revêtus dans les mondes, et dont « aucune pensée ne peut saisir quoi que ce soit » ; et elle

se trouve en bas comme en haut, car « Ne remplis-je pas les cieux et la terre ? » C’est donc de cet aspect que proviennent la crainte et l’annulation de soi, etc., ainsi que [la capacité] d’être dans le mode du chov, etc.

Il n’en va pas ainsi du niveau du ratso, qui est l’amour en flammes ardentes, le désir de sortir des limites du corps et de s’absorber en haut dans les mondes supérieurs : cette élévation vise à jouir du rayonnement et de la lumière revêtus dans les mondes, etc.

Le principe est que le ratso découle du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), car, du point de vue de cette lumière, il existe un « haut » et un « bas » ; un ratso, une élévation du bas vers le haut, est donc possible.

Mais le mouvement de retour provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), devant laquelle le haut et le bas sont égaux, etc., comme il est expliqué dans le discours commençant par « Sache aujourd’hui ».

Et tel est le niveau du youd-hé dans l’âme : dans le Chema et la prière, ces deux niveaux, le ratso et le chov, doivent être inclus l’un dans l’autre ; autrement dit, sortir de soi dans le mouvement de ratso et donner son âme [dans le mot] « Un », puis revenir dans le mouvement de chov, etc.

De même, ensuite, après le chov vient le ratso, et après le ratso, le chov, etc. Tel est le sens de « Et tous tes enfants » : « tes enfants » correspondent au niveau de « Il s’est souvenu (zakhar) de Sa bonté », qui est l’attribut d’amour issu du niveau de la contemplation.

Tel est le sens de « Bina : ben Yah (un fils du youd-hé) » : le niveau du fils, cet amour, naît et procède du niveau du youd-hé. (Voir à ce sujet le Raaya Mehemna, paracha Nasso, page 122a, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; et l’Idra Zouta, page 290a et page 291a.)

Or, bien que le youd-hé corresponde à ‘Hokhma et à Bina, le niveau du fils est néanmoins évoqué dans Bina, car l’amour et le ratso proviennent principalement du niveau de Bina, comme il est écrit : « Il a établi les cieux par la tevouna » ; et l’on sait que les « cieux » correspondent au niveau des attributs émotionnels supérieurs (midot), etc.

Cela ressemble à ce qui se passe dans l’ordre matériel : bien que le cerveau du fils procède du cerveau du père, sa croissance essentielle s’effectue néanmoins pendant les neuf mois qu’il passe en gestation dans le ventre de sa mère. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le huitième jour, Atseret ».)

Et telle est la signification de « Et tous tes enfants seront instruits par Havaya » : le niveau de l’amour, appelé « fils » — et la crainte y est également incluse, comme il est expliqué au sujet du sens de « Et tu aimeras » (veahavta et), dans le discours commençant par « Sache aujourd’hui » —

s’accomplit par le niveau du youd-hé dans l’âme, comme mentionné ci-dessus. Le niveau du vav-hé intervient également ici : il s’agit de la voix et de la parole dans le Chema et la prière ;

mais l’expression principale du niveau de vav-hei se réalise par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, comme [cela sera expliqué] plus loin. (Voir ce qui est écrit au sujet du verset : « La voix est la voix de Yaakov. »)

(Voir aussi dans Pardes, Erchei HaKinuyim, les entrées « Bina » et « ben chorin, ben shemen » ; et voir ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « L’idée que les Patriarches sont le Char », sur le thème de « la force du fils est supérieure », etc. ; voir aussi dans l’Idra Zouta, à cet endroit, au sujet des « deux couronnes », etc. C’est là le sens de « un témoignage pour Israël », comme il est expliqué ailleurs au sujet du « Tabernacle du Témoignage ».)

5Résumé. Le sujet de youd-hé : le youd est le tsimtsoum, jusqu’à ce qu’apparaisse le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; puis viennent vav-hé, les choses révélées, un déversement au niveau de la parole : « Quand est-Il grand », etc.

Et dans l’âme, youd-hé correspond au cerveau et au cœur : la méditation sur la grandeur de D.ieu, d’où sont suscités ratso et chov ; c’est là le sens de « Et tous tes enfants seront instruits », etc.) (2)

Or, tout cela relève du niveau de « tes enfants », qui est celui de youd-hé ; car le niveau de « tes enfants » est celui qu’évoque Bina, ben Yah, comme indiqué précédemment. C’est là le sujet et le degré de la prière, dans le mouvement d’élan et de retour. Après la prière, il faut le niveau de vav,

qui est la voix de la Torah, appelée vav, comme il est écrit : « La voix est la voix de Yaakov », ainsi qu’il est expliqué dans le Siddour à propos de ce verset. C’est le niveau de « et les choses révélées », car il s’agit d’« une voix qui se fait entendre ». Voir le Zohar, partie I (page 50b et page 141b).

Or, le vav indique le niveau des six attributs émotionnels (midot), car les notions de cacher et d’invalide, d’impur et de pur, procèdent des midot ; c’est là le sens des six ordres de la Michna.

Mais le déversement de 'Hokhma (sagesse), qui s’habille dans ces midot, correspond au youd placé à la tête du vav ; car la forme du vav est telle que sa tête est un youd, et le vav se prolonge à partir du youd, etc. C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « parce qu’ils ne bénissaient pas avant l’étude de la Torah » :

car bénir avant l’étude de la Torah signifie déverser le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est habillée dans 'Hokhma, afin qu’elle se déverse et s’habille dans les six midot supérieures, d’où procède la Torah ; par cela, une révélation de la Lumière infinie se déverse ici-bas

comme là-haut, car aucun changement n’existe devant Son essence, comme indiqué précédemment, et le spirituel et le matériel sont égaux devant Lui, puisque « tout est considéré comme rien devant Lui ». Et bien que la Torah parle de sujets matériels,

tels que les teroumot, les dîmes et autres prescriptions du même ordre, néanmoins, lorsque l’on attire depuis le niveau du youd de 'Hokhma, une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) est attirée en elles

comme expliqué plus haut, pour la raison mentionnée. Cette bénédiction et cette attraction dans la Torah se font par le niveau de ratso et chov dans la prière, qui correspondent au niveau de youd-hei, car « l’esprit suscite l’esprit », etc.

Et c’est pourquoi il est dit dans le Chema d’abord : « Et tu aimeras », puis : « et tu en parleras » ; « et tu en parleras » (vedibarta) exprime l’idée de conduire et d’attirer, c’est-à-dire qu’une attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, se produise dans la Torah, comme l’explique le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », etc. ; voir là-bas.

On comprend ainsi ce qui est écrit : « Parce qu’ils ont abandonné Ma Torah », etc., « et qu’ils n’ont pas écouté Ma voix » : « Ma voix » précisément ; c’est-à-dire, comme l’explique le discours qui commence par

« Si tu écoutes la voix » : « voix » désigne l’attraction, tandis que bekol (« dans la voix ») désigne la dimension intérieure de la voix, c’est-à-dire la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est revêtue dans la Torah.

Et cela venait de ce qu’ils n’avaient pas béni. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Ma voix » dans le discours qui commence par « Sonnez à la Nouvelle Lune ». Voir également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson », à propos du sens de « et j’étais [Son] délice », « je faisais mes délices de Ta Torah », etc. ; voir là-bas.

6À présent, tout cela relève du niveau des trois lettres du Nom, à savoir le youd, le hé et le vav. Mais le hé final du Nom Havaya relève du niveau de la crainte inférieure, appelée « le commandement du roi »,

c’est-à-dire l’acceptation du joug (kabbalat ol) du Royaume des Cieux précisément comme un joug, ainsi qu’il est écrit à propos de David : « Et la parole de l’homme élevé au-dessus de tous (al) », etc. :

le joug (ol) de la Torah. Cela correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du verset : « Vous reviendrez et vous verrez [la différence] entre celui qui sert D.ieu et celui qui ne Le sert pas » : celui qui révise son chapitre cent fois n’est pas comparable à celui qui le révise cent une fois.

Car, par cette fois supplémentaire, il modifie sa nature et ses habitudes, comme cela est expliqué dans Sefer Shel Beinonim, et il est alors appelé « serviteur ». Cela présente un avantage qui ne se trouve pas au niveau du fils, comme cela est expliqué dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 41 :

l’homme doit réunir en lui le niveau du fils et celui du serviteur. Le niveau du fils est celui de « Et tous tes enfants », mentionné plus haut. Mais le niveau du serviteur, « celui qui sert D.ieu », est celui du joug de la Torah ; et c’est le niveau de « tes bâtisseurs », comme cela sera expliqué.

7Et tel est le sens du passage « Et il adviendra, si vous écoutez », où il est dit : « et pour Le servir », comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », à propos du niveau du serviteur, qui consiste en l’annulation de soi (bitoul) de sa volonté, au-dessus de l’intellect.

Dans ce discours, ce niveau est expliqué à propos des mitzvos : les mitzvos doivent être accomplies de cette manière, et c’est précisément ainsi que se révèle et se fait descendre la volonté supérieure, qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse). Tel est le sens de « la puissance d’Ado-nai », etc. ; voir là-bas.

8De même, ce niveau de serviteur existe aussi dans l’étude de la Torah, qui est le niveau du joug de la Torah, comme l’explique le Sefer Shel Beinonim, chapitre 41 : il y a un fils qui est également un serviteur ;

c’est-à-dire qu’après le niveau de « Tous tes enfants » vient celui de « tes bâtisseurs », par le joug de la Torah, qui est le niveau de ce second [type de] serviteur.

9Voyez ce qui est écrit au sujet des deux niveaux de serviteur, dans l’explication du verset : « Il n’a pas aperçu de faute en Yaakov. » Cette dignité était la racine du niveau de David, qui était un char pour le niveau de Mal’hout (souveraineté), car il était au niveau du serviteur : « Et David, Mon serviteur. »

Et c’est là le sens de : « Parole de David, fils de Yichaï, parole de l’homme élevé au-dessus de tous » : d’abord, il est au niveau de « fils de Yichaï », à l’image du niveau de « Tous tes enfants seront instruits par Havaya »,

car « fils de Yichaï » signifie comme « fils de Yah », puisque Yichaï correspond au youd avec les 310 (chaï) mondes qui se trouvent dans Bina. Voyez aussi à ce sujet le Zohar, à la fin de la paracha Terouma (page 175b),

et dans le Mikdash Melekh, à cet endroit. Puis : « et parole de l’homme élevé au-dessus de tous (al) » : c’est le niveau de « ceux qui te bâtissent ». Voyez aussi le Zohar, au début de la paracha ‘Houkat (page 180b), au sujet de « élevé au-dessus de tous ».

C’est également le sens de ce qui est écrit : « Et Benaïahou fils de Yehoyada, fils d’un homme vivant, grand en actions » (II Samuel, chapitre 23). Benaïahou signifie ben Yah (« fils de Yah »), et le vav qui suit désigne l’étude de la Torah,

c’est-à-dire le niveau de « grand en actions », qui est le niveau du joug de la Torah, comme il est écrit dans la Guemara, au début du chapitre 3 de Berakhot (page 18b), et dans le Zohar, partie I (page 6, fin du côté a ; 132a ; 136a ; 207b).

C’est pourquoi « David le plaça à la tête de son conseil » : par lui et grâce à lui s’accomplit la construction de Jérusalem, le niveau de « ceux qui te bâtissent ». Car Jérusalem

signifie yira chelem, « crainte parfaite » ; et, par le joug du Royaume des Cieux, se construit la « crainte parfaite », de sorte que la crainte atteigne sa perfection, etc. À l’inverse, la destruction de Jérusalem correspond à la chute de l’édifice de Mal’hout,

C’est ce qui est écrit : « la Soukka de David qui est tombée ». Il s’agit du joug des occupations du monde et de la recherche de luxes dans les plaisirs de ce monde au-delà du nécessaire, cause de la distraction du joug de la Torah ; car « D.ieu a fait l’un à l’opposé de l’autre », etc.

Mais si l’édification d’une crainte parfaite s’accomplit précisément par le joug de la Torah, c’est comme il est écrit : « C’est par la sagesse qu’une maison se bâtit »,

et c’est le niveau de la Torah, qui « procède de 'Hokhma », où se trouve la racine de la crainte parfaite mentionnée plus haut ; car, comme on le sait, 'Hokhma est la crainte supérieure, qui est la racine du niveau de la crainte inférieure, etc.

C’est pourquoi, par l’étude de la Torah dans l’acceptation du joug de la Torah proprement dite, on attire de 'Hokhma suprême, qui est la crainte supérieure, dans la crainte inférieure ; et c’est pourquoi ils sont précisément appelés « ceux qui te bâtissent ».

10Or, bien que le niveau de « tes enfants » soit lui aussi ben Yah, recevant également du niveau de 'Hokhma, sa réception principale provient néanmoins de Bina, comme indiqué plus haut ; tandis que le niveau de « tes bâtisseurs » provient principalement de 'Hokhma elle-même,

comme la différence entre « convocation de sainteté » (mikra kodesh) de Yom Tov et la sainteté proprement dite (kodesh), le niveau de Chabbat. Voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », à propos de « mais par Mon Nom Havaya, Je ne me suis pas fait connaître à eux ».

Et c’est là le sens de « La voix est la voix de Yaakov » : à titre d’analogie, la voix relie la pensée à la parole, pour la faire apparaître dans la parole ; de même, par la voix de la Torah, on attire le niveau de la lumière de 'Hokhma dans la parole, ce qui constitue l’édification de Jérusalem, la crainte parfaite.

C’est-à-dire, comme expliqué plus haut à propos de « Quand Havaya est-Il grand ? Lorsqu’Il se trouve dans la ville de notre D.ieu » ; par l’étude de la Torah, on attire [cette lumière] afin que ce niveau comporte louange et accroissement, dans la force de la lumière et de la révélation.

Car, sans cela, la parole reçoit des attributs émotionnels (midot), et elle est alors dans un mode de rigueur et de contractions, comme il est écrit : « Ils parleront de la gloire de Ton royaume, et ils diront (yedaberou) Ta puissance (guevouratekha). »

Mais par l’étude de la Torah, on attire dans la parole le niveau de la 'Hokhma supérieure elle-même, et aussi ce qui est au-dessus de 'Hokhma, afin qu’elle soit « établie depuis le commencement, depuis les temps anciens », comme il est expliqué ailleurs à propos du verset : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande. » C’est également le sens de « celui qui répond “Amen, que Son grand Nom soit béni” de toute sa force ».

11Et c’est ce qui est écrit : « Pour faire connaître… », « et la gloire de la splendeur de Son royaume. » C’est aussi le sens de : « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi. » Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car Tu es ma lampe » et dans celui commençant par « Je suis venu dans mon jardin. »

Et c’est le sens de : « Ne lis pas banayich, “tes enfants”, mais bonayich, “tes bâtisseurs” » : car l’essentiel est d’attirer la lumière et la révélation dans l’attribut de Sa royauté (Mal'hout), béni soit-Il, comme cela est expliqué ailleurs, à la fin du discours commençant par « Reviens, Israël, jusqu’à… », à propos de

« Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois révéré. » Dans le même esprit, on peut interpréter le verset : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme » ; car, à première vue, que nous enseigne-t-il ?

Mais, par allusion, voici ce que cela signifie : « son père et sa mère » désignent le niveau de la contemplation, qui comprend 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension) ; et c’est là le sens de « Bina, ben Yah »,

c’est-à-dire l’amour qui découle de la contemplation, comme indiqué plus haut ; il s’agit du niveau de la prière empreinte de crainte et d’amour. Et s’adonner à l’étude de la Torah orale est appelé « s’attacher à sa femme », car elle est « l’héritage (moracha) de l’assemblée de Yaakov » : ne lis pas moracha (« héritage »), mais me'ourassa (« fiancée »).

12Or, la Torah orale traite entièrement de sujets matériels et, à première vue, elle paraît inférieure à la contemplation dans la prière, avec crainte et amour. Mais, en vérité, c’est là l’essentiel : faire une demeure dans les mondes inférieurs. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours sur le passage des libations (nesachim).

Cela se réalise par « quitter », selon l’interprétation « ne lis pas banayich [tes enfants] », et « s’attacher à sa femme », le niveau de « tes bâtisseurs ». Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Israël est saint », à propos du sens de « Goûte la vie avec la femme que tu aimes », qui se rapporte également à la Torah orale. Néanmoins, il est impossible d’accéder à ce niveau

si le niveau de « Et tous tes enfants » n’a pas d’abord été atteint ; car quiconque dit : « Je n’ai que la Torah » ne possède même pas la Torah.

C’est également le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans le premier chapitre de Berakhot : celui qui réjouit un marié mérite la Torah. À première vue, pourquoi faut-il le réjouir ? Pourquoi ne se réjouirait-il pas lui-même ? C’est parce qu’au début, il est au niveau de ben Yah,

et il doit quitter son père et sa mère ; c’est pourquoi il faut le réjouir. Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Voici la dédicace de l’autel ».

13De même, cela se comprend aussi en haut. Car la Torah est elle aussi appelée un fiancé : « au jour de ses noces », c’est le don de la Torah, c’est-à-dire la Torah écrite ; elle aussi est au niveau de « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère »,

c’est-à-dire le niveau des deux mille années qui ont précédé le monde, la Torah existant déjà, niveau de « Je t’enseignerai ('alefkha) la sagesse, je t’enseignerai la compréhension » ; de là, elle descendit au niveau d’un monde, ce qui constitue une descente.

C’est pourquoi ils ont dit : « Les retombées de la sagesse d’en haut sont la Torah. » Et « s’attacher à sa femme », c’est la Torah orale, ou la Congrégation d’Israël (Knesset Israël), qui est elle aussi appelée une fiancée. (Voir à ce sujet le discours commençant par « La Torah [Moshe] a ordonné », qui explique pourquoi la Congrégation d’Israël est parfois appelée fiancée et parfois fiancé, comme indiqué plus haut.)

C’est pourquoi il faut « réjouir le fiancé », ainsi qu’il est écrit : « Je me réjouissais de Ta Torah. » Cela tient au fait qu’en vérité, la force de cette descente provient d’au-dessus de la 'Hokhma suprême elle-même, comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Va-t’en de ton pays », etc.,

comme il est écrit dans le Zohar, partie III (page 140a et page 262a) : « et de l’extension du cerveau suprême caché », etc., est tirée la couronne de Guevoura (retenue), source de la Torah orale, etc.

L’essentiel est que cette descente a pour but une élévation : « la sagesse a un avantage sur la folie », c’est-à-dire que lorsque l’âme animale est transformée et affinée, il en résulte « l’avantage de la lumière » ; comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Souviens-toi du

jour du Chabbat », au sujet du sens de « Les sagesses chantent dans la rue » ; et comme cela est expliqué à la fin du discours commençant par « Et je reviendrai en paix », à propos de « la paix pour celui qui est loin », qui devient proche ; et comme cela sera expliqué plus loin au sujet du sens de « et une grande paix ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qui siège dans les hauteurs », à propos de l’huile qui est tirée de l’affinement de kelipat nogah, dont provient principalement l’avantage de la lumière.

14Résumé. À présent, « tes enfants » désigne l’amour dans la prière, auquel la crainte est également incluse. Ensuite, l’étude de la Torah est le niveau du vav, et « les choses révélées sont pour nous ». Le hé est le niveau de « élevé au-dessus (al) ». « Tes bâtisseurs. » « Et Benayahu », etc., « grand en œuvres ».

Et c’est là « C’est pourquoi [l’homme] quittera », etc. « Quiconque réjouit. » « Les sagesses dans la rue. » (3) À présent, selon cette explication, nous pouvons également comprendre ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet de « et grande sera la paix de tes enfants » : ne lis pas banayich

mais bonayich. Car le niveau de « et grande sera la paix » ne s’obtient que précisément par le niveau de « tes bâtisseurs », c’est-à-dire l’étude de la Torah dans l’acceptation du joug (kabbalat ol) ;

c’est-à-dire après que le niveau de « tes enfants », qui désigne la prière, a précédé ; alors, grâce à la Torah dans le mode de « tes bâtisseurs », se réalise le niveau de « et grande sera la paix », etc.

Le sens de « et grande » (verav) est Essav, comme il est écrit : « Et l’aîné (verav) servira le plus jeune », et comme il est écrit qu’Essav [dit] : « J’ai en abondance (rav) » ; voyez aussi le Midrach Rabbah, Parachat Devarim, sur le verset « C’est assez (rav) pour vous ».

Cela tient au fait qu’il relève du niveau de la séparation, qui est la multiplicité, comme il est écrit au sujet d’Essav : « âmes » (nafchot), au pluriel ; on l’appelle « domaine public » (rechout harabim, « domaine de la multitude ») et « montagnes de séparation », comme on le sait.

Mais au sujet du niveau des soixante-dix « âmes » de Yaakov, il est dit « âme » (néfech), au singulier, parce qu’elles sont dans un état d’unité ; on l’appelle « domaine privé » (rechout hayahid, « domaine de l’unique »). Et c’est là le niveau de « et grande sera la paix » : ce qui provient du niveau de multiplicité et de séparation d’Essav pourra être inclus et uni dans le niveau de l’unité divine.

(Voyez ce qui est écrit dans Torah Ohr, Parachat Vayéchev, dans le discours commençant par « Ainsi parle Havaya Tsevaot », etc., à propos du sens de « Et l’aîné servira », etc. : cette inclusion y est expliquée comme étant comparable à l’inclusion des forces de l’âme animale dans l’âme divine, etc.)

C’est ce que l’on appelle « la paix », car la paix consiste à unir deux opposés, comme on le sait. De même, elle est ce qui les relie, afin que des étincelles du niveau des « montagnes de la séparation » soient intégrées dans la sainteté divine. C’est cela, « et une grande paix » ; et c’est aussi le sens de « et grand pour sauver », etc.

15Pour comprendre comment c’est précisément par l’étude de la Torah que se réalise le niveau de « grande paix », comme il est écrit : « Ou bien qu’il s’attache à Ma forteresse : qu’il fasse la paix avec Moi » dans le monde d’en haut ; « il fera la paix avec Moi » dans le monde d’en bas ; et non par le seul niveau de la prière,

comme ils l’ont enseigné : « Ne lis pas banayich », tes fils, ce qui désigne le niveau de l’amour dans la prière, lequel est appelé « fils » ; « mais bonayich », tes bâtisseurs, précisément dans le cadre du joug de la Torah qui vient après la prière ; alors se réalise « et grande paix », etc.

La question s’éclairera en citant d’abord l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « À l’avenir, le porc (hazir) deviendra pur » (voir Midrach Tehilim, Psaume 146, sur le verset « Il délivre les captifs », et le livre Me’or Or, lettre ‘het, section 6 ; voir aussi le Midrach Rabba à la fin de la paracha Chemini).

Car il est écrit : « Le sanglier de la forêt (miya’ar) la dévore », et le ‘ayin du mot miya’ar est un ‘ayin suspendu. En effet, comme on le sait, la source de la nourriture spirituelle des soixante-dix princes est le niveau des sept attributs émotionnels supérieurs (midot), dont chacun comprend dix, soit soixante-dix ; dans le domaine de la sainteté, ils correspondent aux soixante-dix âmes de Yaakov.

C’est là le sens de : « Il a fixé les frontières des peuples selon le nombre », etc. Lorsqu’ils reçoivent du niveau des sept attributs supérieurs, dont chacun comprend dix, soit soixante-dix, le ‘ayin (soixante-dix) est alors suspendu, de sorte que

la lumière divine brille sur eux de loin, car elle ne s’enveloppe pas en eux ; elle brille seulement sur eux comme une lumière englobante (makif), élevée et exaltée au-dessus d’eux, comme il est écrit : « Élevé au-dessus de tous », etc.

Voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vois, l’odeur de mon fils ». Cette « forêt » (ya’ar) est le monde des anges, comme il est écrit : « J’ai mangé ma forêt » ; elle correspond au niveau de [la bénédiction] « Qui forme la lumière » (Yotser Or), là où commence l’Arbre de la connaissance du bien et du mal ; c’est de là que les soixante-dix princes tirent leur nourriture spirituelle.

Cependant, ils reçoivent de loin, comme indiqué plus haut ; et, lorsqu’ils reçoivent la lumière et le flux divins, ils en viennent ensuite à un état de séparation. C’est là le sens de : « Le sanglier de la forêt la dévore », etc.

Et voyez Midrach Rabbah, Toldot, au début du chapitre 65 ; à la fin de Terouma ; Parachat Chemini, chapitre 13 ; ainsi que Shir HaChirim [Rabbah], sur le verset : « À peine m’étais-je éloigné de l’un d’entre eux. »

Mais, au sujet de l’avenir, il est écrit : « Alors Je donnerai aux peuples une langue claire » ; c’est-à-dire que même les idolâtres seront affinés,

car, au sujet de l’avenir, il est écrit : « Je ferai disparaître de la terre l’esprit d’impureté », et il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra », etc.,

et « ils entreront dans les cavernes des rochers par crainte de Havaya », etc. ; car tout aspect du mal sera affiné, l’obscurité sera transformée en lumière et l’amertume en douceur, jusqu’à ce que tous les êtres de chair se prosternent et tombent, etc.

(Comme cela est expliqué à ce sujet dans la Parachat Vayichla’h, sur le verset : « Il prit parmi ce qui lui était parvenu en main un présent », etc. ; voyez là-bas.) Voilà pourquoi, dans l’avenir, le porc deviendra pur :

car, à présent, « il ne rumine pas » : il ne ramène pas les étincelles tombées en lui lors du brisement des réceptacles, du niveau du ayin suspendu mentionné plus haut ;

mais, dans l’avenir, il ramènera toutes les étincelles. Alors, dans l’avenir, du niveau de ya’ar (« forêt ») mentionné plus haut sera formé le mot ir (« ville ») : le niveau de « la ville de notre D.ieu », l’édification d’une crainte parfaite, afin que « Havaya est grand dans la ville de notre D.ieu », etc.

Voilà le sens de « et une grande paix », etc. ; cela correspond à ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et je reviendrai en paix », mentionné plus haut, au sujet de la double « paix », etc.

Or, ce raffinement s’accomplit précisément par l’étude de la Torah, car si elle est appelée Torah, c’est parce que ce mot vient de horaa (« instruction ») : « distinguer entre l’impur et le pur », etc.

Il existe une décision qui autorise et déclare pur même ce qui, au premier abord, semble interdit et impur ; ou, à l’inverse, qui interdit ce qui, au premier abord, semble permis, etc.

C’est précisément là le processus des raffinements : transformer l’obscurité en lumière. C’est là le sens de « Chema Israël » : chem ayin (« le nom de soixante-dix »), c’est-à-dire élever les étincelles qui sont tombées du niveau des soixante-dix mentionné plus haut, pour les ramener à leur racine dans la sainteté suprême, etc.

C’est là le sens de « J’ai mangé ma forêt avec mon miel » : « ma forêt » désigne [la bénédiction] « Qui forme la lumière », car, par la contemplation de la manière dont les anges se tiennent dans la crainte, etc.,

on opère une rectification, afin que les forces extérieures ne puissent tirer leur nourriture du niveau de la « forêt » mentionné plus haut. Et « mon miel » désigne le Chema : « comme un pommier parmi les arbres de la forêt », etc.

C’est là le sens de Chema, chem ayin. Puis, dans la Chemoneh Esreh, Sandalphon, dont la valeur numérique équivaut à yaar (« forêt »), tresse des couronnes pour son Créateur à partir de leurs prières, etc.

Mais le raffinement essentiel s’accomplit par la Torah. C’est là le sens de « et grande paix », c’est-à-dire qu’ils multiplient la paix : du niveau de séparation des soixante-dix princes, ils font un niveau d’unité, grâce aux raffinements qui s’accomplissent par la Torah ;

car c’est précisément par 'Hokhma qu’ils sont raffinés (voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Au troisième mois », au sujet de la Torah appelée « force et sagesse solide », etc., et de la « paix dans le foyer ici-bas », etc., afin qu’il n’y ait aucun obstacle du côté du corps et de l’âme animale ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Psaume de reconnaissance : poussez des cris vers Havaya, toute la terre », au sujet du levain dans l’offrande de reconnaissance.

Et les initiales de « Poussez des cris », etc., forment le mot halakha, car c’est par la 'Hokhma qu’ils sont affinés, comme mentionné plus haut.) C’est pourquoi ils sont appelés talmidé 'hakhamim (« étudiants de la sagesse ») : ils sont « enseignés » à partir du niveau de la 'Hokhma, ko’ah mah. Voir aussi Midrash Rabbah, Tetzavé, chapitre 38.

Et voici le déroulement du verset : « Et tous tes enfants seront instruits par Havaya » : « tes enfants » sont « instruits par Havaya », car ils reçoivent du niveau de youd-hé afin d’être dans la modalité de ratso vachov ;

et c’est là le service de la prière. Ensuite, ils deviennent le niveau de « tes bâtisseurs », s’occupant de la Torah dans la modalité du joug de la Torah ; et c’est ainsi que vient à se réaliser « et grande sera la paix », etc.

Et c’est également le sens de « et la mère est posée », etc., « tu ne prendras pas la mère avec les petits (banim) » : il faut plutôt, d’abord, être au niveau de « Et tous tes enfants » ;

mais ensuite il est écrit : « Tu renverras, tu renverras », etc., ce qui correspond à ce qui a été expliqué plus haut au sujet du sens de « C’est pourquoi [l’homme] quittera », etc. ; « et les petits, tu les prendras pour toi » désigne le niveau de « tes enfants » ; puis « afin que tu sois heureux et que tu prolonges tes jours » désigne le niveau de « Par la justice, tu seras affermie », comme il sera expliqué plus loin.

16Tout cela permet de comprendre le sens de « tes bâtisseurs » : il s’agit du niveau de l’édification de Jérusalem. Dans le Midrach Rabba, Seder Vayera, chapitre 56, on trouve : « Yiré Chalem », etc., et « Malki-Tsédek, roi de Chalem », etc.

Or, Chalem a deux significations. La première est celle de complétude : la crainte inférieure est complète lorsque le niveau de la crainte supérieure y est attiré ; cela se fait par la Torah, comme on le sait d’après « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte ».

De plus, « un roi complet » (melech chalem) signifie que l’on attire dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelé « roi », le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; alors Il est un Roi complet, comme il est écrit dans le Zohar, partie I (page 87a) : « Quand », etc., « au jour de Kippour », etc.

Alors, la crainte est elle aussi « complète » (yira chalem), comme il est expliqué ailleurs au sujet de « et mon âme se réjouira » et « réjouissez-vous avec tremblement », etc. : c’est parce que la gloire de la splendeur de Sa royauté est révélée, la royauté (Mal'hout) de l’Infini (Ein Sof), etc. ; c’est pourquoi les anges « tremblent de crainte devant le Trône », etc.

17Comme il est également expliqué à la fin du discours qui commence par « Et ce jour-là, [un grand chofar] retentira », à propos de « ils se prosterneront devant Havaya sur la montagne sainte, à Jérusalem » : une crainte parfaite.

Mais shalem peut aussi être interprété comme un terme désignant la paix (shalom), comme l’indique le Targoum sur le verset « Reviens, reviens, ô Shulamite » : il s’agit de Jérusalem.

C’est également ainsi que l’expliquent Ibn Ezra et le Radak, à la fin de la racine shalem dans son ouvrage Shorashim : « la Shulamite » désigne Jérusalem, appelée Shalem. Et dans le Midrach sur Shir HaShirim, ils expliquent « Shulamite » comme un terme désignant la paix. Même indépendamment de cela, l’idée de plénitude est liée à celle de paix,

comme Rachi l’explique dans la paracha Vayichla’h sur le verset « Ils sont en paix avec nous » : « en paix et d’un cœur entier » ; et dans la paracha Vayikra, sur le verset « Et si [son offrande est] un sacrifice de chelamim », Rachi explique : parce qu’ils apportent la paix dans le monde. Dans le Zohar, partie III, Vayikra (page 12b), le terme est expliqué à la fois comme désignant la plénitude et comme désignant la paix.

Voyez également le Zohar, partie I (172, fin du côté b), sur le verset « Et Son tabernacle était à Shalem », ainsi que la formule de la prière : « Étends sur nous le tabernacle de Ta paix. » Le sens est que, par l’intermédiaire de « tes bâtisseurs », se réalise le niveau de « et une grande paix » : les étincelles issues du niveau des « montagnes de séparation » peuvent être incluses dans Mal'hout du [Monde d’]Atsilout (Émanation).

C’est là le sens de « paix à celui qui est loin », qui devient proche. Comme l’écrit le Ramaz sur la paracha Nasso (page 122b) : « Paix à celui qui est loin » : ce sont les étincelles qui sont tombées, etc.

Voilà donc le sens du niveau de « et une grande paix » de bas en haut : cela signifie que, du niveau de rav (« grand », « nombreux »), advient le niveau de paix par l’intermédiaire du niveau de « tes bâtisseurs », comme mentionné plus haut. De même, c’est ainsi qu’est attiré d’en haut le niveau de « et une grande paix »,

c’est-à-dire une véritable abondance de paix. C’est ce qui est dit à la fin du Midrach sur Esther : « le bien en abondance, la bonté en abondance », etc., jusqu’à « la paix en abondance ». Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Comme des averses (revivim) sur l’herbe » et sur le verset « Et Il vint des myriades (rivevos) de sainteté ».

Et tel est le sens de ce qui est écrit : « Mais Ma bonté ne s’éloignera pas de toi, et Mon alliance de paix ne sera pas ébranlée. » Voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset : « Comme les tentures de Chlomo. »

18Or, dans le niveau de la « crainte parfaite » (yira cheléma), le terme « paix » s’applique également : il désigne l’inclusion conjointe de l’amour et de la crainte, par « Tous les cœurs Te craindront, et toutes les entrailles et les reins chanteront Ton Nom », comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Sache aujourd’hui » : ce niveau d’inclusion est appelé « paix » ;

et alors aussi, il s’agit d’une « crainte parfaite » au sens de plénitude, car elle découle du niveau de « D.ieu, le Très-Haut redoutable », etc. ; voir là-bas.

19(4) « Par la charité (tsedaka), tu seras affermie. » Car, au niveau de « tes bâtisseurs », il faut aussi « tu seras affermie », c’est-à-dire que l’édifice perdure et soit préservé, afin qu’il ne se détériore pas. C’est dans le sens de « La parole de vérité subsistera à jamais », c’est-à-dire qu’elle perdurera à jamais ; de même, « Le monde est affermi, il ne chancelle pas. »

De même : « Que la ville de Si'hon soit bâtie et affermie. » Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « C’est pourquoi les poètes disent ». Cet édifice perdure grâce à la charité (tsedaka) et à la bonté, comme il est écrit : « Et le trône sera affermi par la bonté » (dans Isaïe 16:5).

La question est la suivante : l’édifice est réalisé par le joug de la Torah et l’acceptation du joug du Royaume des Cieux (kabbalat ol) ; mais c’est par la charité que cet édifice acquiert une existence éternelle.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui dit : “Je n’ai que la Torah” », c’est-à-dire sans actes de bonté, « ne possède même pas la Torah. » La raison en est que, au sujet de celui qui ferme les yeux devant la charité et les actes de bonté, il est dit : « Il criera contre toi vers Havaya, et ce sera une faute en toi »

(dans la paracha Re'eh, 15:9). À première vue, cela ne concerne pas spécifiquement celui qui ferme les yeux devant la charité et les actes de bonté. Voyez aussi le Talmud, chapitre 6 de Ketoubot (page 68a), où cette faute est sévèrement condamnée ; voyez également le Midrach Rabba sur Ruth, à propos du verset « Sa belle-mère lui dit ».

Mais voici l’explication : il est dit : « Car il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien sans commettre de faute » (dans l’Ecclésiaste, chapitre 7, [verset] 20).

Voyez à ce sujet le Midrach Rabba sur l’Ecclésiaste, à cet endroit, ainsi que le Talmud, Sanhédrin (46b, 101a). C’est dans le même sens que l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans Baba Batra (164b) : « Il y a trois fautes dont l’homme n’est pas préservé chaque jour : les pensées de faute », etc.

Mais la charité efface la tache de cette faute, car c’est à ce sujet qu’il est dit : « Et rachète ta faute par la charité. » Voyez à ce sujet Sotah (20, fin du côté b),

Bava Basra (page 4a), le Midrash Rabbah sur Mishpatim, à la fin du chapitre 30, et au début d’Acharei. Cela tient au fait que la charité consiste à « ranimer l’esprit des humbles » par son argent ;

il s’ensuit qu’il donne vie à l’humble et qu’il a compassion de lui, lui qui ne possède rien en propre. Par cet éveil d’en bas, un éveil d’en haut est également suscité, venant de la Vie de toute vie, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, pour « ranimer l’esprit des humbles », c’est-à-dire les créatures [des mondes de] Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action) ; et il est également suscité pour ranimer l’esprit abattu de celui qui pèche en pensée, etc.,

ce qui correspond à la révélation des Treize Attributs de miséricorde, etc., afin de le purifier du péché. C’est pourquoi, au sujet de celui qui ferme les yeux devant la charité, il est dit : « et il y aura un péché en toi » : le péché déjà présent chez tout homme demeurera,

car « il n’est pas de juste sur terre » qui ne pèche, et l’âme en est souillée, etc., puisque les miséricordes supérieures qui purifient du péché mentionné plus haut ne sont pas suscitées.

C’est pourquoi il est dit : « Par la charité, tu seras affermie ». Pour que l’édifice de Jérusalem subsiste, sans être détruit par la nourriture que puisent les forces extérieures ni être détérioré par elles, il faut la charité, qui suscite la miséricorde et les lumières supérieures englobantes, d’où est suscité le niveau de protection.

20Et c’est ce qui est dit : « Si Havaya ne garde pas la ville, c’est en vain que veille la sentinelle. » Car, après la construction de Jérusalem par « tes enfants » et « tes bâtisseurs », qui s’accomplit par le ratso et le chov de la prière et par le joug de la Torah, il faut faire descendre la garde et les lumières enveloppantes supérieures ; cela s’accomplit par la tsedaka et les actes de bonté, etc.,

afin que, par cela, « tu sois affermie », comme indiqué plus haut. Et c’est ce que signifie : « et la terreur ne s’approchera pas de toi ». Voir aussi le Zohar, partie III, Balak (188b), qui explique qu’il n’y aura pas de faute, etc. ;

voir là-bas. Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « L’œuvre de la tsedaka sera la paix », au sujet de « et le service de la tsedaka, calme et sécurité » ; ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Sion sera rachetée par la justice », à propos de « et ceux qui reviendront en elle par la tsedaka » ; voir aussi le Zohar, partie III, au début d’Emor, sur le verset : « Mais pour vous qui craignez Mon Nom, le soleil de la justice (tsedaka) brillera. »

Mikets (203b) ; et dans le Midrash Rabbah, Vayichla’h, chapitre 78 ; Bo, chapitre 15 ; Michpatim, chapitre 31. Voir ce qui est écrit à ce sujet plus haut, dans le discours commençant par « Je ferai [tes fenêtres] en kadkod » ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par

« Si tu écoutes la voix », à propos du sens de « garder (lichmor) tous Ses commandements » : c’est par les mitsvot que vient la garde (chemira), etc.

(Par tout cela, on peut comprendre ce qui est dit dans le Midrash Rabbah en plusieurs endroits — dans Seder Le’h Le’ha, chapitre 42, au début de Chemini, au début de Ruth et au début d’Esther — : partout où il est dit vehaya (« et il sera »), cela ne désigne que la joie : « Et il adviendra en ce jour-là que des eaux vives sortiront » ;

« Et il adviendra en ce jour-là qu’un grand chofar sera sonné », etc. Car le mot vehaya est une combinaison [des lettres] du Nom Havaya, à ceci près que les lettres vav-hé précèdent les lettres youd-hé. Cela signifie que le niveau de youd-hé correspond à « tes enfants », comme indiqué plus haut : il s’agit de la prière dans son mouvement de ratso et de chov ;

et c’est ce que signifie : « Que toute âme loue Yah », comme il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Réjouis-toi et exulte, fille ». Mais le niveau de vav-hé fait allusion au niveau de « tes bâtisseurs », qui correspond à une demeure dans les mondes inférieurs ; tel est le but ultime recherché : que « la paix soit abondante », d’en bas vers le haut et du haut vers le bas, comme indiqué plus haut.

On peut aussi dire que cela fait allusion aux deux niveaux de « tes bâtisseurs » et de « Par la charité tu seras affermie » : le vav désigne l’étude de la Torah, et le hei, le niveau de la charité, qui relève de l’action (Assiya), comme il est expliqué dans le discours commençant par « Mais [Havaya, ton D.ieu] ne voulut pas » dans la paracha Ki Tétsé, ainsi que dans le commentaire sur le verset « Et David se fit un nom ».

C’est pourquoi la joie en découle, comme il est écrit : « Havaya se réjouira de Ses œuvres », c’est-à-dire lorsque le niveau du Monde d’Assiya (Action) est raffiné, comme il est expliqué ailleurs dans le discours commençant par « Havaya est avec moi parmi ceux qui me secourent ». Et c’est là « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père, et Havaya sera mon D.ieu ». Le sens est : « en paix », par les deux niveaux de

paix mentionnés plus haut, on parviendra au niveau de « la maison de mon père », qui est Yitz'hak, le niveau du rire (ts'hok) et de la joie, la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) du plaisir suprême. Alors, « Havaya sera mon D.ieu (Elokim) » : autrement dit, ce qui est actuellement le niveau du Nom Havaya ne sera alors que le niveau d’Elokim, par rapport à la révélation de la dimension intérieure du

plaisir suprême, qui est au-dessus du Nom Havaya ; ainsi qu’il est écrit : « Alors tu te délecteras au-dessus (al) de Havaya » — « au-dessus » précisément. Cette révélation est attirée spécifiquement par vehayah, le niveau de « tes bâtisseurs », d’où découle « une grande paix », afin que l’on puisse « revenir en paix », comme indiqué plus haut ; et par la charité, comme il est dit : « L’œuvre de la charité sera la paix (vehayah). »

Et c’est là « et Havaya sera mon D.ieu » : vehayah précisément. C’est ce qui est dit dans le Midrach Rabba, Vayétsé, chapitre 70 : « Le Saint béni soit-Il prit les paroles des Patriarches », etc. ; voyez là-bas. On comprendra aussi cela à partir de ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Chante et réjouis-toi, fille », au sujet des trois niveaux de « Il ne cessa de la chérir », etc.,

et du fait que, dans l’avenir, le niveau de « fille » s’élèvera à une plus grande éminence. Or, il est connu que le niveau de « fille » est le hei inférieur. On comprendra ainsi la notion de vehayah, dans laquelle les lettres vav-hei précèdent, car cela fait allusion au niveau de « Car voici, Je viens », etc. Voir aussi le Zohar, troisième partie, Chela'h) (page 171a),

à propos du verset : « Et ce sera en ce jour-là que des eaux vives sortiront de Jérusalem ». C’est ce qui est dit dans le Midrach sur Eikha, à propos du verset « Ses adversaires sont devenus (hayou) » : « Je n’ai pas dit vai (“malheur”), mais vah », car, pour eux, les lettres vav-hei indiquaient la joie.

Mais pour que ce niveau soit révélé dans l’avenir, il faut le service divin accompli maintenant : être « enseignés par Havaya », selon les modalités de « tes enfants », de « tes bâtisseurs » et de « Par la charité tu seras affermie ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, Israël », à propos de ce que Yaakov dit : « Si Elokim est avec moi », etc., « et ce sera (vehayah) », etc. ; voyez là-bas.