ושמתי כדכד שמשותיך

1“E farei as tuas janelas de kadkod.” Dois anjos no firmamento, Michael e Gavriel, divergiram a esse respeito: um disse shoham, e o outro, yashfeh. E o Santo, bendito seja Ele, disse: “Que seja assim e assim” (kedein u’chedein).

A explicação é a seguinte. É sabido que um despertar de baixo (isarusa dilesata) [desperta] um despertar do alto (isarusa dileila). É preciso entender: de onde vem a um despertar de baixo essa força, para que nele e por seu intermédio haja um despertar do alto? E também precisamos

entender a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Durante dois anos e meio, Beit Shammai e Beit Hillel divergiram sobre se é mais confortável para o homem ter sido criado ou se é mais confortável não ter sido criado do que ter sido criado; até que fizeram uma contagem e concluíram: É mais confortável para o homem não ter sido criado do que ter sido criado”, etc.

Pois está escrito: “E D'us viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom”; esse versículo foi dito depois da declaração “Façamos o homem”, quando o homem já havia sido criado, e aquilo que Ele havia feito era bom e reto diante de D'us.

2Então, como puderam fazer uma contagem e concluir que é mais confortável para o homem não ter sido criado, etc.? Para compreender tudo isso, é preciso primeiro explicar a questão da descida da alma a este mundo, pois é sabido

que ela se dá com vistas a uma elevação. Mas em que consiste essa elevação? Pois a fonte da qual as almas foram talhadas e seu fundamento provêm do nível do Pensamento superior (machshavá ilaá),

pois “Israel ascendeu no pensamento [de D'us]”; e de lá desceram para se revestir num corpo e numa alma animal. A que elevação ainda maior as almas ascenderão depois de sua descida a um corpo neste mundo físico?

No entanto, é sabido que as almas provêm da dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes do Mundo de Atsilut (Emanação), enquanto os anjos provêm da dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes. (Veja o que está escrito sobre a questão dos anjos e das almas no discurso que começa “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa”.) Para compreender a questão dos recipientes — o que são —, [recorramos ao princípio:] “Da minha carne contemplarei.”

Pois a pessoa tem um corpo e uma alma. A alma é o que dá vida ao corpo, e o corpo é um recipiente e uma morada para a alma, que se reveste dentro do corpo: o intelecto se reveste no cérebro, a faculdade da visão no olho e a faculdade da audição no ouvido, etc.

E assim ocorre com todos os membros: eles são da categoria dos recipientes e constituem uma morada para o repouso da luz da alma, que repousa e se reveste neles, de modo que neles e por meio deles se revelem a iluminação da alma e suas faculdades, que se difundem por eles, em cada membro segundo seu temperamento e sua natureza.

3Ora, o corpo é físico e não tem comparação com a alma, que é espiritual; não há entre eles relação alguma. Apesar disso, a alma se reveste nele para lhe dar vida e faz com que a iluminação de seus poderes se manifeste precisamente por meio deste corpo físico. Pois o intelecto,

que é espiritual, repousa e se reveste no cérebro da cabeça de uma pessoa; o cérebro é físico e, apesar disso, torna-se um recipiente e uma morada para o repouso do intelecto, que é a luz da alma e um poder que dela se estende.

Assim também se compreenderá o que ocorre no Alto: todas as Sefirot são “como um corpo em relação à alma”, [sendo a alma] a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que nelas habita e se reveste.

Isto é: o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) é como o cérebro físico na cabeça de uma pessoa; assim como [o cérebro está] em relação ao intelecto que nele repousa e se reveste, assim, por analogia, é o nível da Chochmá superior

(em relação à Chochmá oculta (Chochmá Stimaá); e, da mesma forma, Chessed de Atsilut, em relação ao Chessed que está acima de Atsilut, é chamado “como um corpo em relação à alma”, etc.; e com muito mais razão)

em relação à Luz Infinita, bendito seja Ele, que é simples com a máxima simplicidade, “não pertence a nenhum desses atributos”; o nível de Chochmá não se aplica a Ele de modo algum, e o nível de Chochmá é o nível da ação física, [como está escrito:] “Fizeste todos eles com sabedoria”, pois Ele, bendito seja Ele, é elevado e exaltado, etc.

Ainda assim, a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa e se reveste no nível de Chochmá, que é o nível da autoanulação (bitul), koach mah [“o poder do ‘quê’”], etc.

Chochmá é apenas um recipiente e uma morada para o repouso da Luz Infinita, bendito seja Ele; nela e por meio dela a Luz Infinita é revelada nos seres emanados e também em [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

4Com isso compreenderemos o que é sabido: que a criação é algo a partir do nada (yesh me'ayin). À primeira vista, isso não se compreende, pois está escrito: “Tudo vem de Ti”, e, como escreve o Rambam: “Da verdade de Sua existência existem todos os seres criados”, etc. Por que, então, a criação é chamada de “algo a partir do nada”?

Mas, à luz do que foi dito acima, isso será compreendido. A própria essência da Luz Infinita não é da ordem de algo sobre o qual se possa atribuir um nome em relação à emanação e à criação, como o nome de quem dá está relacionado àquilo que ele dá. Por isso está dito: “Pois Ele ordenou, e foram criados”.

Isto é: Ele, Sua essência e Seu ser, bendito seja, ordenou, e foram criados; pois não se aplica a Ele, bendito seja, dizer que criou os mundos.

Pois o termo bara (“criou”) implica que a força do agente está presente no que foi feito; isto é, a própria força de quem emana é atraída para baixo e se reveste na emanação.

Mas, com o Ein Sof, bendito seja, não é assim, pois isso não O toca de modo algum. É apenas como se Ele tivesse ordenado e eles tivessem sido criados por si mesmos, pois não têm absolutamente nenhuma comparação ou relação com Ele.

De modo semelhante, compreenderemos o que está escrito no Zohar, no início de Bereishis (p. 1b), a respeito de “Quem (mi) criou estes (eleh)”: “O Ancião que está aberto à pergunta criou estes. E quem é Ele? Mi, etc. E, por estar aberto à pergunta, etc., é chamado Mi; pois, acima, não há ali pergunta”.

O significado de “está aberto à pergunta” é: quando a força do agente está revestida naquilo que foi feito, pois então é apropriado investigar e perguntar quem é o agente.

E isso se aplica somente aos Seus Nomes, bendito seja, que são o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). A respeito disso, emprega-se o termo “criou” na segunda pessoa: “Tu criaste”,

e, da mesma forma: “E Tu dás vida a todos eles.” Isto é, depois que a luz já se revestiu nos recipientes de Atsilut, neles e por meio deles Ele faz existir e dá vida a Beriá, Yetsirá e Assiá.

Pois, embora o surgimento de Beriá, Yetsirá e Assiá — que são um algo (yesh) e uma existência separada de Atsilut, que é divindade — seja chamado criação, algo a partir do nada, e não segundo a forma de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa a efeito (veja Igueret HaKodesh, a seção iniciada por “Ele e Suas forças vitais”),

não obstante, os recipientes de Atsilut tornam-se uma alma para Beriá, Yetsirá e Assiá e revestem-se efetivamente neles, como uma alma num corpo; são chamados pelo nome de “a luz que preenche todos os mundos” (veja Igueret HaKodesh sobre o versículo “E vestiu-se de justiça”). A respeito disso foi dito: “No princípio, Elokim criou”, e este é exatamente o sentido de “Quem criou estes”.

Pois Elokim corresponde a “mi eleh” [“quem são estes”]. Por isso, este nível é chamado “o Ancião que permanece acessível à pergunta”; e “quem é Ele? Mi.”

Mas, “acima”, isto é, no nível acima dos recipientes de Atsilut, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não se aplica o conceito de que o poder do agente está no objeto produzido; antes, isso ocorre à maneira de “E a sabedoria, de onde (me'ayin) será encontrada?”

5É como alguém que encontra um objeto perdido e não sabe de onde ele lhe veio. E não há lugar para perguntar de quem provém o fluxo de abundância,

isto é, “Quem criou estes”; pois, nesse nível, não se pode dizer “criou” de modo algum, mas apenas no sentido de “Ele ordenou, e foram criados”, etc., como acima; isso está muito, muito acima do nível e grau de “Elokim criou”, que é o sentido de “Quem criou estes”.

6Este também é o significado de “a Cabeça que não é conhecida” (reisha delo isyada), explicado no Zohar, conforme explicado em outro lugar sobre o significado de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir” etc.; veja lá.

Da mesma forma, a luz atraída do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro das Dez Sefirot é o nível de ayin (“nada”). E os recipientes, em relação às luzes, são “como um corpo em relação à alma”, como acima. Veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Após [Havayá, teu D'us], andarás”.

72. Agora podemos compreender a elevação que as almas terão depois de descerem para se revestir em um corpo. A fonte da alma provém do nível da dimensão interior dos recipientes, que é a dimensão interior das Dez Sefirot de Atsilut, as quais são “como um corpo em relação a

à alma”, o nível da Luz Infinita que repousa e se reveste nelas; e [a alma] é chamada “ela é pura” no nível de Atsilut. Depois, [vem] “Tu a criaste, Tu a formaste”, etc., quando ela desceu a Beriá, Yetsirá e Assiá. E essa descida é em prol de uma elevação.

Pois, ao cumprirmos as mitsvot neste mundo, dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, no nível de “santo” (kadosh), que está acima do nível de “puro” (tahor); como é sabido, o nível de “puro” é dito a respeito dos levitas, e o nível de “tu o santificarás”, a respeito dos Cohanim.

8O ponto é que tahor (“puro”) está relacionado a [o versículo] “como a própria essência dos céus em pureza (latohar)” e à tradução de Onkelos para tzohorayim (“meio-dia”) como tihara, que denota luminosidade: a alma está num estado de luminosidade da luz em Atsilut.

No entanto, esse termo só se aplica a algo que é um yesh (uma existência), no qual se apreende alguma substância, embora essa entidade seja muito luminosa e refinada; esse é o nível dos recipientes de Atsilut.

Mas o nível de kadosh (“santo”) significa “separado”: está separado e abstraído de qualquer definição de entidade, de modo que nem sequer se pode empregar a palavra “luminosidade” a seu respeito. Trata-se da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), da qual “nenhum pensamento pode apreender” e que “não pertence a nenhum desses atributos”.

9Esta ascensão ocorre por meio da teshuvá (retorno) e de boas ações. E este é o significado de “a hei superior retorna (tashuv hei) à yud”. Pois

assim como a alma possui nefesh, ruach e neshamá, chayá e yechidá, sendo que nefesh, ruach e neshamá se revestem em recipientes (neshamá no cérebro, ruach no coração), enquanto chayá e yechidá pertencem à categoria das luzes circundantes (makifim).

10E teshuvá (retorno) é a revelação do nível de yechidá. Isso também será compreendido no Alto: pensamento, fala e ação no Alto, por assim dizer, são o nível dos recipientes das Dez Sefirot, que possuem três aspectos — interior, intermediário e exterior; o pensamento é a dimensão interior do recipiente, etc.

As luzes revestidas neles são chamadas nefesh, ruach e neshamá, e são as três letras do Nome Havayá: hei, vav, hei. É, por assim dizer, como numa pessoa, cujo intelecto se reveste no pensamento.

Mas o yud e a ponta do yud são o nível de uma luz superior, que não é atraída para dentro de um recipiente nem se reveste nele de modo algum;

como, por assim dizer, numa pessoa, a própria faculdade do intelecto não pode ser revelada no pensamento; somente a revelação do intelecto, que é um mero vislumbre dele, é atraída para dentro do pensamento e se reveste nele.

11Assim também no Alto: o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) é o nível de chayá, e a ponta do yud é o nível de yechidá, que está muito, muito acima de estar revestida em recipientes; antes, é o nível das luzes abrangentes (makifim), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus”. Ora, quando uma pessoa desperta em sua alma a revelação do nível de yechidá que há nela, também se atrai no Alto “a hei superior retorna (tashuv hei) ao yud”,

isto é, a ascensão dos recipientes, até que a revelação das luzes abrangentes se revele neles: o nível da luz que circunda todos os mundos será atraído em revelação para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), de modo que as luzes abrangentes se tornem luzes interiores por meio da teshuvá. Veja Reishis Chochmah, capítulo 2 do Portal da Teshuvá, sobre o que está escrito: “Explicaram ainda no Zohar que a teshuvá ascende”, etc.

12E este é o sentido da ascensão das almas: pois, no princípio, sua raiz provém apenas do nível dos recipientes. Este é o sentido de “Israel ascendeu no pensamento [de D'us]”, isto é, a dimensão interior dos recipientes.

E embora tenha sido explicado que a alma, em sua essência, também é composta de nefesh, ruach, neshamah, chayah e yechidah, sendo chayah e yechidah acima do nível dos recipientes, isso se dá à maneira como os recipientes de Atsilut se tornam luzes para Beriá, Yetsirá e Assiá.

Contudo, na verdade, eles provêm apenas do nível dos recipientes. E isso é explicado extensamente em Sha'arei Kedushah, de Rabi Chaim Vital (Parte Três, Portão Dois):

que a luz da pedreira das almas contém nefesh, ruach, neshamah, chayah e yechidah; contudo, todos eles são o nível de uma vestimenta para as Dez Sefirot. É uma luz que nasce das Dez Sefirot e delas se estende, etc.

E isso também fica claro pelo que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: que há uma centelha muito pequena, que é o nível da divindade, etc.,

e essa centelha se reveste na força de uma centelha criada, etc., chamada yechidah, etc.; veja ali. Assim, nefesh, ruach, neshamah, chayah e yechidah das almas, consideradas em conjunto, provêm apenas de uma centelha muito pequena, isto é, dos recipientes das Dez Sefirot.

13E veja Iggeres HaKodesh, na seção que começa com “Ele e Suas forças vitais”, mencionada acima: “E assim também a alma do homem”, etc., que já saíram e se separaram dos recipientes das Dez Sefirot, nos quais está revestido o kav (linha de luz) proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), etc.

Conclui-se que, embora as almas tenham sido emanadas da dimensão interior dos recipientes, ainda assim não há nelas revelação do kav proveniente da Luz Infinita; ao passo que nos recipientes o kav brilha, e “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”.

14E esta é a descida em prol da ascensão: por meio da teshuvá (retorno), eles se elevarão para serem absorvidos no próprio corpo do Rei (le’ishtava begufa demalka), à semelhança dos recipientes de Atsilut, que se unem à luz, isto é, ao kav proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof).

Além disso, elas se elevarão para se unir à revelação das luzes circundantes, que não se revela agora nem mesmo nos recipientes de Atsilut, como mencionado acima.

15E este é o significado de “a hêi superior retorna à yud”. Em outro lugar, explica-se que isso é a união de “Ele e Suas forças vitais são um”, que está acima do nível da união com “Seus recipientes” (garmohi), etc.

E este é o significado de “Naquele dia [Havayá] será (yihyeh)”: [yihyeh] é duas vezes yud-hêi, o que significa que o vav do Nome Havayá será do nível de yud, etc.

Isto é, também na hêi inferior do Nome Havayá, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, haverá revelação como na hêi superior, à maneira de “a hêi retorna à yud”, mencionada acima.

Da mesma forma, deve haver o nível da teshuvá superior, de cima para baixo; isto é, por meio da Torá e das mitsvot, como está escrito em Iggeret HaTeshuvá, capítulo 9. Isso segue a linha do que é explicado no Zohar, Vayikra (p. 16a): “Quem retornará (mi yashuv)”, etc.; veja lá.

O ponto é que as mitsvot são, elas próprias, a atração da Luz Infinita, que é santa e separada, etc., para que se revista no nível dos recipientes, que são “como um corpo”, etc.

A Luz Infinita, que é santa e separada, etc., não brilha nos recipientes, que são “como um corpo”, etc., e não têm comparação com Ele, bendito seja; [ela brilha neles] especificamente por meio das mitsvot, pois nelas

e especificamente por meio delas a Luz Infinita é atraída: por meio dos tsitsit, uma luz circundante (Or Makif) de um nível, e por meio dos tefilin, luzes circundantes de outro nível, etc.; e assim também ocorre com todas as mitsvot, pois todas são atrações da Luz Infinita, do nível “santo e separado”, etc.

16A razão é que as mitsvot se realizam especificamente por meio de ações físicas; por isso têm esse poder de atrair essa influência.

Como é sabido, tudo o que se encontra num nível e grau extremamente elevado e sublime só chega à revelação especificamente no nível e grau mais baixo.

17Este é o sentido de “seu começo está encravado em seu fim”: a revelação principal de seu começo se dá justamente em seu fim, ao passo que, num lugar mais elevado, essa revelação não é vista.

Pois o começo da criação, a partir da Luz Infinita, bendito seja Ele, foi algo a partir do nada; e, a partir daí, toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) consiste em algo a partir de algo, e o poder de fazer algo a partir do nada não se revela em toda a ordem dos níveis na cadeia descendente,

exceto nesta terra inferior, especificamente em sua materialidade. Pois o poder de crescimento nela faz algo crescer a partir do nada; embora haja [uma planta] que cresça por meio do plantio de uma semente,

e também ela apodrece e se torna nada e nulidade; no entanto, isso ainda se enquadra, em certa medida, na categoria de algo. E há o que cresce do nada propriamente dito, como as ervas e as árvores estéreis.

Isso ocorre porque a terra é o mais inferior dos quatro elementos — fogo, ar, água e terra —; por isso, é justamente na terra que o poder superno se reveste para fazer algo crescer a partir do nada mais do que em qualquer outro lugar. Portanto, vemos que, quanto mais inferior algo é, mais elevado é o poder que nele se reveste.

18Veja o que está escrito no maamar que começa: “E Yehudá se aproximou dele”. Portanto, as mitsvot práticas, que consistem em ações físicas, possuem a força desta emanação — de algo que surge verdadeiramente do nada —, pois provêm da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é santa e separada etc.; esta é a emanação mais elevada, como no início da Criação.

E embora estejam revestidas de coisas físicas, nos níveis mais inferiores, isso é como o pão, que dá vida à pessoa: embora o pão esteja num nível inferior ao do ser humano, ainda assim tem a força de atrair força vital para a pessoa e devolver-lhe a alma.

Assim também, as mitsvot práticas têm a força de atrair força vital e a Luz Infinita para que se revistam nos recipientes. Isto ocorre por meio do cumprimento das mitsvot por Israel, pois as almas de Israel provêm do nível da dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes das Dez Sefirot (veja o que está escrito no maamar que começa: “E eis que uma menorá toda de ouro”).

Portanto, ao atrair para suas almas a luz e a força vital das mitsvot, eles provocam a emanação da Luz Infinita para que se revista nos recipientes das Dez Sefirot, que são, eles próprios, a fonte e a raiz de suas almas no Alto. Veja o que está escrito sobre o versículo: “Lembra-te do dia de Shabat” etc.

193. Agora, com isso, compreenderemos o assunto das pedras preciosas: elas são inanimadas e, mesmo assim, brilham. De onde lhes vem esse poder?

A explicação é que seu crescimento provém principalmente das estrelas — não das estrelas visíveis, pois estas têm um número: mil

e algumas mais —, mas das estrelas que não são visíveis. Essas estrelas verdadeiramente não têm número algum e não são reveladas nem vistas; sua propriedade especial, porém, é iluminar as pedras preciosas.

Isto é, como [as pedras] são inanimadas, que constituem o nível e grau mais baixos, recebem luz — uma iluminação — das estrelas que não têm número algum e não são visíveis, as quais estão acima das estrelas visíveis para nós.

20Ora, assim como as estrelas são numerosas além de toda conta, assim também são numerosas as diferentes iluminações nas pedras preciosas, bem como as variações de sua aparência e forma. Pois há muitos matizes de branco: há a brancura mais pura, e há

uma brancura que não é tão pura; e o mesmo ocorre com todas as cores: elas se dividem em miríades de aspectos diferentes. De modo geral, são doze pedras, correspondentes ao número das tribos (shevatim) dos filhos de Israel (shevet denota algo que se estende, do termo kochva deshavit, um cometa, que é uma estrela que se estende).

Pois os Patriarcas são Chessed, Guevurá e Tiféret, e as tribos são extensões que deles se prolongam; são doze tribos, correspondentes aos doze limites diagonais.

A explicação é que todo corpo possui seis extremidades: acima e abaixo, e as quatro direções. Uma diagonal é uma linha que combina uma extremidade com outra, de modo que haja conexão e inclusão mútua entre elas.

Uma diagonal é, por exemplo, a ligação da extremidade superior de uma com a extremidade inferior da segunda, ou do alto desta com a parte inferior daquela, como leste superior com oeste inferior etc.

Nessa linha, há uma alusão à vav no meio da alef, que se estende diagonalmente da esquerda para a direita: a extremidade do lado esquerdo é alta, e a extremidade do lado direito é baixa. Pois, do lado esquerdo, ela é

elevada bem alto, no nível de Guevurá, e, do lado direito, desce, no nível de Nétsach; essa linha indica a conexão e a inclusão mútua de Guevurá com Nétsach. Por isso, uma linha se estende de Guevurá a Nétsach.

(Veja-se também o que está escrito sobre a forma da letra alef no fim do discurso que começa com “Sua aparência e seu modo de agir”.) Da mesma maneira, há conexão e inclusão mútua nos demais atributos, de modo que os atributos estejam incluídos uns nos outros e combinados uns com os outros, para que não haja

Chessed por si só e Guevurá por si só; pois, se assim fosse, Chessed estaria sem qualquer mistura de Guevurá, e Guevurá, sem qualquer mistura de Chessed. Ao contrário, deve haver inclusão mútua: Chessed dentro de Guevurá e Guevurá dentro de Chessed.

21O significado de Chessed dentro de Guevurá é que, por causa da Guevurá, alguém lhe dá e lhe concede especificamente Chessed; e esse Chessed é, ele próprio, a Guevurá, como em “e Ele retribui

aos que O odeiam, diante deles, para destruí-los.” E Guevurá dentro de Chessed é quando, por causa do Chessed, alguém dá e concede especificamente por meio do atributo de Guevurá, como um pai que, por amor ao filho, o castiga com a vara.

Ao contrário, outra pessoa, que não se importa nem um pouco com ele, não o castiga. Veja o Midrash Rabbah, no início de Parshat Shemot, sobre o versículo “Quem poupa a vara

odeia seu filho.” Da mesma forma, há inclusão mútua e combinação dos atributos de muitas maneiras diferentes, de modo que se tornam intermediários e combinados de várias formas; e, em termos gerais, são os doze limites diagonais mencionados acima.

Assim também são as doze pedras, correspondentes ao número das tribos dos filhos de Israel: combinações de cores, branco no vermelho, isto é, o nível de compaixão (rachamim), combinado entre Chessed e Guevurá, etc.

22Ora, “pedra” (even) é alef [e] ban: [ban] corresponde ao nível de behemah (“animal”), cujo valor numérico é ban (52); mas nele está investido o nível de alef, que é o Nome Mah (45), escrito com alefs.

Isto é, o refinamento da alma animal por meio da alma divina, que provém do nível do Nome Mah e está revestida [na alma animal]. Então, por meio desse refinamento, a pedra se torna boa e luminosa, à maneira da elevação de [o Nome] Ban em [o Nome] Sag, que está acima de Mah, etc.

E é por isso que as pedras preciosas recebem iluminação das estrelas, que correspondem ao nível da raiz da alma divina, como está escrito: “Uma estrela surgiu de Yaakov”, etc.

E está escrito: “E conta as estrelas, se puderes contá-las”; e Ele lhe disse: “Assim será a tua descendência”, etc. (Veja o que está escrito em outro lugar sobre a sucá: sua sombra deve ser maior que sua área ensolarada e, ainda assim, as estrelas devem ser visíveis através dela.

Pois as estrelas estão no oitavo firmamento, acima do nível do sol, que está no quarto firmamento. Assim também no Alto, o nível da sombra é o da luz circundante (makif), que está acima do nível do “sol” de Havayá, etc.; e as estrelas são centelhas que emanam da luz circundante para iluminar a luz interior, etc.

Veja Midrash Rabbah, Parshat Devarim: “Disse diante Dele: ‘Senhor do mundo, por que não comparaste Teus filhos ao sol e à lua?’”, etc., até: “mas as estrelas nunca passam vergonha”, etc.

Portanto, a respeito das pedras preciosas, cujo crescimento provém das estrelas, o que corresponde ao refinamento da alma animal, está dito: “E Aharon levará os nomes dos filhos de Israel”, etc., “sobre o seu coração”, etc., “diante de Havayá”, etc.)

Ora, as doze pedras estavam sobre o coração de Aharon, o Sumo Sacerdote (kahana rabba), no nível de “santo”, e não de “puro”; como é sabido, o nível de “santo” corresponde aos Kohanim e o nível de “puro”, aos Levitas. “E Aharon levará os seus nomes sobre o seu coração

“(e sobre seus dois ombros), diante de Havayá”: ele fez brilhar o nível dos doze limites diagonais nas doze pedras, até o nível de “diante de Havayá”,

que é o nível de “santo e separado”, acima do nível de Havayá, como é sabido. (Veja Zohar II, Pekudei, p. 229, fim do lado b, e p. 230a; e Zohar III, Naso, p. 134, início do lado b.)

Contudo, tudo isso diz respeito à divisão das cores e formas das pedras preciosas mencionadas acima, que se dividem, de modo geral, em doze níveis e graus, o nível dos doze limites diagonais;

isto é, aos prolongamentos para a mescla e inclusão mútua dos atributos emocionais (midot), em suas cores: esta tende a Chessed, aquela tende etc.;

Mas, quanto à maneira como brilham, tomadas em conjunto, dividem-se em dois tipos. Há uma pedra que brilha como luz direta (or yashar), isto é,

é uma pedra que emite luz, e por sua luz a luz se torna visível aos outros: se for levada para a escuridão, ela ilumina, pois sua luminosidade se espalha de dentro para fora. E há uma pedra

que cintila e lança flechas como relâmpagos no olho de quem a contempla, até que o olho de quem a contempla se inflame com seu brilho e esplendor; e isso corresponde à luz refletida (or chozer), que sobe de baixo para cima.

23E estes são os dois níveis de tsadik: o tsadik superior, de cima para baixo, e o tsadik inferior, de baixo para cima; eles são Yossef, o tsadik, e Binyamin, o tsadik. Binyamin é de baixo para cima, o nível da luz refletida,

isto é, o nível do anseio dos seres criados de serem incluídos em sua fonte: “e o teu anseio será por teu marido”; as águas inferiores choram: “Queremos estar diante do Rei”, pois não querem permanecer embaixo.

24E talvez isso esteja aludido no nascimento de Binyamin, a respeito do qual está dito: “E ela teve dificuldade ao dar à luz”; pois Rachel corresponde ao nível de Malchut (soberania), e, ao dar à luz a ele — isto é, ao revelar a alma de Binyamin para que estivesse no nível de um ser criado em Beriá, Yetsirá e Assiá —, ela teve

dificuldade ao dar à luz; isto é, a revelação do nível de Binyamin em Beriá, Yetsirá e Assiá ocorreu com dificuldade, em oposição à natureza de sua alma, pois ele era uma carruagem para o nível da luz refletida, que ascende de baixo para ser incluída em sua fonte; e seu nascimento significa [sua] revelação para estar abaixo, em Beriá, Yetsirá e Assiá.

25E Yosef, o justo, é o nível da luz direta, de cima para baixo, para conceder especificamente a Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “E Yosef sustentou seu pai e seus irmãos”, e “Yosef era aquele que fornecia [cereal]”, etc.

Ora, as pedras correspondiam aos nomes das tribos segundo a ordem de seus nascimentos, e a ordem das pedras — odem, pitdá etc. — segue a ordem dos nascimentos das tribos, como escreve o Rambam. Conclui-se que a shoham pertence a Yosef e a yashfeh, a Binyamin.

(Yashfeh é yesh peh, “há uma boca”: isto é, o nível de Malchut, que é o nível da “boca”, eleva-se ao nível de yesh, etc., ou seja, ao nível da “expressão da boca de Havayá”; motza, “expressão”, é a fonte do nível da “boca”. Veja o que está escrito na explicação do versículo “os chefes das tribos”, e o que está escrito sobre o versículo “Esta é a lei da Torá”.

E isso é “há uma boca, mas ela se cala”, pois um sábio não fala diante de alguém maior do que ele. Veja o que está escrito de modo semelhante a respeito da abertura do Mar de Juncos, sobre “e vós ficareis em silêncio”; e veja o que está escrito na explicação do versículo “E o número [dos filhos de Israel] será”; e veja Zohar III, Balak.)

(188b), sobre o ômer da ondulação (tenufá), tenu peh (“dai uma boca”); veja também Midrash Rabbah sobre Ester, acerca do versículo “Ester não revelou”, etc. E é por isso que Michael disse shoham, e Gavriel disse yashfeh.

Pois “tuas janelas” (shimshosayich) significa janelas pelas quais o sol (shemesh) brilha; isso é uma analogia para o brilho da Luz Infinita (Or Ein Sof) através de dois tipos de janelas: ou a Luz Infinita será atraída para baixo, até Beriá, Yetsirá e Assiá, ou Beriá, Yetsirá e Assiá se elevarão para serem incluídos na Luz Infinita.

26E este é o significado de “E andarei entre vocês”: isto é, haverá uma revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o que constitui o movimento de cima para baixo; e também a ascensão de memalê kol almin a sovev kol almin, o que constitui o movimento de baixo para cima.

Veja o que está escrito em Parashat Vayeshev, ao final do discurso que começa com “E darei a você lugares para caminhar”, etc. É como na seguinte analogia: quando um está de pé em cima e o segundo embaixo, e eles desejam aproximar-se um do outro, a aproximação pode ocorrer de duas

maneiras: ou o que está em cima desce, ou o que está embaixo sobe. E Michael, o príncipe de Chessed, que corresponde ao nível de conceder de cima para baixo, disse que deveria ser o nível de shoham especificamente, o nível de Yosef, pois essa é a sua característica.

Gavriel, em contrapartida, falou de acordo com sua característica: o nível de Guevurá e de retirada especificamente para cima. (Ora, no Gemara ali [está escrito]: “e alguns dizem” que dois Amoraim do Ocidente, Yehudah e Chizkiyah, filhos de Rabi Chiya, discordaram a esse respeito. A explicação é que está escrito no Gemara, em Bava Metzia)

(85b) que Rabi Chiya e seus filhos eram como os Patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov. E também está escrito no Gemara, em Moed Katan (25a): “Yehudah estava à direita de seu pai, e Chizkiyah, à sua esquerda.”

E é explicado no livro Chemdas Tzvi sobre o Tikkunei Zohar que Rabi Chiya corresponde ao nível de Yaakov; por isso, sua carruagem (goharki) “subiu por si mesma”, à maneira de Tiféret, que ascende até Kéter.

E também está dito sobre Yaakov: “Pois lutaste com Elokim e com homens”; portanto, ele não precisa de anjos, etc. (Veja o que está escrito na explicação do versículo “Sobe, ó poço”, etc., “o poço que os príncipes cavaram”, e o que está escrito sobre o versículo “Como a águia que desperta seu ninho”, etc.)

Também se pode dizer que é por isso que ele é chamado Chiya (“vivo”), seguindo a ideia de “Yaakov, nosso pai, não morreu”, etc. Sendo assim, entende-se naturalmente que Yehudah, que estava à sua direita, corresponde ao nível de Avraham, e Chizkiyah, à sua esquerda, corresponde ao nível de Yitzchak.

Portanto, fica claro que Yehudá e Chizkiyá, filhos de Rabi Chiyá, também discordaram a esse respeito: Yehudá disse shoham, de acordo com seu atributo, de cima para baixo, o nível de Avraham; e Chizkiyá disse yashfeh, de acordo com seu atributo, de baixo para cima, o nível de Yitschak, etc.

27Ora, segundo a versão da Guemará em Bava Basra, “dois anjos no firmamento, Gavriel e Michael; um disse shoham”, parece à primeira vista que Gavriel disse shoham.

Também é possível conciliar essa interpretação com base no que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E estas são as gerações de Yitzchak”, etc.: a respeito de Avraham está escrito: “a quem amas, Yitzchak”, pois é sabido que é natural amar o oposto,

como está escrito: “Água fria para uma alma fatigada”; e, do mesmo modo, o inverso: quem sente muito frio deseja água quente.

28Portanto, Avraham, cujo atributo faz [a luz] repousar de cima para baixo, também ama o oposto: o nível de Yitzchak, de baixo para cima. De acordo com isso, pode-se dizer que Gavriel disse shoham e Michael disse yashfeh.

No entanto, a primeira explicação parece mais provável; e assim também, no Midrash Tehillim, no início da seção 87, a leitura é: “Dois anjos no firmamento divergiram a esse respeito: Michael e Gavriel”; e assim também consta no Yalkut sobre Isaiah 54, como mencionado acima.

294. “E o Santo, bendito seja Ele, disse: Seja assim e assim.” Pois o significado e a explicação da ascensão dos níveis e de sua inclusão em sua fonte consistem no refinamento da matéria do nível inferior, que é material e físico em relação ao nível acima dele,

que é da categoria da espiritualidade e da alma em relação ao nível inferior, que é da categoria de um corpo em comparação com ele. E, quando [o nível inferior] se despoja de sua materialidade e grosseria, até alcançar o nível superior, isso é sua ascensão e inclusão em sua fonte.

30E este é o sentido da elevação do Shabat na dimensão interior (pnimiyut) dos mundos, como dizemos: “Dai a Havayá, ó filhos dos poderosos; dai a Havayá”, etc.

Pois as três ocorrências de “dai” são três níveis de elevação: Beriá, Yetsirá e Assiá ascendem a Atsilut, à Malchut; da mesma forma, Malchut ascende a Zeir Anpin, e Zeir Anpin, a Abá e Imá, até as alturas mais elevadas, como está escrito tudo isso na intenção mística de “dai”, mencionado acima;

isto é, os níveis são elevados a uma altura maior do que aquela que ocupavam na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Pois Chochmá, na ordem da cadeia descendente dos mundos, [se estende] até a Chochmá de Assiá, até que se formasse o intelecto humano.

Ora, esse intelecto humano é muito material e grosseiro em comparação com a sabedoria do Alto, não havendo comparação nem semelhança com o nível do Alto.

31Assim também, a compaixão abaixo, no âmbito físico, é muito corpórea, material e grosseira, e não se assemelha à compaixão do Alto. Pois, abaixo, a compaixão decorre de a alma ser comovida quando se aflige com a aflição de um homem pobre, que não consegue suportar etc.

Mas, no Alto, não se aplica de modo algum ser comovido por acontecimentos corporais. Antes, por meio das descidas e da extensão dos níveis através de muitos e variados tsimtsumim, vieram a existir o intelecto humano e a compaixão humana; e o Alto é a fonte da sabedoria, de sua espiritualidade e força vital, e a fonte da compaixão e de sua força vital, de onde elas são estendidas para se tornarem sabedoria e compaixão abaixo, no âmbito físico.

Mas, na elevação dos mundos, na dimensão interior, a sabedoria abaixo será elevada e refinada de sua materialidade e grosseria, até que seja anulada em sua existência (bitul) e incluída na fonte da sabedoria do Alto, que não tem igual nem semelhança alguma no intelecto humano.

32E este é o sentido de “ser absorvido no corpo do Rei”: ser incluído nas próprias Dez Sefirot de Atsilut, dentro das quais se revelará a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E esta é a união da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, com a alma do homem no corpo, quando ele se levantar na Ressurreição dos Mortos, à semelhança da união superior: “Ele e Suas forças vitais são um”,

e isso se dará por meio das ascensões dos mundos que ocorrerão então. Pode-se compreender ainda a questão do refinamento a partir do que vemos: o corpo humano é mais refinado do que o corpo de um animal. Isto é

porque o ser humano possui uma alma racional, e seu corpo também corresponde à medida de sua alma; ao passo que o corpo do animal é mais grosseiro e material, e não poderia de modo algum conter uma alma racional em seu corpo.

33Assim também, no Tempo Vindouro, o corpo será infinitamente mais refinado do que o corpo humano de agora, pois será constituído somente daquele osso que permanecerá até o tempo da Ressurreição,

a partir do qual a estrutura do corpo será construída, como o fermento na massa, por meio do orvalho que será derramado do Alto; e isso será proporcional à alma, que então virá de um lugar mais elevado e sublime.

34Do mesmo modo, haverá mais refinamento e ascensões, até que a sabedoria inferior, no homem, se eleve para se tornar como o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá);

e, igualmente, o Chessed (bondade) no homem será como o nível de Chessed, “o braço direito”, no Alto, e o mesmo se dará com a Guevurá etc. Tudo isso é a ascensão dos mundos de baixo para cima.

E este é o nível de Binyamin. O nível de trazer para baixo, do Alto, porém, significa que também nos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, tal como são, será revelada a própria Luz Infinita (Or Ein Sof),

assim como é trazida para os recipientes de Atsilut; conforme explicado em outro lugar sobre a passagem do Zohar no início da Parashá Vayetzei, na qual o Santo, bendito seja Ele, disse a David: “Por tua vida, não usarei nem mesmo Meus próprios recipientes (manin dili), mas somente os teus recipientes (manin dilach).” Manin significa recipientes.

35Ora, também em Atsilut há o nível dos recipientes; porém, ali, em Atsilut, “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, de modo que os recipientes também estão em estado de unidade. Isso não ocorre em Beriá: “de lá se divide”. E mesmo em Beriá

há nefesh, ruach, neshamá, chayá e yechidá; a neshamá, a chayá e a yechidá estão incluídas na Divindade, e somente o ruach e a nefesh são recipientes propriamente ditos.

36E isto é “Meus recipientes”: são os recipientes de Atsilut e a neshamá, chayá e yechidá de Beriá, que são níveis de divindade; por isso são chamados “Meus recipientes”.

Mas “teus recipientes” são o ruach e o nefesh de Beriá, que são seres criados e não são divindade. São chamados “teus recipientes” porque são recipientes para o nível de David, que é Malchut,

que é a cabeça de Beriá. E o Santo, bendito seja Ele, prometeu-lhe que o Infinito (Ein Sof) repousaria também em “teus recipientes”, até mesmo nos recipientes do ruach e do nefesh de Beriá;

como de fato ocorreu: o leão que consumia as oferendas, a face do boi que consumia o gado e a face da águia, as aves, as rolas e os pombinhos; e esses são precisamente os chayot da Carruagem, e não apenas níveis de chayá, yechidá e neshamá, etc.

Ou como no versículo: “E Havayá desceu sobre o Monte Sinai”: houve uma revelação da Luz Infinita abaixo, sem que os recipientes passassem por uma depuração tão extraordinária, ao contrário do que foi mencionado acima sobre a elevação dos mundos, na qual Beriá é incluída no próprio nível de Atsilut;

em vez disso, pode haver uma revelação de Atsilut em Beriá tal como Beriá é, no nível de Beriá. Pois Ele, bendito seja, tudo pode.

37Do mesmo modo, também pode haver uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), de cima para baixo. Esta é a analogia do superior que desce, etc.

E o Santo, bendito seja Ele, disse: “Que seja desta maneira e daquela maneira”: no Tempo Vindouro haverá ambas as modalidades: haverá a elevação dos mundos de baixo para cima, com o inferior subindo, e também haverá uma revelação de cima para baixo, com o superior descendo; “e ambas são boas”.

(Pois cada uma das duas modalidades tem uma vantagem. Por meio da elevação dos mundos, na qual o inferior é refinado com um refinamento tão extraordinário que se torna conforme o nível do superior, ele se une, assim, mais profundamente à revelação da luz, à maneira de “Ele e Suas forças vitais são verdadeiramente um”, como na união dos recipientes de Atsilut com as luzes.

Em contrapartida, na descida do superior para baixo, como o recipiente não foi refinado com um refinamento tão extraordinário quanto o mencionado acima, a revelação da própria luz superna ainda assim é atraída para dentro dele, pois Ele, bendito seja, pode tudo;

não obstante, a luz revelada não se une tanto ao recipiente, à maneira de “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, etc. Também há uma vantagem na descida da luz para baixo, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “E caminharei entre vocês”; pois também no que diz respeito à compreensão há uma diferença.

Pois, quando ocorre uma revelação tão grandiosa que a luz que circunda todos os mundos pode ser revelada no próprio corpo, sem um refinamento tão extraordinário quanto o necessário na elevação dos mundos, a fonte e a raiz da revelação precisam estar num lugar mais elevado, para que ela possa vir e descer

e descer gradualmente até embaixo, no próprio corpo. Sendo assim, na revelação de sovev dentro de memalê, a compreensão alcançada embaixo tem sua raiz numa fonte mais elevada do que aquilo que se compreende na elevação de memalê a sovev, isto é, quando o corpo for refinado para subir ao alto, à maneira do próprio refinamento que ocorre na elevação dos mundos;

pois então a revelação não precisa provir de um lugar tão elevado quanto a raiz da revelação que se dá de cima para baixo. Como é sabido, aquilo cuja fonte e raiz estão num lugar mais elevado pode vir e ser revelado ainda mais embaixo.

De modo semelhante, pode-se explicar o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Leidas HaMochin, capítulo 2, sobre o significado de “E farei as tuas janelas de kadkod”: que o Kéter de Nukvá se estende a partir de dois terços da Tiféret de Zeir Anpin, que são duas vezes kad (24), isto é, dois terços do Nome Av (72), etc.

Veja Likkutei Torah do Arizal, Parshas Bereishis, no discurso sobre os quatro que entraram no Pardes, e em Parshas Chayei Sarah, sobre o versículo “e ela encheu sua jarra (kadah)”; e o Ramaz, em Parshas Vayera, na p. 97b, escreveu, e estas são suas palavras: “E o Kéter dela é retificado, brilhando também a partir do terço superior da Tiféret, segundo o mistério de ‘E farei as tuas janelas de kadkod’”, etc. E assim está escrito numa glosa em Otzros Chaim)

(p. 58a), que o significado de “E farei as tuas janelas kad kad” são os dois terços superiores da Tiféret, sem o terço inferior, etc.

Veja o que está escrito em Parshas Vayigash sobre os três tesouros que Yosef escondeu, etc., “e um está guardado para os justos no Tempo Vindouro”, que corresponde ao terço superior, etc.

Veja também o Ramaz, no início de Parshas Pekudei, sobre o versículo “Quão grande é a Tua bondade”, etc. De todo modo, o significado é que o Kéter de Nukvá se estenderá, no Tempo Vindouro, a partir de dois níveis superiores.

A questão pode ser compreendida à luz do que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: que Kéter é o intermediário entre o Emanador e os seres emanados e, portanto, contém ambos os níveis: primeiro, o nível inferior do Emanador; segundo, a raiz dos seres emanados.

38Ora, da mesma forma, também há algo semelhante aos dois níveis mencionados acima em Kéter de Nukvá, que se estende de Tiféret de Zeir Anpin.

E é por isso que Tiféret de Zeir Anpin se divide em três terços: o terço inferior é o nível de Nétsach, Hod e Yessod que há nele, e esse nível

será estendido no Futuro como dimensão interior (pnimiyut) e revelação em Malchut; e dos dois terços superiores — isto é, Chochmá, Biná e Daat, Chessed, Guevurá e Tiféret — são formados os dois níveis de Kéter de Nukvá. Sobre isso foi dito: “E farei as tuas janelas kad kad.”

39O assunto desses três níveis pode ser compreendido à luz do que foi explicado em outro lugar a respeito das três vezes em que se diz “santo”, na explicação do versículo “Após Havayá, vosso D'us, andareis”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Ele nos reviverá depois de dois dias”.

E este é também o assunto das duas coroas que Israel recebeu no Sinai; a diferença é que se pode dizer que aquelas provinham dos dois terços inferiores, enquanto no Tempo Vindouro será revelado o terço superior, etc.

De todo modo, na coroa de Nukvá haverá os dois níveis: o primeiro, semelhante ao nível mais baixo do Emanador; e o segundo, semelhante à raiz dos seres emanados.

E sua raiz provém dos dois níveis do Kéter geral, que são Atik Yomin e Arich Anpin, etc. Veja o que está escrito no início do discurso que começa com “E Korach tomou”. Isto é, de lá se estendem as duas formas de revelação mencionadas acima: sovev dentro de memalê e memalê dentro de sovev.

40Ora, de acordo com o que foi explicado acima — que, para haver uma revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), a fonte e a raiz da revelação precisam estar num lugar mais elevado —, é preciso dizer que essa extensão provém do nível superior de Kéter (a Coroa).

Mas isso requer exame à luz do que está escrito em outro lugar: que, no Tempo Vindouro, as Guevurot serão elevadas e Yehudá estará acima do nível de Yossef; e também à luz do que está escrito no final do discurso que começa “Retorna, ó Israel, até”: também “mas Minha face não será vista” refere-se ao modo de extensão, enquanto, no modo de elevação, diz-se: “Tua face, Havayá, buscarei.”

Conclui-se que, no modo de elevação, pode haver uma revelação proveniente de um nível mais elevado. Veja o que está escrito no discurso que começa “Guardareis Meus Shabatot”, a respeito das ascensões do Shabat; e veja o que foi escrito acima sobre “o sol de Havayá” e “um sol de justiça”. Isso requer exame.

41Ora, esses influxos são atraídos por meio de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, de manhã e à noite, que correspondem aos dois níveis de kad mencionados acima, como está escrito em Tikkunei Zohar, Tikkun 28: “E dessas vinte e quatro letras (kad) se diz: ‘Farei de tuas janelas kad kad.’”

A questão é que, conforme explicado em outro lugar a respeito do significado de “fazem a vontade do Onipresente”, o Kéter de Nukvá corresponde ao nível de “com toda a tua força (me'odecha)”, etc.

Ora, no nível de “com toda a tua força” há também o nível da vontade e o nível do deleite, denominado desejo (chefetz), a dimensão interior da vontade: amor com deleites, no nível de me'od, sem limites, como em “os olhos do homem nunca se satisfazem”, etc.

42E este é o sentido dos dois níveis de vinte e quatro (kad) de “Bendito seja o Nome...”, de manhã e à noite: pois “há alegria pela manhã e canto à noite”, etc.

E este é o sentido de “A mulher de valor (eshes chayil) é a coroa de seu marido”: especificamente uma mulher de chayil, como está escrito em Etz Chaim. Chayil significa duas vezes vinte e quatro: o “Bendito seja o Nome...” da manhã e da noite, por meio dos quais se atrai o nível de “a coroa de seu marido”, etc.

43E pode-se dizer, quanto ao significado de “a coroa de seu marido”, que também se atrai de Kéter para Zeir Anpin a partir do nível mais elevado. Isso segue a linha do ensinamento de que, em Shavuot, Kéter é atraído para ele diretamente de Atik Yomin e Arich Anpin, como está escrito em outro lugar. E veja o que está escrito sobre “Bendito seja o Nome...” no fim do discurso que começa com “Ouve, Israel”.

E veja Pri Etz Chaim, sobre a intenção mística da recitação do Shemá: no Shemá da noite, a raiz da atração provém do nível de Arich Anpin; e, no Shemá da manhã, ela provém do nível de Atik, etc. Isso corresponde à elevação de mayin nukvin (“águas femininas”), “cântico à noite e alegria pela manhã”, como mencionado acima.

(E veja o que está escrito no texto principal sobre essa questão da manhã e da noite, de outra maneira: pois “primeiro, a escuridão”, etc., “Ele fez da escuridão o Seu esconderijo”, etc.; e o que está escrito em outro lugar sobre o discurso que começa com “E será a luz da lua”, etc.; e examine isso atentamente.)

E esse é também o significado de “por meio de um despertar de baixo, um despertar do alto”: o poder que o despertar de baixo possui — de que nele e por meio dele haja um despertar do alto — decorre de que, primeiro, um despertar do alto é atraído espontaneamente, de cima para baixo,

e é isso que confere poder e força ao despertar de baixo, que é o nível de baixo para cima, para que nele e por meio dele haja um despertar do alto e uma revelação de luz, etc.

44Resumo

45(1) O tema de “é mais cômodo para o homem não ter sido criado”. Veja sobre isso Avodas HaKodesh (Parte II, capítulo 22), citado no Shelah, na introdução Beis Yisrael (pp. 21b–22a).

O Akeidah sobre Parshas Bereishis (Portal 8) e o Ikkarim (Ensaio 4, fim do capítulo 29) tiveram dificuldade com isso; e Emek HaMelech (Sha'ar Kiryas Arba, capítulo 55) também teve dificuldade com isso.

Mas as almas foram extraídas da dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes das Dez Sefirot. E “recipientes” significa a própria essência do nível de Chochmá e Chessed,

ao passo que a luz e a alma extraídas para eles da Luz Infinita (Or Ein Sof) são o nível de “não pertencem a nenhum desses atributos”. (2) E este é o significado de “a alma que puseste em mim é pura”, expressão relacionada a “como os próprios céus em pureza”; e, depois, “Tu a criaste”.

Veja o que está escrito no discurso que começa com “O mar viu e fugiu”. E é sobre isso que versa a investigação: se é mais cômodo para o homem ter sido criado, isto é, ter descido do nível de “é pura” ao nível de “Tu a criaste, Tu a formaste, Tu a insuflaste em mim” — isto é, dos recipientes das Dez Sefirot de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá — até ficar revestida num corpo.

Pois essa descida se destina a uma grande ascensão: por meio dela, elas se elevarão ao nível de “santo”, acima do nível de “é pura”, como está escrito: “E sereis um povo santo para Mim”; isto é, ao nível da própria Luz Infinita, acima do nível dos recipientes.

46E isso se dá por meio da teshuvá e das boas ações, pelas quais se atrai o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), aquilo que não se reveste em recipientes. Veja o que está escrito sobre essa elevação no discurso que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ em uma única declaração”. E esse poder se encontra especificamente nas mitsvot práticas, pois “o início delas está encravado em seu fim”. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Um Shabat de completo repouso”.

47(3) Ora, as pedras preciosas crescem a partir das estrelas; e este é o significado de “E tomou das pedras do lugar”, que eram doze, conforme está escrito no Zohar I, Vayechi

(p. 231b). E veja Me'orei Or, letra alef, seção 4, sobre pedras, e letra kaf, seção 2, sobre “estrela”.

Em termos gerais, há entre elas dois tipos, shoham e yashfeh: luz direta e luz refletida. Veja o que está escrito sobre luz direta e luz refletida no discurso que começa com “Então Israel cantou”, etc., “Sobe, ó poço”, a respeito de “uma fonte de jardins, um poço de águas vivas”.

48(4) E isto é: “Que seja assim e assim”: haverá ambos os níveis. Haverá a ascensão dos mundos, isto é, o refinamento dos mundos; veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Guardareis os Meus Shabatot”. E haverá também uma emanação de cima para baixo; veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Pois os montes poderão se afastar”, a respeito de “Ele será chamado o D'us de toda a terra”.

E isto é: “E farei tuas janelas kad kad”: isto corresponde a duas vezes as vinte e quatro letras de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, de manhã e à noite. Veja Me'orei Or, letra dalet, seção 33; e veja o Midrash Rabbah sobre Eichah, a respeito do versículo “a cidade que era grande

em população”: ali são mencionados muitos aspectos relacionados ao número vinte e quatro, cuja raiz está nas vinte e quatro permutações de [o Nome] Ado-nai. Veja também o que está escrito sobre o versículo “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”.

495. Apesar disso, eles fizeram uma contagem e concluíram que é mais cômodo ao homem não ter sido criado e ter permanecido no nível de “ela é pura”. Quanto ao que está escrito: “e eis que era muito bom”, não há dificuldade alguma.

Pois, de todo modo, esse versículo precisa ser explicado. Com efeito, vemos que, na criação dos seres vegetais, animais e humanos, alguns foram criados não apenas para si mesmos, mas também para servir ao homem.

Por exemplo, os cavalos foram criados para que o homem pudesse montá-los e para que transportassem pessoas. Portanto, [o cavalo] foi criado apenas como algo secundário em relação ao principal; e muitos seres criados — a maioria deles — são assim.

50No entanto, está escrito: “tudo o que Ele havia feito, e eis que era muito bom”. O ponto é que o cavalo também obtém benefício e retificação por

ser uma montaria para o homem: tanto fisicamente, pois o homem lhe fornece alimento em abundância, quanto, sobretudo, espiritualmente, pois a força vital que há nele é refinada por meio disso; e, não é preciso dizer, o alimento que o homem come, que é absorvido em seu próprio ser interior.

51E assim também as vestimentas que uma pessoa usa. No entanto, o propósito principal da criação do cavalo, por exemplo, não é o benefício que lhe advém; isso é apenas secundário, para que não se prive recompensa alguma de qualquer criatura. Ao contrário, o propósito de sua criação é o bem do homem.

E encontramos algo ainda maior do que isso: a respeito do versículo “Pois isto é o homem por inteiro”, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O mundo inteiro foi criado somente para acompanhar este indivíduo”, no primeiro capítulo de Berachos (p. 6, final do lado b); e o Rambam desenvolveu essa ideia na introdução ao Comentário sobre a Mishná.

(Veja sobre isso o Kuzari, Ensaio 1, seções 95, 103 e 111, e Ensaio 2, seções 14 e 44.)

E veja Midrash Rabbah sobre Bamidbar, seção 3: “Rabbi Levi disse: Encontramos que o Santo, bendito seja Ele, criou muitas coisas no mundo e escolheu uma delas para Si: o Santo, bendito seja Ele, criou sete dias e escolheu o Shabat”, etc.;

veja ali; e em Parashat Acharei, no início da seção 22. E, se isso se aplica aos próprios seres criados, quanto mais aos seres criados em relação ao Criador. Pois um versículo explícito declara: “E para Minha glória o criei.”

52E está escrito: “Havayá fez tudo para Sua própria finalidade.” E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, ao final do capítulo 6 de Avos: “Tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou, criou somente para Sua glória.”

Se assim é, a intenção última na criação do homem não é somente em benefício do próprio homem. Embora, na verdade, sua elevação seja extremamente extraordinária, ainda assim, isso por si só não constitui a intenção última; esta é, antes, a glória Dele, bendito seja.

53E para que “Havayá se alegre em Suas obras”: “este Leviatã que formaste para brincar com ele”. E é isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram na Mishná, no final de Kiddushin: “Eles foram criados somente para me servir, e eu fui criado para servir meu Criador.”

Assim, tal como a criação dos animais é apenas secundária, destinada a servir o homem, embora, apesar disso, eles recebam uma boa recompensa por isso, do mesmo modo, a criação do homem é para a glória d’Ele, bendito seja Ele. Por isso está dito: “A uma égua entre os carros do Faraó te comparo, minha amada.”

54Veja o que está escrito sobre isso em Shir HaShirim, no fim do discurso que começa com “A uma égua entre os carros”. E nessa mesma linha disseram no Midrash Rabbah, no início de Devarim: “Meus filhos eram como abelhas: assim como esta abelha, tudo o que

ela recolhe, recolhe para seu dono, assim tudo o que Israel recolhe — mitsvot e boas ações — recolhe para seu Pai no Céu.” E este é o deleite supremo, o deleite do Rei em Sua própria essência, decorrente do cumprimento da Torá e das mitsvot.

55Não obstante, o homem recebe uma recompensa boa e sem fim, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “É melhor uma hora de serenidade no Mundo Vindouro do que toda a vida deste mundo.”

Ainda assim, isso é apenas algo secundário em comparação com o deleite do Rei em Sua própria essência. Por isso, essa emanação é comparada ao nível de “e os cabelos de Sua cabeça”:

assim como, a título de analogia, os cabelos não têm comparação com a essência do cérebro, também a revelação do deleite e a recompensa de uma mitsvá, que são emanados e revelados às almas, não têm comparação com a essência do deleite supremo, que é a própria essência da mitsvá.

56Portanto, “é melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”. E é por isso que os Sábios fizeram uma contagem e concluíram que é mais confortável para o homem não ter sido criado; não disseram, D'us nos livre, que é bom para ele não ter sido criado.

Pois é impossível dizer isso, visto que a descida e a criação do nível de “é pura” para o nível de “Tu me criaste, me formaste e insuflaste em mim” se destinam a uma ascensão grandiosa e infinitamente maravilhosa, ao nível do “sagrado” supremo, muito, muito acima do grau de “pura”, como mencionado acima. Por isso, está dito: “Dizei do justo que ele é bom”.

“Quão grande é a Tua bondade, que reservaste para os que Te temem.” Mas, ainda assim, isso, por si só, não é o propósito último de sua criação,

mas, sim, que ele esteja no nível de “Minha égua entre os carros”, etc., e como esta abelha, etc., como mencionado acima, e que não sirva para si mesmo nem para receber recompensa.

57Por isso, disseram que teria sido mais cômodo e fácil para ele não ter sido criado, embora permanecesse no nível de “ela é pura”, em vez de entrar na tremenda guerra contra a má inclinação; e “oxalá sua saída seja como sua chegada”.

Portanto, agora que foi criado, “que examine seus atos”; isto é, que saiba que foi criado para a glória d’Ele, bendito seja, para servir ao seu Criador, etc.; então merecerá o grande bem que está oculto, etc. “E, no futuro, os justos terão ‘santo’ proclamado diante deles”, etc.