ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה את הברכה וגו׳

1“Vede, ponho hoje diante de vós uma bênção e uma maldição: a bênção”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: em todo lugar onde aparece a palavra “hoje”, ela indica algo eterno e para sempre, [aplicando-se] também a este próprio dia.

[Precisamos] compreender isso aqui, e também a palavra “diante de vós” (lifneichem), pois deveria ter dito “a vós” (lachem). A explicação é a seguinte: em cada um de Israel há uma dimensão interior (pnimiyut) e uma dimensão exterior (chitsoniyut) (veja o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “E aconteceu ao fim”, no segundo discurso).

Está escrito: “Face a face Havayá falou convosco”, pois, no momento da entrega da Torá, o nível de Havayá foi atraído a cada um de Israel, para o nível de sua “face” (panim), em cada centelha de suas almas.

E este é o significado de receber a declaração “Eu sou Havayá, teu D'us”: isto é, que o nível do Nome Havayá brilhe e se revele em ti a tal ponto que seja chamado pelo teu nome, para ser “teu D'us”, um D'us que é teu, como é explicado em outro lugar.

2A explicação deste assunto — como o nível do Nome Havayá está em cada um: nossos sábios, de abençoada memória, disseram que até os perversos estão cheios de remorsos, pois lhes vêm pensamentos de teshuvá (retorno), porque ele não quer separar-se do Santo, bendito seja Ele. E isso ocorre sem razão nem conhecimento, porque

este nível provém do nível de Chochmá (sabedoria), que é o nível da autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja, acima da intelecção e do conhecimento compreendido (como explicado em Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 18).

É chamado o nível de “quem tem discernimento sobre um assunto” (maskil al davar), e está escrito: “Um maskil de Eitan, o ezrachi.” O sentido é: maskil, para ser eitan, termo que denota força, como em “firme (eitan) é tua morada”; pois este é um nível forte, firmemente arraigado em cada um de Israel, à maneira de quem tem a cerviz dura, como está escrito:

“pois é um povo de cerviz dura, e Tu perdoarás”, etc., como explicado em outro lugar; pois se trata de uma vontade simples, sem qualquer razão ou intelecto compreensível.

Além disso, as letras de eitan servem para o futuro (le’atid lavo) (pois aparecem no início de uma palavra para indicar que a ação se refere ao futuro: efal, yifal, tifal, nifal [eu, ele, tu, nós agiremos]).

Pois, no Tempo Vindouro (le’atid lavo), o nível de Chochmá, o nível de bitul mencionado acima, será revelado em cada um de Israel; ao passo que agora o espírito de insensatez o encobre, de modo que lhe parece que ainda permanece em seu judaísmo, como explicado em outro lugar

(veja Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 24). E este é [o significado de] “o ezrachi”, do termo “nativo (ezrach) da terra”: pois este nível está em cada um desde tempos imemoriais, desde a eternidade,

pois Israel surgiu no pensamento, na Fonte de tudo. E este nível é o nível do yud do Nome Havayá, bendito seja Ele

(Veja Igueret HaTeshuvá, capítulo 4; e veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, ele enviou”, sobre o significado de “e antes (kedem) Tu me formaste”, e no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas”, que se trata do nível do pensamento primordial; e veja o que está escrito no discurso que começa “Quando Israel pôs ‘faremos’ antes”, sobre o significado e o conceito de “bekadmin” (no princípio); e é isso que está dito aqui: “desde a antiguidade, desde a eternidade”, etc.;

E veja o que está escrito no fim da Parashat Shelach sobre o tema de “Yisrael — li rosh” (“uma cabeça para Mim”); e veja o que está escrito no discurso que começa “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, sobre o significado de “todo nativo (ha’ezrach) em Israel”, isto é, aquilo que estou destinado a fazer brilhar (lehazriach), etc. E ambas as interpretações são verdadeiras, pois, no Tempo Vindouro, esse nível brilhará e iluminará abertamente em cada um de Israel).

E o nível do hei superior é o nível de Biná (entendimento), “as vastas extensões do rio”, que tem comprimento e largura, etc.; isto é, a contemplação da grandeza de D'us, cada um segundo sua própria medida — de como Ele está “nos céus acima

e na terra abaixo; não há nada além d’Ele”, e tudo diante d’Ele é considerado verdadeiramente como nada. Esses dois níveis devem estar sempre presentes na pessoa em seu serviço a D'us, sem separação;

pois, a respeito desses dois níveis, está escrito no Zohar que são “dois companheiros que nunca se separam”. Portanto, também na pessoa deve ser assim:

isto é, contemplar e aprofundar seu intelecto e entendimento em comprimento e largura, tanto quanto alcançam a capacidade de seu intelecto e a amplitude de seu entendimento; e anular-se diante d’Ele e apegar-se a Ele com autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo, no nível de Chochmá, que está acima da razão e do conhecimento compreensível. Pois, se não tiver a autoanulação (bitul) mencionada acima,

então, mesmo que contemple a grandeza de D'us de maneira ampla, segundo sua capacidade, e dessa contemplação faça nascer amor e temor, estes não terão verdadeira permanência, e ele cairá de seu nível, D'us não o permita.

Pois “a sabedoria dá vida aos que a possuem (be’aleha)”. O significado de be’aleha: como o Targum traduz ba’al, “mara” e “ribbon” (mestre, senhor); isto é, mesmo [quando] ele tem [apenas] certo domínio sobre uma iluminação proveniente desse nível.

Pois a contemplação da grandeza de D'us, de maneira ampla e profunda, tem uma vantagem adicional sobre a autoanulação (bitul) que provém do nível de Chochmá mencionado acima.

(E veja o que está escrito no início de Parashat Lech Lecha a respeito do hei de Avraham; e veja Etz Chaim, Sha’ar Abba ve’Imma, capítulo 2, onde Biná é chamada “mulher virtuosa, coroa de seu marido” etc.),

pois o pensamento não o apreende, salvo por uma tênue iluminação do nível de Chochmá; mas, na contemplação, o pensamento apreende tudo. No entanto,

“a sabedoria dá vida”, e ela é chamada “um ponto em seu palácio” (veja o Zohar, Bereshit, página 6, e o Tikkunei Zohar, Tikkun 5; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa com

“Pois Tu és a minha lâmpada”, em Parashat Mikeitz. À luz disso, pode-se dizer que o [conceito do] frasco de óleo que encontraram etc., mencionado ali, é o conceito do ponto dentro de seu palácio,

pois o óleo é Chochmá suprema; veja ali): pois o ponto dá vida ao palácio, uma vez que, sem o ponto, o palácio não serve para nada.

E também, se alguém tiver esse nível do ponto, mas não houver palácio, isso não será nada. Portanto, os dois precisam estar juntos como um só, e são “dois companheiros que nunca se separam”, embaixo como em cima.

32. E o nível do vav do Nome Havayá é o nível de nachal eitan (um riacho poderoso): do nível de eitan mencionado acima desce o nível de um riacho (nachal), isto é, um fluxo para baixo, até o lugar dos atributos emocionais (midot) no coração, que se dividem em seis níveis,

e este é o nível do vav, para transformá-los em santidade; depois, [o fluxo é conduzido] ao nível do hei final, o nível do pensamento, da fala e da ação, que correspondem às três linhas do hei final. Este é o nível da Torá Oral — “Malchut, chamamo-la ‘boca’” — e “grande é o estudo, pois conduz à ação”.

(O conceito de nachal eitan é explicado em Iggeres HaKodesh, no final, no discurso que começa “E a caridade como um riacho poderoso (nachal eitan)”: trata-se da iluminação da Chochmá suprema, que deve brilhar na dimensão interior (pnimiyut) do coração, para que a pessoa se anule por completo na unidade de D'us, bendito seja Ele, desde a profundidade do coração.

Assim também é explicado no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”: a dimensão interior do coração se une ao cérebro, como “dois companheiros” etc. Este é também o conceito explicado adiante, na Parashat Nitzavim, no discurso que começa “Pois esta mitsvá”, acerca do sentido de “Das profundezas clamei a Ti”: [“profundezas” está] no plural, pois há uma profundidade acima de outra profundidade etc.:

Teshuvá (retorno) é tashuv hei (“o hei retorna”), com o preenchimento de yud: o hei é o nível da teshuvá superior, que provém da profundidade do coração, e o preenchimento de yud é o nível dos “recessos ocultos do coração”, que permanecem ocultos etc. E este é [o conceito dos] dois Yessodot de Abá e Imá (Chochmá e Biná): pois o Yessod de Imá — “Biná é o coração” — é o nível da dimensão interior do coração, a profundidade

do coração; e o Yessod de Abá é a iluminação da Chochmá suprema, que brilha na dimensão interior do coração e é chamada “os recessos ocultos do coração”. Isso foi explicado a propósito de [“No oitavo dia, ele enviou”], mencionado acima. Veja também adiante, a propósito de [“E farei] kadkod [as tuas janelas]”, que este nível de amor, que flui da Chochmá suprema, é chamado “pedras de desejo” (avnei chefetz), por ser “profundo, profundo” etc.; veja lá.

Ora, chefetz (desejo) é a dimensão interior da vontade, e este é o sentido de “e, além de Ti, nada desejo (chafatzti)” — especificamente, “desejo”; ao passo que a vontade é sua dimensão exterior. Esta é a raiz do nível de “um ponto em seu palácio”, como está escrito na explicação da Idra do Arizal)

(p. 22a), que o nível da gulgalta (crânio), que envolve o cérebro, é o nível de Biná, que é um palácio para a Chochmá oculta dentro dele. Veja também o que foi escrito acima, no fim da Parashat Shelach, sobre o sentido de “li rosh” (“uma cabeça para Mim”).

Ora, Chochmá tem sua origem na Chochmá oculta (Chochmá setimá); por isso, o amor que deriva de Chochmá é chamado “pedras de desejo” etc., e esse é o conceito dos “recessos ocultos de seu coração”. E é isso que se diz no Zohar, Beshalach

(página 63b), a respeito do significado de “Das profundezas”: “a profundidade de tudo, a profundidade do poço”, que são os dois Yessodot de Abá e Imá, “um ponto em seu palácio” etc.;

isto é, Chochmá suprema na dimensão interior do coração, tashuv hei com o preenchimento de yud. E, por meio disso, também se desperta acima o nível de “das profundezas”, que é o nível da gulgalta e da Chochmá oculta nela, o nível de “Teus pensamentos são muito profundos” etc., que são a raiz e a origem do nível de “um ponto em seu palácio”, como mencionado acima.

E este é [o significado de]: “Quando Israel responde ‘Amém, yehei shemei rabá mevarach’ (‘Que Seu grande Nome seja bendito’), o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça”; e, como será explicado adiante, “Que o Nome Yah (shem Yah) se torne grande”: que o nível do Nome Yah se engrandeça, isto é, a revelação de Chochmá e Biná, o nível de nachal eitan etc.

Portanto, por meio disso, revela-se do alto a manifestação de Sua vontade e de Seu desejo, bendito seja Ele: o nível de “Das profundezas clamei a Ti”, “Teus pensamentos são muito profundos” etc.

Veja também mais sobre o tema de eitan no Zohar, Parshat Vayechi (página 230b), e no Sava deMishpatim (final da página 110a): “Há um maskil acima” etc.

(e lado b), e em Parshat Terumah (página 170b), e em Parshat Acharei (final da página 66b), e no Mikdash Melech ali. E o conceito desses níveis aludidos no Nome Havayá é o recebimento da Torá na declaração: “Eu sou Havayá, teu D'us”.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do feto no ventre de sua mãe: “Uma lâmpada está acesa acima de sua cabeça, e ensinam-lhe toda a Torá.”

“Acende-se uma lâmpada” corresponde ao nível da letra yud do Nome Havayá, e “ensinam-lhe toda a Torá” corresponde ao nível da hei final do Nome — para indicar que lhe ensinam toda a questão desses níveis do Nome Havayá, da yud até a hei final,

para que, após seu nascimento e sua saída para o ar do mundo, seja mais fácil para ele apreender e absorver esses níveis em sua mente e em seu coração, e [eles] passem do ocultamento à revelação

(E veja o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “Sou negra, mas formosa”, em Shir HaShirim, e na Parashat Shelach sobre [o versículo] “E será para vocês como tsitsit”. Este é [o significado de] “Atrai-me após ti, correremos; o rei me conduziu aos seus aposentos”, etc., como está escrito lá.)

43. Mas nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, no tempo do exílio, o Nome não está completo, etc. (veja-se o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “E farás uma placa frontal”, sobre [o versículo] “Lembra-te do que Amalek te fez” e em Megillas Esther, no primeiro maamar, sobre a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”). Isto é, as letras vav-hei estão separadas das letras yud-hei.

O significado disso no serviço a D'us é que, embora a pessoa contemple e se aprofunde na grandeza de D'us, e aprofunde sua mente no nível da autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja, num nível acima do conhecimento (Daat), ainda assim essas coisas não conseguem se estender ao coração e transformar os atributos emocionais (midot) [em] amor e temor revelados no coração, com “chamas de fogo” e anseio somente por D'us.

Isso se deve ao exílio, no qual [a pessoa] está revestida de desejos e assuntos físicos. A esse respeito, está dito: “Circuncidareis o prepúcio de vosso coração”, etc. E a explicação do assunto é que está escrito: “E Havayá, teu D'us, circuncidará teu coração”.

5Agora, é preciso compreender: isso implica que este aspecto da circuncisão será realizado somente por D'us; contudo, está escrito: “Vós circuncidareis”, etc. A explicação é a seguinte: o prepúcio que cobre o coração,

isto é, o nível dos desejos e dos assuntos materiais, que impedem e se interpõem entre o Nome Yah e vav-hei, de modo que o amor não se revele — disso depende somente a teshuvá (retorno), como está dito: “Vossas iniquidades separam”, etc., e está escrito: “O caluniador separa o Chefe (aluf)”, etc.

Mas, quanto à revelação da própria essência do amor, há dois níveis: o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) do coração e o nível da dimensão interior (pnimiyut) do ponto do coração,

isto é, que seu amor se revele a tal ponto que se torne completa autoanulação (bitul), e que o amor não seja sentido, pois é um ponto essencial vindo da profundidade do coração, como explicado em outro lugar (em Igueret HaKodesh, no discurso que começa com “Israel só será redimido por meio da caridade”; veja ali).

A analogia é a de uma pessoa: se [algo] toca a dimensão mais íntima do ponto de seu próprio coração, vindo de sua essência e de seu ser, e de que depende toda a sua vida.

E esse nível provém do nível de nachal eitan, [cujas letras] servem para indicar o futuro. Pois, acerca do Tempo Vindouro, está escrito: “Se teus dispersos estiverem na extremidade dos céus”, etc., “e Ele te trará”, etc.,

“e te fará bem e te multiplicará mais do que a teus pais”: estarás em ascensão após ascensão, num nível muito elevado, ainda mais alto do que o dos Patriarcas, como está escrito:

“Eis que Meu servo prosperará; será exaltado, elevado e muito enaltecido” — “exaltado” acima de Avraham, etc. E então está escrito: “E Havayá, teu D'us, circuncidará teu coração”: não diz “o prepúcio de teu coração”, mas “teu coração”,

Isto é, Ele circuncidará toda a dimensão exterior do coração, para que o aspecto interior do ponto do coração mencionado acima saia do ocultamento e venha à revelação.

64. E é por isso que rezamos: “Que Seu grande Nome seja bendito para sempre e por toda a eternidade (le’alam ule’almei almaya); que seja bendito”: pois, no tempo do exílio, o Nome não está completo etc.; por isso dizemos: “Que o Nome Yah seja grande” — que o nível do Nome Yah se engrandeça.

(Esta interpretação segue a explicação do Tur, Orach Chaim, seção 56, sobre o significado de shemei rabba. Acima, no final de Parshat Shelach, sobre [o versículo] “Eu sou” etc., foi explicado que shemei rabba significa “Seu grande Nome”, e isso está de acordo com o que Tosafot escreve no início de Berachot; ambas as intenções são verdadeiras.)

Também se pode dizer que uma coisa depende da outra, de acordo com o que foi mencionado na explicação de [o versículo] “Lembra-te”, citado acima: yud-hei vem a unir-se a vav-hei por meio de uma emanação de Arich Anpin, o nível dos “cachos de cabelo” (kotzei de’sa’arei) etc.;

e também, quando o Nome Yah é grande na alma da pessoa, isso faz descer a revelação do nível de Seu grande Nome, como está escrito adiante, a propósito de “Quando Israel diz ‘Amên, yehei shemei rabba mevarach’, o Santo, bendito seja Ele, inclina a cabeça” etc.)

Isto é, contemplar a grandeza de D'us e anular-se diante Dele, bendito seja Ele, até que haja “que seja bendito” (yitbarach) — o nível da bênção e da emanação para o lugar dos atributos emocionais (midot), a fim de transformá-los em santidade, a partir do ponto mais profundo do interior do coração. Como é sabido, e como se explica em outro lugar a diferença entre bênção (berachá) e reconhecimento (hodaa):

pois a bênção é o nível da visão, o nível da bitul mencionado acima. Depois, ela se estende ainda mais: le’alam, isto é, um ocultamento (helem); ule’almei, um segundo ocultamento; almaya, um terceiro ocultamento,

isto é, os três “vestimentos”: pensamento, fala e ação; de modo que mesmo no nível da ação, que é o terceiro ocultamento e vestimento, o mais exterior de todos, o Nome Yah brilhe ali, para que tudo seja somente para D'us e anulado diante Dele — isto é, por meio dos pensamentos e das palavras da Torá e da prática das mitsvot.

Pois “desde o princípio (merosh), desde a antiguidade (mikédem), ela foi ungida (nessuchá); a última na ação, a primeira no pensamento”. Isto significa: “desde o princípio” é desde o próprio início de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e “desde a antiguidade” é anterior a “desde o princípio”,

pois Ele, bendito seja, não está de modo algum dentro dos limites dos mundos: “Tu eras Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele depois”, etc., sem qualquer mudança, como está escrito: “Pois Eu, Havayá, não mudei”, etc.

Pois Ele está acima do nível dos mundos — acima do nível da luz que preenche [todos os mundos] (memalê kol almin) e do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); pois “preencher” e “circundar” aplicam-se dentro dos limites e do nível dos mundos,

mas, quanto à Sua essência e ao Seu ser, não se pode falar nem do nível de memalê nem do nível de sovev. E a respeito disso disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “o que há antes, o que há depois”, etc.

7Ora, esse nível desceu, veio descendo gradualmente e revestiu-se na ação das mitsvot; por isso, também na ação das mitsvot existe o nível de autoanulação (bitul) mencionado acima.

E, ao ocupar-se da Torá e das mitsvot, a alma deve suspirar por Ele, pela Fonte de tudo, “a fonte das águas vivas”, etc.; em contrapartida, aquele que diz: “Não tenho senão a Torá”, etc. — a respeito dele foi dito: “Abandonaram a Mim, a fonte das águas vivas”, etc.

E este é [o sentido de] “Vê, Eu dou”: “Eu” (Anochi) significa “Aquele que Eu sou”, isto é, o nível de “Eu sou Havayá, teu D'us”, que é a primeira declaração da recepção da Torá.

(Veja o Midrash Rabbah no início de Parshat Re'eh: “Rabbi Elazar disse: Desde que [Ele] disse”, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “E D'us falou todas estas palavras”.)

“Dou diante de vocês” — no nível de sua “face” (panim) — o nível da bênção: como no nível de sua “face” existe o nível de Havayá, pois Israel ascendeu no pensamento, vocês podem, portanto, atrair para si o nível da bênção da Fonte de tudo.

E este é [o sentido de] “a bênção, que (asher) vocês escutem os mandamentos de Havayá”, pois “desde o princípio, desde a antiguidade, ela foi ungida”. (O significado de “desde a antiguidade” (mikedem) será compreendido a partir do que está escrito no discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”, sobre a Torá ser chamada “a parábola do Antigo” (mashal hakadmoni), Aquele que precedeu o mundo, etc.;

e no discurso que começa “Seis dias comerás matsot”, sobre o significado de “o vento oriental” (ruach kadim) na abertura do Mar de Juncos; e no discurso que começa “No oitavo dia enviou”, sobre o significado de “e antes (kedem) Tu me formaste”, como mencionado acima. E o termo nesuchah é explicado em outro lugar, com base em [no versículo] “e oito príncipes (nesichei) de homens”.

E a explicação de “Vê, Eu dou”, etc.: foi explicado em outro lugar, a respeito da diferença entre bênção e prece, que a bênção é a revelação da raiz que está oculta, para que seja “abençoada” e se estenda à revelação, e não uma atração inteiramente nova.

E esta é a diferença entre bênção e prece. E este é [o sentido de] “cada um segundo a sua bênção, ele os abençoou”; e por isso disse: “Mas seu irmão mais novo será maior do que ele”, pois sua raiz é mais elevada. E este é [o ponto]: como eles surgiram no pensamento, precisamente por isso é possível atrair para vocês o nível da bênção, etc.)

(E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E estas são as leis”, a respeito do sentido de “Se adquirires um servo hebreu”) — atrair para eles o nível de Daat (conhecimento) de sua raiz, etc.; veja lá.

Ora, foi explicado acima que a diferença entre bênção e agradecimento é que a bênção corresponde ao nível da visão; e este é [o sentido de] “Vê, ponho hoje diante de vocês uma bênção”:

pois, por meio de “ponho diante de vocês uma bênção”, há então “Vê”, o nível da visão, que corresponde ao bitul da Chochmá suprema, etc. Também se pode explicar “ponho… uma bênção” segundo o que está escrito ao final do maamar que começa “Ouvi, ó céus”, sobre a bênção “E que Elokim te dê do orvalho dos céus”, etc.

8Resumo. (1) No momento da outorga da Torá, sobre o qual está escrito: “Face a face, Havayá falou convosco”, o nível de Havayá foi atraído a cada um, no nível de “face” (panim) da alma (ver o que está escrito no discurso que começa com “Lembra e Guarda”: as almas têm sua raiz no nível de “Seus recipientes” (garmohi) e, por meio da Torá, elevam-se ao nível de “Suas forças vitais” (chayohi); por isso, o nível de Havayá foi então atraído para dentro delas).

Isto é, por meio da fala “Eu”, o nível de ihu (“Ele”) em Si mesmo. E ver o que está escrito sobre [o versículo] “E apareci”, etc.: “mas pelo Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles”; em vez disso, isso foi atraído por meio da Outorga da Torá.)

O nível do yud do Nome é Chochmá (sabedoria), que é o nível de autoanulação (bitul) acima de Biná (entendimento) e Daat (conhecimento), conforme explicado em Sefer Shel Beinonim [Tanya], no fim do capítulo 18; e é chamado “maskil de Eitan”. Isso segue a explicação do Pardes, nas entradas “maskil” e “Eitan”; Zohar, Parte II, Mishpatim (fim de 110a)

(E ver o que está escrito no discurso que começa com “Esta matsá” e no discurso que começa com “Quem contou”, sobre o tema do quarto nível, o “quarto de Israel” (rova).) E o nível do hei superior é o nível de Biná, contemplação (ver o que está escrito no fim do discurso que começa com “No oitavo dia, assembleia”).

E esses dois níveis são chamados “um ponto em seu palácio” e “dois companheiros”. E ver o que está escrito sobre o yud do Nome em Biurei HaZohar, Parshas Acharei, a respeito da afirmação ali (página 79b): “Trazei uma expiação por Mim”.

9(2) E o nível do vav é a emanação de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) para os seis atributos emocionais (midot) no coração, e é chamado nachal eisan; veja Pardes, no verbete “nachal”, e Me’orei Or, letra nun, seção 26. Depois, o hei final é o pensamento, a fala e a ação da Torá.

E este é [o significado de] “uma lâmpada está acesa acima de sua cabeça” (e veja o que está escrito no discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá”) e “ensinam-lhe”, etc. (e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”, e veja Me’orei Or, letra lamed, seção 29).

10(3) O fato de o Nome não estar completo significa que o nível de nachal eitan não é atraído para os atributos emocionais (midot), nem para o pensamento, a fala e a ação, conforme o que está escrito no Zohar, Parte I (página 6b), sobre [o versículo] “O rio secará e ficará seco”; e veja também na Parashá Shemot (página 9b).

E é preciso cumprir “Circuncidareis o prepúcio do vosso coração”, para que, por meio disso, depois “Havayah circuncidará o teu coração”. Também milá (circuncisão) [contém as letras de] mal Yah.

Ora, “et levavcha ve’et levav [zarecha]” (“o teu coração e o coração de [tua descendência]”) são as iniciais de Elul, pois esses são dias de [favor Divino]; veja o que está escrito no discurso que começa com “Eu sou do meu amado”. (4)

E é por isso que rezamos: “Que Seu grande Nome seja abençoado” (yehei shemei rabba mevarach): o sentido é que o Nome Yah se torne grande, sendo atraído para o nível de vav-hei.

Assim também se explica no Zohar, Parte II, Terumá (página 165b), sobre [o versículo] “Exaltai Aquele que cavalga os céus, por Seu Nome Yah”. Veja ali o comentário do Ramaz e o que está escrito sobre isso na explicação de [o versículo] “Pois, assim como os novos céus”.

E essa atração ocorre por meio do pensamento e da fala da Torá e da ação das mitsvot. Esse é o sentido de “a bênção”: que o Nome Yah seja abençoado; e isso se dá por meio de “quando ouvirdes os mandamentos de Havayah”. Veja o que está escrito sobre [o versículo] “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”,

e o que está escrito no final do discurso que começa com “A terra é muito, muito boa”, e no final do discurso que começa com “Quem contou”. Além disso, as mitsvot proibitivas têm sua raiz em yud-hei, e as mitsvot positivas, em vav-hei, conforme está escrito no discurso que começa com “Estes são os registros do Mishkan”.

Veja também sobre o tema da bênção no Zohar, Parte II, Beshalach (página 63b), e em Me’orei Or, letra beit (seções 35 e 39). Isto é: a essência da bênção é a atração da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível de Atika Kadisha, para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e este é o sentido de o Nome tornar-se completo.

Veja o Zohar, Part II, no final de Parshas Terumah (page 175b), e em Parshas Vayishlach (page 167b). Veja também o que está escrito sobre “e bendizerás Havayá”, no final do discurso que começa com “E comerás e te saciarás”.

Portanto, esse poder de atrair a bênção provém da expressão “Eu” (Anochi), por meio da qual o Nome Havayá foi atraído para cada um; e por meio disso ocorre a atração da bênção, de modo que “Bendito seja Havayá” etc.,

“de mundo a mundo” etc. (em Psalms, no final de Psalm 106). (5) Além disso, a Torá começa com um beit porque ele é um sinal de bênção (veja também o que está escrito sobre isso no Zohar, Part I, no início de Parshas Vayigash (page 205b)). E embora o alef seja formado pelas letras de pele, “maravilha”, que está acima do nível do beit,

ele, porém, está num estado de maravilha e ocultação; além disso, ali “a escuridão é como a luz” etc., como está escrito no discurso que começa com “Quando o Faraó enviou”, a respeito de “quão longânimo” etc.

E está dito em Midrash Rabbah, no início de Bereshis, que durante vinte e seis gerações o alef protestou etc.: “Amanhã venho dar a Torá, e não começarei

senão contigo, como está dito: ‘Eu (Anochi)’” etc. Isto é, por meio da entrega da Torá, tornou-se possível revelar o que estava oculto; e então Anochi também foi atraído para ser “Havayá, teu D'us” etc.

Por isso, ela foi dada no Monte Sinai, de onde desceu o ódio (siná) ao mal. Veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Esta matzá”, a respeito de “por causa disto” etc.; veja também o que está escrito no discurso que começa com

“Para entender o tema das bênçãos”, sobre o significado de “começa com ‘Bendito’” etc. E este é [o significado de] “Vê, ponho hoje diante de vós uma bênção”: do nível do alef de Anochi, que está acima do nível do beit, a bênção é atraída hoje para diante de vós etc.

Isso corresponde ao que está escrito no Zohar, Parte I, Vayetzei (página 158b), sobre [o versículo] “Bendito seja Havayá”, etc., “de mundo a mundo”: do mundo oculto ao mundo revelado. Isto é, corresponde ao que está escrito antes dos Treze Atributos: “E Ele chamou: Havayá, Havayá”,

isto é, unir e atrair para baixo o Nome Havayá que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que é Atika Kadisha, ao Nome Havayá que está na ordem da hishtalshelut e da formação dos mundos; como está escrito sobre isso no final do discurso que começa “E Israel viu a grande mão”.

11E este é o significado de “shemei rabba mevarach” etc.; isso está acima do nível da bênção pela qual o mundo foi criado com a letra beit, que é a bênção proveniente do Nome Havayá que se encontra na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) etc.

Mas, a respeito desta bênção e desta transmissão do nível de “Havayá, Havayá”, “de mundo a mundo”, é dito: “Vede: Eu” — aquele que sou — “ponho diante de vós hoje”, especificamente por meio da Outorga da Torá, “uma bênção” etc.

12E fazer descer esta bênção se dá por meio de “ouvirdes os mandamentos de Havayá”, como mencionado acima; e isso segue a linha do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Hoje — se ouvirdes a Sua voz.”

Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia” (Shemini Atseret). E “a maldição, se não ouvirdes” serve apenas para afastar o espírito das forças exteriores e a impureza da má inclinação, a fim de que se cumpra a bênção mencionada acima, como está escrito sobre isso no discurso que começa com “Estes são os estatutos e as leis”, na Parashá Bechukotai.

E é por isso que, a respeito da bênção, está escrito “que (asher) ouvirdes”, e não “se (im) ouvirdes”, como está escrito a respeito de “e a maldição, se”. Pois a bênção não está em dúvida, uma vez que, de uma forma ou de outra, ao final ela se cumprirá.

E este é [o sentido de] “E David abençoou Havayá” (Vayevarech David et Havayá): as letras iniciais formam vadai (certo). “Seu Nome é ‘o Certo’, e assim também é Seu louvor”; veja o que está escrito sobre isso em Me’orei Or, letra vav, seção 6.