וכל בניך למודי הוי׳ ורב שלום בניך וגו׳

1“Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá, y grande será la paz de tus hijos”, etc. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Los estudiosos de la Torá aumentan la paz en el mundo”, como está dicho: “Y todos tus hijos”, etc., “y grande será la paz de tus hijos”: no leas banayij (“tus hijos”), sino bonayij (“tus constructores”).

(como aparece en la Guemará, al final del tratado Berajot y al final de Yevamot; y sobre este versículo, véase Midrash Rabá, al final de Parashat Vayigash; Beshalaj, al comienzo del capítulo 21; Tetzavé, capítulo 38, y véase allí;

Nasó, cerca del final del capítulo 11, a propósito de “y te conceda la paz”; al final de Ki Tetzé; y al final de Midrash Ester; Zóhar, Parte II, Terumá, 169, final de la página b; Parte III, Emor, 91b; Ajarei, página 62a, 64b, 96b).

Debemos comprender por qué tuvieron que demostrarlo a partir de lo que dijeron: “No leas banayij, sino bonayij”. También podía demostrarse a partir de lo que está escrito: “tus hijos serán instruidos por Havaiá”, que se refiere a los estudiosos de la Torá: son ellos quienes son “instruidos por Havaiá” y son ellos quienes aumentan la paz.

Primero debemos anteponer la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo 7 de Bava Metzia (página 85b), acerca del versículo “¿Por qué pereció la tierra?”, etc., “porque abandonaron Mi Torá” (en Jeremías, capítulo 9):

es decir, porque no bendijeron sobre la Torá primero. Y el significado de “no bendijeron sobre la Torá” no es que no recitaran la bendición de la Torá, D'os libre, pues ciertamente no puede decirse eso;

sino que berajú (“bendijeron”) se entiende en el sentido de atraer [de] un estanque (bereijá); es decir, atraer hacia la Torá un nivel de flujo de bendición y abundancia.

(véase lo escrito en el discurso que comienza “Para comprender el asunto de las bendiciones”, sobre el tema de “comenzar con ‘Bendito’ y concluir con ‘Bendito’”; en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “y la mezuzá”; y al final del discurso que comienza “Esta es la ley de la Torá”).

Y esto es por medio de la plegaria que precede al estudio de la Torá, como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, acerca de “que mi plegaria esté junto a mi cama”, etc.; y como está escrito en el Shemá: primero “Y amarás” y después “y hablarás de ellas”, etc.

La explicación del asunto: el significado y sentido de “enseñados por Havaiá” es que reciben del Nombre Havaiá y son instruidos por él; en consonancia con lo que está escrito: “y Mis palabras que puse en tu boca”, y con lo que el Maguid le dijo al Beit Yosef: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”.

2El asunto es el siguiente. El significado de las cuatro letras del Nombre Havaiá: la yud corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), y la hei, al nivel de Biná (entendimiento), etc.

Ahora bien, en Tikkunei Zohar se encuentra: «Y acerca de estas dos está escrito: “Las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”»; estas son yud-hei, que se llaman «las cosas ocultas», mientras que «las cosas reveladas» son vav-hei, etc. Y así también se afirma en el Décimo Tikkún: que Jojmá y Biná están «ocultas» en la mente y el corazón, en el amor y el temor.

3Vav-hei son «las cosas reveladas»: la Torá y las mitzvot, etc. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: «Ármense de entre ustedes»). Se desprende que el nivel de yud-hei corresponde al nivel de la plegaria, cuya esencia es el amor y el temor, que se atraen del nivel de yud-hei.

El asunto es que la esencia de la plegaria es la contemplación; es decir, en las dos [bendiciones] que la preceden [al Shemá], contemplar cómo los Serafines dicen «Santo», etc., y los Ofanim, «con gran estruendo».

El asunto es que «santo» (kadosh) significa separado, incomparable. Es decir, la manera en que Él, bendito sea, da vida al mundo no es como el alma da vida al cuerpo: esta se ve afectada por lo que le sucede al cuerpo y experimenta cambios a causa de ello, porque está realmente investida dentro del cuerpo.

Pero el Santo, bendito sea, aunque se dice: «Yo lleno los cielos y la tierra», es, no obstante, santo y está separado de ellos, bendito sea, pues los mundos fueron creados y llegaron a existir a partir de Él, bendito sea, no por medio de una relación de causa y efecto,

que es el nivel de algo que procede de algo, en el cual la causa puede ser aprehendida y estar investida en el efecto; más bien, llegaron a existir como algo que procede de la nada (yesh me’ayin), como está escrito: «Y la sabiduría (Jojmá) es hallada de la nada (ayin)»; pues incluso la Jojmá suprema llegó a existir como algo que procede de la nada.

Por eso la Jojmá es llamada la yud del Nombre Havaiá, pues llegó a existir mediante un tzimtzum (contracción), por el cual solo se atrajo el nivel de una yud, etc. Y este es [el sentido de] «Pues por Yah, Havaiá, es la Roca de los mundos»;

pues para que haya una expansión de la fuerza vital y llegue a existir cualquier destello, primero debe estar el nivel de la yud, que es el tzimtzum. Porque de Él mismo, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, los mundos no podrían recibir absolutamente nada, y algo no podría llegar a existir de la nada

salvo mediante el tzimtzum, que es la yud. Luego se atrae la hei, que consiste en que este destello contraído se expande para convertirse en la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.

Y esto es lo que dicen los Serafines: “Santo”, etc., “Havaiá de los ejércitos”, etc.: que Él, bendito sea, es santo y está separado; y para que lleguen a existir los ejércitos de ejércitos, estos deben surgir como algo de la nada, por medio de la yud, el tzimtzum, etc., como se mencionó anteriormente.

4La explicación de estos asuntos: está escrito: “Grande es Havaiá y muy alabado en la ciudad de nuestro D'os”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: ¿Cuándo es grande Havaiá? Cuando Él está en la ciudad de nuestro D'os.

El significado de “la ciudad de nuestro D'os” es el nivel de las combinaciones de letras, de acuerdo con lo que está escrito en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen dos casas”, etc.

Mediante los numerosos cambios en las combinaciones, las criaturas llegan a dividirse en una gran multiplicidad; y este es el significado de “la ciudad de nuestro D'os”. Entonces se aplica el nivel de grandeza.

Y este es [el significado de] “Alábenlo según la abundancia de Su grandeza”: “abundancia” es el nivel de la división múltiple de Su luz y Su resplandor, para cada uno según su propia medida. Y estas son Sus guevurot (fuerzas de contención) y Sus numerosas contracciones, mediante las cuales [la luz] se divide tanto, hasta

innumerables miríadas de ángeles y almas. Y la fuente del surgimiento del habla está en la Jojmá suprema; y, en relación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, incluso la Jojmá suprema misma es como una acción física, y se extiende por medio de la yud, que es el inmenso tzimtzum (contracción) mencionado antes. (Véase lo escrito sobre todo esto en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”.)

No obstante, Jojmá y Biná siguen llamándose “las cosas ocultas”, el mundo oculto, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y “las cosas reveladas” son vav-hei, es decir, el nivel de la extensión hacia abajo en el nivel del habla: “¿Cuándo es grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”, como se mencionó antes.

Ahora bien, del mismo modo, en el hombre Jojmá y Biná están “ocultas en la mente y el corazón”. Esto es la contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que la persona debe contemplar durante el Shemá y sus bendiciones; y es el nivel de yud-hei en el alma. Pues la hei es el nivel de Biná, llamada “las amplias extensiones del río” (rejovot hanahar); es decir,

así como la forma de la hei se extiende a lo largo y a lo ancho, así también este nivel de comprensión y esta contemplación —de cómo Él hace existir algo de la nada, sin medida, y de que Él, bendito sea, es santo y trascendente— se llaman “amplias extensiones” (rejovot), pues se despliegan a lo largo y a lo ancho en la comprensión de la mente.

De esto se desprende el despertar del amor, específicamente en el modo de ratzó (correr hacia adelante), pues “Biná es el corazón”: de la contemplación mediante la comprensión nace la sed, en llamaradas de fuego, en el modo de ratzó.

Y esto corresponde a la hei del Nombre Havaiá. El nivel de la yud es Jojmá, ko’aj má (“la fuerza de ‘qué’”), que corresponde al modo de shov (retorno) que sigue al ratzó,

como dice Sefer Yetzirá: “Si tu corazón corre, retorna al Uno”. El significado de “retorno” (shov) es el nivel de la autoanulación (bitul) de la propia existencia, absoluta y completa, que está por encima del despertar del amor en llamaradas de fuego. Pues el despertar del amor se llama “algo” (yesh),

pues, al fin y al cabo, hay alguien que experimenta ese despertar; mientras que el nivel de la autoanulación se llama “nada” (ayin), y es el nivel de Jojmá, ko’aj má. Este es el nivel del temor superior, el temor reverencial de la vergüenza, como está escrito: “He aquí que el temor de D'os es sabiduría”.

Además, la autoanulación se deriva del aspecto de la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del resplandor y la luz que se revisten en los mundos, de la cual “ningún pensamiento puede asirla en absoluto”; y esta

se encuentra abajo tal como arriba, pues: “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”. Por lo tanto, de este aspecto se derivan el temor y la autoanulación, etc., así como [la capacidad] de estar en el modo de shov, etc.

No ocurre así con el nivel de ratzó, que es el amor en llamaradas de fuego: salir de los límites del cuerpo y quedar absorbido arriba, en los mundos superiores. Pues este ascenso tiene como fin deleitarse en el resplandor y la luz que se revisten en los mundos, etc.

La regla es que el nivel de ratzó se deriva del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), pues, desde la perspectiva de la luz que llena todos los mundos, existe un “arriba” y un “abajo”; por eso es posible el ratzó, un ascenso de abajo hacia arriba.

Pero el shov es atraído del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante la cual lo alto y lo bajo son iguales, etc., como se explica en el discurso que comienza «Conoce este día».

Y este es el nivel de yud-hei en el alma: en el Shemá y en la plegaria deben estar incluidos estos dos niveles, ratzó y shov; es decir, salir en el modo de ratzó y entregar el alma [al pronunciar la palabra] «Uno», y después, en el modo de shov, etc.

Y así también después: tras el shov, ratzó, y tras el ratzó, shov, etc. Y este es el significado de «Y todos tus hijos»: pues «tus hijos» son el nivel de «Él recordó (zajar) Su bondad», que es el atributo del amor que es atraído del nivel de la contemplación.

Y este es el significado de «Biná: ben Yah (un hijo de yud-hei)»: el nivel del hijo —este amor— nace y es atraído del nivel de yud-hei. (Véase al respecto Raaya Mehemna, parashá de Nasó, página 122a, y el comentario del Ramaz allí; y en Idra Zuta, páginas 290a y 291a.)

Ahora bien, aunque yud-hei son Jojmá y Biná, el nivel del hijo está, no obstante, aludido en Biná, porque el amor y el ratzó son atraídos principalmente del nivel de Biná; como está escrito: «Estableció los cielos con entendimiento (tevuná)», y es sabido que «los cielos» son el nivel de los atributos emocionales superiores (midot), etc.

Esto se asemeja, por ejemplo, a lo que ocurre en el plano físico: aunque el cerebro del hijo proviene del cerebro del padre, su crecimiento principal se produce, no obstante, durante su permanencia de nueve meses en gestación en el vientre de la madre. (Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza «En el octavo día, Atzeret».)

Y este es el significado de «Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá»: el nivel del amor, llamado «hijo» —y el temor también está incluido en él, como se explica acerca del significado de «Y amarás» (veahavta et) en el discurso que comienza «Conoce este día»—

se produce por medio del nivel de yud-hei en el alma, como se mencionó antes. El nivel de vav-hei también interviene en esto: se refiere a la voz y al habla en el Shemá y en la plegaria;

pero el lugar principal [de la expresión] del nivel de vav-hei es mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot, como [se explicará] más adelante. (Véase lo escrito sobre el versículo “La voz es la voz de Yaakov”.)

(Y véase en Pardes, Erjei HaKinuyim, las entradas “Biná” y “ben jorín, ben shamen”; y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “El tema de los Patriarcas: ellos son el Carruaje”, acerca de “el poder del hijo es mayor”, etc.; y véase allí en la Idra Zuta, acerca de las “dos coronas”, etc. Y este es el significado de “testimonio para Israel”, como se explica en otro lugar acerca del “Tabernáculo del Testimonio”.)

5Resumen. El asunto de yud-hei: la yud es el tzimtzum (contracción), hasta que llega a existir el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y después, vav-hei, las cosas reveladas: una extensión que desciende al nivel del habla: “¿Cuándo es grande?”, etc.

Y en el alma, yud-hei son la mente y el corazón: la contemplación de la grandeza de D'os, de la cual se desprenden ratzó vashov; y esto es “Y todos tus hijos serán instruidos”, etc.) (2)

Ahora bien, todo esto corresponde al nivel de “tus hijos”, que es el nivel de yud-hei; pues el nivel de “tus hijos” es el nivel aludido en Biná, ben Yah, como se mencionó arriba. Y este es el asunto y el grado de la plegaria, con ratzó vashov. Después de la plegaria debe venir el nivel de vav,

que es el asunto de la voz de la Torá, llamada vav, como está escrito: “La voz es la voz de Yaakov”, y como se explica en el Siddur acerca de este versículo. Y este es el nivel de “y las cosas reveladas”, pues es el nivel de “una voz que se oye”. Véase también el Zóhar, Parte I (página 50b y página 141b).

Ahora bien, la vav indica el nivel de los seis atributos emocionales (midot), pues de las midot se desprenden lo kasher y lo inválido, lo impuro y lo puro; y este es el significado de los seis órdenes de la Mishná.

Pero la extensión de Jojmá (sabiduría), que se inviste en estas midot, es el asunto de la yud que está en la cabeza de la vav; pues la forma de la vav es tal que su cabeza es una yud, y de la yud desciende la vav, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “porque no bendijeron sobre la Torá”:

pues bendecir sobre la Torá significa extender el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está investida en Jojmá, para que descienda y se invista en las seis midot superiores, de las cuales se desprende la Torá; y por medio de esto se extiende abajo una revelación de la Luz Infinita

tal como arriba, pues no hay ningún cambio ante Su esencia, como se mencionó arriba; lo espiritual y lo físico son iguales ante Él, porque “todo ante Él es considerado como nada”. Y aunque la Torá habla de asuntos físicos,

tales como las terumot, los diezmos y similares; sin embargo, cuando se atrae desde el nivel de la yud de Jojmá, una revelación de la Luz Infinita se atrae a ellas

como se explicó arriba, por la razón ya mencionada. Y esta bendición y atracción hacia la Torá se producen mediante el nivel de ratzó y shov en la plegaria, que corresponden al nivel de yud-hei; pues «el espíritu atrae espíritu», etc.

Y por eso se dice primero en el Shemá: «Y amarás», y después: «Y hablarás de ellos». «Hablarás» (vedibarta) es una expresión que indica conducir y atraer; es decir, que se atraiga la Luz Infinita, bendito sea, hacia la Torá, como se explica en el discurso que comienza «Los cielos son Mi trono», etc.; véase allí.

Con esto se entiende lo escrito: «Porque abandonaron Mi Torá», etc., «y no escucharon Mi voz»: específicamente, «Mi voz»; es decir, como se explica en el discurso que comienza

«Si escuchas la voz»: «voz» alude a la atracción, mientras que bekol («en la voz») significa en la dimensión interior de la voz; es decir, la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en la Torá.

Y esto se debió a que no bendijeron. Véase lo escrito también acerca de «Mi voz» en el discurso que comienza «Toquen en el novilunio». Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y estaba junto a Él como una niña de pecho», acerca del significado de «y yo era Su deleite», «Me deleitaba con Tu Torá», etc.; véase allí.

6Ahora bien, todo esto corresponde al nivel de las tres letras del Nombre, es decir, yud, hei, vav. Pero la hei final del Nombre Havaiá corresponde al temor inferior, llamado “el mandato del rey”,

que consiste en la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos específicamente como un yugo, tal como está escrito acerca de David: “Y el dicho del hombre elevado en lo alto (al)”, etc.:

el yugo (ol) de la Torá. Esto es semejante a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo: “Y volverán y verán [la diferencia] entre quien sirve a D'os y quien no Lo ha servido”: quien repasa su capítulo cien veces no es como quien lo repasa ciento una veces.

Esto se debe a que, con esa vez adicional, cambia su naturaleza y su hábito, como se explica en Sefer Shel Beinonim, y entonces se lo llama “servidor”. Esto tiene una virtud que no se encuentra en el nivel de un hijo, como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 41:

que la persona debe abarcar tanto el nivel de hijo como el nivel de servidor. El nivel de hijo es el de “Y todos tus hijos”, mencionado anteriormente. Pero el nivel de servidor, “quien sirve a D'os”, es el nivel del yugo de la Torá; y este es el nivel de “tus constructores”, como se explicará.

7Y este es el sentido de la sección “Y sucederá, si escuchan”, en la que se dice “y servirlo”, como se explica en el discurso que comienza “Y ahora, que sea grande [el poder de Ado-nai]”, acerca del nivel del servidor, que es el nivel de la autoanulación (bitul) de la propia voluntad, por encima del intelecto.

Allí se explica este nivel con respecto a las mitzvot: que las mitzvot deben cumplirse de este modo, y que precisamente por medio de ello se atrae la revelación de la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá; y este es el sentido de “el poder de Ado-nai”, etc.; véase allí.

8Asimismo, este nivel de servidor existe también en el estudio de la Torá, que es el nivel del yugo de la Torá, como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 41: hay un hijo que también es servidor;

es decir, después del nivel de “Y todos tus hijos” vendrá el nivel de “tus constructores”, por medio del yugo de la Torá, que es el nivel de este segundo [tipo de] servidor.

9Véase lo escrito acerca de las dos clases de siervo, en la explicación del versículo “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”. Este rango era la raíz del nivel de David, que era un carruaje para el nivel de Maljut (soberanía), pues se encontraba en la condición de siervo: “David, Mi siervo”.

Y esto es “La declaración de David, hijo de Yishai, y la declaración del hombre elevado en lo alto”: es decir, primero está en el nivel de “hijo de Yishai”, semejante al nivel de “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”,

pues “hijo de Yishai” significa algo semejante a “hijo de Yah”, ya que Yishai es la yud junto con los 310 (shai) mundos que están en Biná. Véase también sobre esto en el Zohar, al final de Parshat Terumá (página 175b),

y también en el Mikdash Melej allí. Luego, “y la declaración del hombre elevado en lo alto (al)”: este es el nivel de “tus constructores”. Véase también en el Zohar, al comienzo de Parshat Jukat (página 180b), acerca de “elevado en lo alto”.

Y esto también es lo que significa lo escrito: “Y Benayahu, hijo de Yehoyadá, hijo de un hombre vivo, grande en obras” (en II Samuel, capítulo 23): Benayahu significa ben Yah (“hijo de yud-hei”), y la vav que sigue representa la dedicación a la Torá,

esto es, en la condición de “grande en obras”, que corresponde al nivel del yugo de la Torá, como está escrito en la Guemará, al comienzo del capítulo 3 de Berajot (página 18b), y en el Zohar, Parte I (página 6, final de la cara a; 132a; 136a; 207b).

Por eso, “David lo puso a cargo de su consejo”: por medio de él y gracias a él se produjo la construcción de Jerusalén, el nivel de “tus constructores”. Pues Jerusalén (Yerushalayim)

significa yirá shalem, “temor perfecto”; y mediante el yugo del Reino de los Cielos se construye el “temor perfecto”, de modo que el temor alcance su perfección, etc. En correspondencia con esto, la destrucción de Jerusalén es la caída de la construcción de Maljut,

que es lo que está escrito: “la cabaña caída de David”. Esto es el yugo de las ocupaciones mundanas y la búsqueda de lujos en los placeres de este mundo más allá de lo suficiente, que es la causa que distrae del yugo de la Torá; pues “D'os hizo lo uno opuesto a lo otro”, etc.

Pero la razón por la que la construcción de un temor perfecto se logra específicamente mediante el yugo de la Torá es lo que está escrito: “Con sabiduría se construye una casa”,

y este es el nivel de la Torá, que “surge de Jojmá”, donde se encuentra la raíz del temor perfecto mencionado antes; como es sabido, Jojmá es el temor superior, que es la raíz del nivel del temor inferior, etc.

Por lo tanto, mediante el estudio de la Torá en la modalidad de aceptar el yugo (kabalat ol) de la Torá, se atrae del nivel de la Jojmá suprema, que es el temor superior, al temor inferior; y por eso se los llama específicamente “tus constructores”.

10Ahora bien, aunque el nivel de «tus hijos» también es ben Yah, que recibe asimismo del nivel de Jojmá, sin embargo, su recepción principal proviene de Biná, como se explicó antes; en cambio, el nivel de «tus constructores» proviene principalmente del nivel de la propia Jojmá,

como la diferencia entre la «convocación de santidad» (mikrá kódesh) de Yom Tov y la santidad misma (kódesh), el nivel de Shabat. Véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y Me aparecí a Avraham», acerca de «pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos».

Y esto es «La voz es la voz de Yaakov»: a modo de analogía, la voz une el pensamiento con el habla, para llevarlo a expresarse en palabras; del mismo modo, mediante la voz de la Torá se atrae el nivel de la luz de Jojmá al habla, lo cual constituye la construcción de Jerusalén, el temor íntegro.

Esto es como se explicó antes acerca de «¿Cuándo es grande Havaiá? Cuando Él está en la ciudad de nuestro D'os»; y mediante la dedicación al estudio de la Torá se atrae [esa luz] para que haya en este nivel alabanza y aumento, en la intensidad de la luz y la revelación.

Pues, de otro modo, el habla recibe de los atributos emocionales (midot) y se encuentra en el modo de las guevurot y las contracciones, como está escrito: «Hablarán de la gloria de Tu reino y relatarán (yedaberu) Tu poder (guevuratjá)».

Pero mediante la dedicación al estudio de la Torá se atrae al habla desde el nivel de la Jojmá suprema misma, e incluso desde lo que está por encima de Jojmá, para que quede «establecida desde el principio, desde antiguo», como se explica en otro lugar acerca del versículo «Y ahora, que el poder de Ado-nai se engrandezca». Y este es también el sentido de quien responde «Amén, que Su gran Nombre sea bendito» con toda su fuerza.

11Y esto es lo que está escrito: “Para dar a conocer”, etc., “y la gloria del esplendor de Su reino”. Y esto es “Te ensalzaré, mi D'os, el Rey”. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara” y en el discurso que comienza “He venido a mi jardín”.

Y esto es “No leas banayij, sino bonayij”: pues lo principal es atraer la luz y la revelación al atributo de Su realeza (Maljut), bendito sea, como se explica en otro lugar, al final del discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta”, acerca de

“Pues contigo está el perdón, para que seas temido”. En este sentido puede interpretarse el versículo “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer”, pues, a primera vista, ¿qué nos enseña?

Pero, como alusión, el asunto es el siguiente: “su padre y su madre” son el nivel de la contemplación, que incluye Jojmá y Biná; y esto es “Biná, ben Yah”,

es decir, el amor que surge de la contemplación, como se mencionó antes; y este es el nivel de la oración con temor y amor. La dedicación al estudio de la Torá Oral se llama “y se unirá a su mujer”, pues ella es “la herencia (morashá) de la congregación de Yaakov”: no leas morashá (“herencia”), sino me’orasá (“desposada”).

12Ahora bien, la Torá Oral habla enteramente de asuntos físicos y, a primera vista, parece inferior a la contemplación durante la oración, con temor y amor; pero, en verdad, esto es lo principal: que haya una morada en los mundos inferiores. Véase lo escrito sobre esto en el discurso sobre la sección de las libaciones (nesajim).

Y esto se logra mediante «dejará», según la interpretación de «no leas banayij», sino «tus constructores», y «se unirá a su esposa», el nivel de «tus constructores». Véase lo escrito en el discurso que comienza «Israel es santo», sobre el significado de «Disfruta de la vida con la mujer que amas», que también se refiere a la Torá Oral. Sin embargo, no es posible alcanzar este nivel

si antes no se alcanza el nivel de «Y todos tus hijos»; pues quien dice: «No tengo más que Torá», ni siquiera Torá tiene.

Y esto también explica lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de Berajot: quien alegra al novio merece la Torá. A primera vista, ¿por qué otros tienen que alegrarlo, y por qué no se alegraría él mismo? Esto se debe a que, al principio, se encuentra en el nivel de ben Yah,

y debe dejar a su padre y a su madre; por eso es necesario alegrarlo. Véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza «Esta es la dedicación del altar».

13Del mismo modo se entiende también en lo Alto. Pues también la Torá es llamada novio: “el día de su boda”; esto es la Entrega de la Torá, es decir, la Torá Escrita. Y también ella está en el nivel de “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre”,

es decir, el nivel de los dos mil años que la Torá precedió al mundo, que es el nivel de «Te enseñaré (a’alefja) Jojmá, te enseñaré Biná»; y desde allí descendió al nivel de un mundo, y esto constituye un descenso.

Por eso dijeron: «El fruto caído de la sabiduría de lo Alto es la Torá». Y «se unirá a su esposa» se refiere a la Torá Oral, o a la Congregación de Israel (Kneset Israel), que también es llamada novia. (Véase sobre esto el discurso que comienza «La Torá [Moshé] ordenó», acerca de por qué la Congregación de Israel es llamada a veces novia y a veces novio, como se explicó arriba.)

Por eso debe haber «quien alegra al novio», como está escrito: «Me deleito en Tu Torá». Y esto se debe a que, en verdad, la fuerza de este descenso proviene de un nivel superior a la propia Jojmá suprema, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza «Vete de tu tierra», etc.,

y como está escrito en el Zohar, Parte III (página 140a y página 262a): «y de la extensión del cerebro supremo oculto», etc., se extiende la corona de Guevurá (contención), fuente de la Torá Oral, etc.

Lo principal es que este descenso es en aras de un ascenso: que «la sabiduría aventaja a la necedad», es decir, mediante la transformación y el refinamiento del alma animal se produce «la ventaja de la luz», como se explica en el discurso que comienza «Recuerda el

día de Shabat», acerca del significado de «Las sabidurías cantan en la calle»; y como se explica al final del discurso que comienza «Y regresaré en paz», respecto de «paz para el que está lejos», que se vuelve cercano; y como se explicará más adelante acerca del significado de «y gran paz». Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Quien está entronizado en las alturas», acerca del aceite que se extrae del refinamiento de kelipat noga, del cual proviene principalmente la ventaja de la luz.

14Resumen. Ahora bien, “tus hijos” es el amor en la plegaria, y el temor también está incluido en él. Después, el estudio de la Torá es el nivel de la vav, y “las cosas reveladas son para nosotros”. La hei es el nivel de “elevado sobre” (al). “Tus constructores”. “Y Benayahu”, etc., “grande en obras”.

Y esto es “Por eso [el hombre] dejará”, etc. “Quien alegra”. “Las sabidurías en la calle”. (3) Ahora bien, de acuerdo con esto también se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de “y grande será la paz de tus hijos”: no leas banayich

sino bonayich. Pues el nivel de “y grande será la paz” se alcanza específicamente mediante el nivel de “tus constructores”, que es el estudio de la Torá con aceptación del yugo (kabalat ol);

es decir, después de que primero haya precedido el nivel de “tus hijos”, que es el asunto de la plegaria; entonces, por medio de la Torá en el modo de “tus constructores”, se produce el nivel de “y grande será la paz”, etc.

El significado de “y grande” (verav) es Esav, como está escrito: “Y el mayor (verav) servirá al menor”, y como está escrito que Esav [dijo]: “Tengo mucho (rav)”; véase también el Midrash Rabbah, Parshas Devarim, sobre el versículo “Basta (rav) para ustedes”.

Esto se debe a que él se encuentra en el nivel de la separación, que es la multiplicidad, como está escrito acerca de Esav: “almas” (nafshot), en plural; y se lo llama “el dominio público” (reshut harabim, “el dominio de muchos”) y “montañas de separación”, como es sabido.

Pero acerca del nivel de las setenta “almas” de Yaakov se dice “alma” (néfesh), en singular, porque ellas se encuentran en un estado de unidad; y se lo llama “el dominio privado” (reshut hayajid, “el dominio del único”). Este es el nivel de “y grande será la paz”: aquello que proviene del nivel de multiplicidad y separación de Esav podrá quedar incluido y unirse en el nivel de la unidad divina.

(Véase lo escrito en Torah Ohr, Parshas Vayeshev, en el discurso que comienza “Así dice Havaiá de las huestes”, etc., acerca del significado de “Y el mayor servirá”, etc., donde se explica esta inclusión: es semejante a la inclusión de las fuerzas del alma animal en el alma divina, etc.)

Y esto es lo que se llama «paz», pues la paz consiste en la unión de dos opuestos, como es sabido. Del mismo modo, esto es lo que une, haciendo que las chispas del nivel de las «montañas de separación» queden incluidas en la santidad divina. Esto es «y gran paz»; y este es también el sentido de «y grande para salvar», etc.

15Para entender cómo es específicamente por medio de la dedicación al estudio de la Torá que se alcanza el nivel de «y gran paz», como está escrito: «O que se aferre a Mi fortaleza; hará paz Conmigo» en la morada celestial, «paz hará Conmigo» en la morada terrenal; y no únicamente mediante el nivel de la plegaria,

como dijeron: «No leas banayich», que alude al nivel del amor en la plegaria, llamado «hijo», «sino bonayich», específicamente en la modalidad del yugo de la Torá que viene después de la plegaria; y entonces se alcanza «y gran paz», etc.

El asunto se entenderá comenzando por citar la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «En el futuro, el cerdo (jazir) se volverá puro» (véase Midrash Tehillim, Psalm 146, sobre el versículo «Libera a los cautivos», y el libro Me’or Or, letra chet, sección 6; véase también Midrash Rabbah al final de Parshas Shemini).

Pues está escrito: «El jabalí del bosque (miya’ar) lo devora», y la letra ayin de la palabra miya’ar está suspendida. Esto se debe a que, como es sabido, la raíz de la que reciben su sustento los setenta príncipes es el nivel de los siete atributos emocionales superiores (midot), cada uno compuesto por diez, que suman setenta; y en la santidad, estos son las setenta almas de Yaakov.

Y esto es «Él fijó los límites de los pueblos según el número», etc. Y cuando reciben del nivel de los siete midot superiores, cada uno compuesto por diez, que suman setenta, entonces la ayin (setenta) queda suspendida, de modo que

la luz divina brilla sobre ellos desde lejos, pues no está investida en su interior, sino que solo brilla sobre ellos a modo de luz circundante (makif), elevada y exaltada por encima de ellos, como está escrito: «Elevado por encima de todos», etc.

Véase lo escrito en el discurso que comienza «Mira, el aroma de mi hijo». Este «bosque» (ya’ar) es el mundo de los ángeles, como está escrito: «He comido mi bosque», que corresponde al nivel de [la bendición] «Quien forma la luz» (Yotzer Or), donde comienza el Árbol del Conocimiento del bien y del mal; y de allí reciben su sustento los setenta príncipes.

Sin embargo, reciben desde lejos, como se mencionó antes; y cuando reciben luz y flujo divinos, luego se convierten en un estado de separación. Y esto es «El jabalí del bosque lo devora», etc.

Y véase Midrash Rabbah, Toldot, al comienzo del capítulo 65; al final de Terumá; Parashat Sheminí, capítulo 13; y Shir HaShirim [Rabbah], sobre el versículo: “Apenas había pasado a uno de ellos”.

Pero acerca del futuro está escrito: “Entonces daré a los pueblos un lenguaje claro”; es decir, incluso los idólatras serán depurados,

pues acerca del futuro está escrito: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”, y también está escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá”, etc.,

y “entrarán en las cuevas de las rocas por temor a Havaiá”, etc.; pues todo aspecto del mal será depurado, la oscuridad se transformará en luz y la amargura en dulzura, hasta que todos los mortales se inclinen y caigan, etc.

(como se explica acerca de esto en Parashat Vayishlaj, sobre el versículo “Y tomó de lo que llegó a su mano un regalo”, etc.; véase allí). Y esta es la razón por la que en el futuro el cerdo se volverá puro:

pues ahora “no rumia”, ya que no hace volver (majzir) las chispas que cayeron en él durante la ruptura de las vasijas, desde el nivel de la ayin suspendida mencionado antes;

pero en el futuro hará volver todas las chispas. Entonces, en el futuro, del nivel de ya'ar (“bosque”) mencionado antes se formará la palabra ir (“ciudad”): el nivel de “la ciudad de nuestro D'os”, la construcción de un temor íntegro, para que “grande es Havaiá en la ciudad de nuestro D'os”, etc.

Y este es el sentido de “y gran paz”, etc.; y esto se asemeja a lo escrito al final del discurso que comienza “Y volveré en paz”, mencionado antes, acerca de la doble “paz”, etc.

Ahora bien, esta rectificación se lleva a cabo específicamente mediante el estudio de la Torá, pues la razón por la que se la llama Torá es que su nombre deriva del término horaá («instrucción»): «distinguir entre lo impuro y lo puro», etc.

Y hay una decisión halájica que permite y declara puro incluso aquello que, a primera vista, parece prohibido e impuro; o, a la inversa, prohíbe aquello que, a primera vista, parece permitido, etc.

Y esto es precisamente el asunto de las rectificaciones: transformar la oscuridad en luz. Y esto es «Shemá Israel»: shem ayin («el nombre de setenta»); es decir, elevar las chispas que cayeron del nivel de los setenta mencionado antes a su raíz en la santidad suprema, etc.

Y esto es «He comido mi bosque con mi miel»: «mi bosque» es [la bendición] «Quien forma la luz», pues mediante la contemplación de cómo los ángeles permanecen con temor, etc.,

se produce una rectificación, para que las fuerzas externas no reciban sustento del nivel del «bosque» mencionado antes. Y «mi miel» es el Shemá: «como un manzano entre los árboles del bosque», etc.

Y esto es Shemá, shem ayin. Y luego, en la Shemoné Esré, Sandalfón, cuyo nombre tiene el mismo valor numérico que ya’ar («bosque»), teje coronas para su Hacedor con sus plegarias, etc.

Pero la rectificación principal se realiza mediante la Torá. Y esto es «y gran paz», pues multiplican la paz: porque, a partir del nivel de separación de los setenta príncipes, hacen surgir un nivel de unidad, mediante las rectificaciones que se producen por medio de la Torá;

pues «específicamente mediante Jojmá son rectificados» (véase lo escrito en el discurso que comienza «En el tercer mes», acerca de que la Torá es llamada «fuerza y sabiduría sólida», etc., y «paz en el hogar de abajo», etc., para que no haya obstáculo por parte del cuerpo y del alma animal; y véase lo escrito en el discurso que comienza «Salmo de agradecimiento: aclamen a Havaiá, toda la tierra», acerca de la levadura en la ofrenda de agradecimiento.

Y las iniciales de “¡Aclamen!”, etc., forman halajá, pues por medio de Jojmá (sabiduría) son depurados, como se mencionó antes. Y por eso se los llama talmidei jajamim (“estudiantes de sabiduría”): son “enseñados” desde el nivel de Jojmá, koaj má. Véase también Midrash Rabbá, Tetzavé, capítulo 38.

Y este es el curso del versículo: “Y todos tus hijos serán enseñados por Havaiá”: “tus hijos” son “enseñados por Havaiá”, pues reciben del nivel de yud-hei para estar en el modo de ratzó y shov;

y este es el servicio de la oración. Después se convierten en el nivel de “tus constructores”, dedicándose a la Torá en el modo del yugo de la Torá; y por medio de esto se produce “y habrá gran paz”, etc.

Y este es también el significado de “y la madre está posada”, etc., “no tomarás a la madre junto con las crías”: más bien, primero hay que estar en el nivel de “Y todos tus hijos”;

pero después está escrito: “Ciertamente enviarás”, etc., lo cual corresponde a lo explicado antes acerca del significado de “Por eso [el hombre] dejará”, etc.; “y las crías podrás tomar para ti” es el nivel de “tus hijos”; y después, “para que te vaya bien y prolongues tus días” es el nivel de “Mediante la justicia (tzedaká) serás establecida”, como se explicará más adelante.

16De todo esto se entiende el asunto de «tus constructores»: se refiere al nivel de la construcción de Jerusalén. En Midrash Rabá, Seder Vayerá, capítulo 56, se encuentra: «Yiré Shalem», etc., y «Malki-Tzedek, rey de Shalem», etc.

Ahora bien, shalem tiene dos significados. El primero es «integridad»: la integridad del temor inferior consiste en que se atraiga a él el nivel del temor superior; y esto se logra mediante la Torá, como es sabido por la enseñanza: «Si no hay sabiduría, no hay temor».

Asimismo, «un rey íntegro» (mélej shalem) significa que se atrae al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamado «rey», desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); entonces Él es un Rey íntegro, como está escrito en el Zóhar, parte I (página 87a): «¿Cuándo...?», «en el Día de la Expiación...».

Entonces también es «temor íntegro» (yirá shalem), como se explica en otro lugar acerca de «y mi alma se regocijará» y «regocíjense con temblor», etc.: porque se revela la gloria del esplendor de Su reino, la realeza (Maljut) del Infinito (Ein Sof), etc.; por eso, los ángeles «tiemblan de temor ante el Trono», etc.

17Como también se explica al final del discurso que comienza “Y sucederá en aquel día: [se tocará un gran shofar]”, acerca de “se postrarán ante Havaiá en el monte santo, en Jerusalén”: temor perfecto.

Pero shalem también puede interpretarse como un término que significa paz (shalom), como aparece en el Targum sobre el versículo “Vuelve, vuelve, oh Shulamita”: es decir, Jerusalén.

Así lo explican también Ibn Ezra y Radak, en su Shorashim, al final de la raíz shalem: “la Shulamita” se refiere a Jerusalén, que es llamada Shalem. Y en el Midrash sobre Shir HaShirim explican “Shulamita” como un término que significa paz. Y aun sin esto, la idea de plenitud está relacionada con la idea de paz,

como explica Rashi en Parshat Vayishlaj, sobre el versículo “Están en paz (sheleimim) con nosotros”: “en paz y con el corazón íntegro”; y en Parshat Vayikrá, sobre el versículo “Y si [su ofrenda es] un sacrificio de ofrendas de paz (shelamim)”, Rashi explica: porque llevan paz al mundo. Y en el Zohar, parte III, Vayikrá (página 12b), lo explican como un término que significa plenitud y como un término que significa paz.

Y véase en el Zohar, parte I (172, final del lado b), sobre el versículo “Y Su tabernáculo estaba en Shalem”, y como decimos: “Extiende sobre nosotros el tabernáculo de Tu paz”. El asunto es que, por medio de “tus constructores”, se produce el nivel de “y abundante paz”: desde el nivel de las “montañas de separación”, las chispas pueden quedar incluidas en Maljut de Atzilut (Emanación).

Y este es el sentido de “paz para el que está lejos”, que se vuelve cercano, como escribe el Ramaz sobre Parshat Nasó (página 122b): “Paz para el que está lejos”: estas son las chispas que cayeron, etc.

Ahora bien, este es el nivel de “y abundante paz” de abajo hacia arriba: el significado es que, a partir del nivel de rav (“grande”, “numeroso”), se produce el nivel de paz por medio del nivel de “tus constructores”, como se mencionó antes. Y del mismo modo, por medio de esto se atrae desde arriba el nivel de “y abundante paz”,

es decir, una abundancia real de paz. Esto es lo que se dice al final del Midrash sobre Ester: “bondad en abundancia, bondad amorosa en abundancia”, etc., hasta “paz en abundancia”. Y véase lo escrito sobre el versículo “Como aguaceros (revivim) sobre la hierba”, y sobre el versículo “Y vino de las miríadas (rivevot) de santidad”.

Y este es el significado de lo que está escrito: «Pero Mi bondad no se apartará de ti, ni será removido Mi pacto de paz». Véase también lo escrito acerca del versículo «Como las cortinas de Shlomo».

18Ahora bien, también en el nivel de “temor perfecto” (yirá shalem) se aplica el término “paz”, que consiste en la inclusión conjunta del amor y el temor, mediante “Y todos los corazones te temerán, y todas las entrañas y los riñones cantarán a Tu Nombre”, como se explica en el discurso que comienza “Conoce este día”: este nivel de inclusión se llama “paz”;

y entonces también es “temor perfecto” en el sentido de plenitud, pues se deriva del nivel de “y el D'os temible, Altísimo”, etc.; véase allí.

19(4) “Por la justicia (tzedaká) serás establecida”. Pues junto con el nivel de “tus constructores” debe haber también “serás establecida”, que es la permanencia y protección del edificio, para que no se deteriore; como en “El labio de la verdad permanecerá para siempre”, es decir, que perdure para siempre; y asimismo: “En efecto, el mundo está establecido, no vacilará”.

Y asimismo: “Que sea construida y establecida la ciudad de Sijón”. Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Por eso dicen los gobernantes”. Y esta permanencia se logra mediante la caridad (tzedaká) y la bondad, como está escrito: “Y un trono será establecido mediante la bondad” (en Isaías 16:5).

El asunto es que el edificio se logra mediante el yugo de la Torá y la aceptación del yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol); pero para que el edificio mencionado tenga una permanencia eterna, se requiere la caridad.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien dice: ‘No tengo nada más que Torá’”, es decir, sin actos de bondad, “ni siquiera tiene Torá”. La razón es que acerca de quien cierra los ojos ante la caridad y los actos de bondad está dicho: “Y clamará contra ti a Havaiá, y habrá en ti pecado”.

(en la parashá de Reé, 15:9). A primera vista, esto no guarda una relación específica con quien cierra los ojos ante la caridad y los actos de bondad. Véase también el Talmud, capítulo 6 de Ketubot (página 68a), donde se muestran muy severos respecto de este pecado; y en Midrash Rabá sobre Rut, acerca del versículo “Y su suegra le dijo”.

Pero el asunto es que está dicho: “Pues no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Eclesiastés, capítulo 7, [versículo] 20).

Véase sobre esto en Midrash Rabá sobre Eclesiastés, allí, y en el Talmud, Sanedrín (46b, 101a). Esto se asemeja a la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en Bavá Batrá (164b): “Hay tres transgresiones de las que nadie se libra cada día: pensamientos de transgresión”, etc.

Pero la caridad quita la mancha de ese pecado, pues acerca de esto está dicho: “Y redime tu pecado mediante la caridad”. Véase sobre esto en Sotá (20, al final de la página b),

Bava Basra (página 4a), Midrash Rabbah sobre Mishpatim, al final del capítulo 30, y al comienzo de Ajarei. Y esto se debe a que la caridad consiste en “reanimar el espíritu de los humildes” con el propio dinero;

se desprende que da vida al humilde y se compadece de él, pues no tiene nada propio. Y mediante este despertar desde abajo se atrae también un despertar desde arriba, desde la Vida de toda vida, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, para “reanimar el espíritu de los humildes”, es decir, las creaciones de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá; y también se atrae para reanimar el espíritu abatido de quien peca con el pensamiento, etc.,

lo cual consiste en atraer las Trece Medidas de Misericordia, etc., para limpiarlo del pecado. Por eso, acerca de quien cierra los ojos ante la caridad se dice: “y habrá pecado en ti”: permanecerá el pecado que ya existe incluso en toda persona,

pues “no hay justo en la tierra” que no peque, y por ello el alma queda dañada, etc., ya que no se atraen las misericordias superiores que limpian el pecado mencionado.

Por eso se dice: “Por la caridad serás establecida”: para que la construcción de Jerusalén perdure, no se pierda a causa de la nutrición que reciben las fuerzas externas ni estas arruinen la construcción, esto se logra mediante la caridad, que atrae misericordia y luces envolventes superiores, de las cuales se atrae el nivel de protección.

20Y esto es lo que está dicho: “Si Havaiá no guarda la ciudad, en vano vela el guardián”. Pues después de que Jerusalén es construida por “tus hijos” y “tus constructores”, lo cual se logra mediante el ratzó y el shov de la plegaria y el yugo de la Torá, debe producirse una atracción de protección y de luces envolventes superiores; y esto se logra mediante la caridad y los actos de bondad, etc.

para que así “seas establecida”, como se mencionó antes. Y esto es “y del terror, pues no se acercará [a ti]”. Véase también el Zóhar, parte III, Balak (188b), que explica que no habrá pecado, etc.;

véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y la obra de la caridad será paz”, acerca de “y el servicio de la caridad, tranquilidad y seguridad”; y lo escrito al final del discurso que comienza “Tzión será redimida por la justicia”, acerca de “y sus retornados, por la caridad”; y véase el Zóhar, parte III, al comienzo de Emor, sobre el versículo “Pero para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará el sol de justicia (tzedaká)”.

Miketz (203b); y en Midrash Rabbá, Vayishlaj, capítulo 78; Bo, capítulo 15; Mishpatim, capítulo 31. Véase también lo escrito sobre esto anteriormente, en el discurso que comienza “Y haré [tus ventanas] de kadkod”; y véase lo escrito en el discurso que comienza

“Si escuchas la voz”, acerca del significado de “guardar (lishmor) todos Sus mandamientos”: que mediante las mitzvot se produce la protección (shemirá), etc.

(Con todo esto podemos comprender lo que se dice en Midrash Rabbá en varios lugares: en Seder Lej Lejá, capítulo 42; al comienzo de Sheminí; al comienzo de Rut y al comienzo de Ester: que siempre que se dice vehayá (“y será”), no indica sino alegría: “Y será en aquel día: saldrán aguas vivas”;

“Y será en aquel día: se tocará un gran shofar”, etc. Pues la palabra vehayá es una combinación [de las letras] del Nombre Havaiá, salvo que las letras vav-hei preceden a las letras yud-hei. Esto significa que el nivel de yud-hei es “tus hijos”, como se mencionó antes, es decir, la plegaria en ratzó y shov;

y esto es “Que toda alma (neshamá) alabe a Yah”, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Canta y alégrate, hija”. Sin embargo, el nivel de vav-hei alude al nivel de “tus constructores”, que es una morada en los mundos inferiores, el propósito último, para que haya “gran paz” desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo, como se mencionó antes.

También puede decirse que alude a los dos niveles de “tus constructores” y “Por medio de la caridad serás establecida”: pues la vav representa la dedicación al estudio de la Torá, y la hei es el nivel de la caridad, que es el nivel de la acción (Asiá), como se explica en el discurso que comienza “Pero [Havaiá, tu D'os,] no quiso” en Parshat Ki Seitzei, y como se explica sobre el versículo “Y David se hizo un nombre”.

Por eso, de esto se deriva la alegría, como está escrito: “Havaiá se alegrará en Sus obras”; es decir, mediante la depuración del nivel del Mundo de Asiá (Acción), como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”. Y esto es “Y regresaré en paz a la casa de mi padre, y Havaiá será mi D'os”. El sentido de “en paz” es: mediante los dos niveles de

paz mencionados antes, se llegará al nivel de “la casa de mi padre”, que es Yitzjak, el nivel de la risa (tzejok) y la alegría, la revelación de la dimensión interior (pnimiut) del deleite supremo. Entonces “Havaiá será mi D'os (Elokim)”: es decir, lo que ahora es el nivel del Nombre Havaiá será entonces únicamente el nivel de Elokim, en relación con la revelación de la dimensión interior del

deleite supremo, que está por encima del Nombre Havaiá; como está escrito: “Entonces te deleitarás por encima de Havaiá”, donde “por encima” es precisamente lo que se quiere decir. Esta revelación se atrae específicamente mediante vehayah, el nivel de “tus constructores”, del cual se deriva “y gran paz”, para que haya “Y regresaré en paz”, como se mencionó antes; y mediante la caridad, como está dicho: “Y la obra de la caridad será (vehayah) paz”.

Y esto es “y Havaiá será (vehayah) mi D'os”: vehayah precisamente. Y esto es lo que se dice en Midrash Rabbah, Vayeitzei, capítulo 70: “El Santo, bendito sea, tomó las palabras de los Patriarcas”, etc.; véase allí. Esto se comprenderá además a partir de lo escrito al final del discurso que comienza “Canta y alégrate, hija”, acerca de los tres niveles de “No cesó de apreciarla”, etc.,

y que en el futuro el nivel de “hija” se elevará a una eminencia aún mayor. Es sabido que el nivel de “hija” es la hei inferior. De aquí se comprenderá el significado de vehayah, en el que las letras vav-hei aparecen primero, pues esto alude al nivel de “Pues he aquí que vengo”, etc. Véase también el Zohar, parte III, Sh’laj) (página 171a),

sobre el versículo “Y será en aquel día: aguas vivas saldrán de Jerusalén”. Y esto es lo que se dice en el Midrash sobre Eijá, acerca del versículo “Sus adversarios se han vuelto (hayu)”: “No dije vai (‘¡ay!’), sino vah dije”, pues para ellos las letras vav-hei indicaban alegría.

Sin embargo, para que este nivel se revele en el futuro, es necesario el servicio de ahora: ser “instruidos por Havaiá”, en la condición de “tus hijos”, “tus constructores” y “Por medio de la caridad serás establecida”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Regresa, Israel”, acerca de lo que dijo Yaakov: “Si Elokim está conmigo”, etc., “y será (vehayah)”, etc.; véase allí.