אחרי ה׳ אלהיכם תלכו ואותו תיראו וגו׳

1“Após Havayá, seu D'us, vocês andarão, e a Ele temerão”, etc. O versículo enumera seis aspectos do serviço a D'us: “andarão”; “temerão”;

“guardarão”; “e à Sua voz escutarão”; “e a Ele servirão”; “e a Ele se apegarão”. Ora, o que está escrito imediatamente antes? “Pois Havayá, seu D'us, está pondo vocês à prova, para saber”, etc.

2Para compreender o que significa “Pois [Havayá, teu D'us] está te pondo à prova”, etc.: o assunto é que a alma, antes de descer a este mundo, encontrava-se no mundo superior,

como está escrito: “Assim como Havayá vive, diante de Quem me coloquei”; ali, havia para ela uma revelação da Divindade de D'us, bendito seja Ele. Depois, desceu pelo ocultamento dos níveis ao mundo inferior, para ficar na ocultação da Face e distante, em lugar, da luz de D'us. O propósito de sua descida é por causa das provas que sobrevêm à pessoa,

que decorrem da ocultação da Face e da retirada da força vital do fluxo divino: quando se priva a pessoa da saúde do corpo ou de recursos financeiros, a fim de ocultar a luz e a força vital de D'us e Sua santidade, bendito seja Ele, e de servir de obstáculo, de dentro e de fora, à pessoa que vem aproximar-se de D'us e de Seu serviço, bendito seja Ele; pois “o caminho dos perversos prospera”.

3Esta é [a explicação de] “E vem o sinal e o prodígio, dizendo: ‘Vamos…’”, etc. Isto é, ali há uma revelação do sinal e do prodígio, e eles erguem seu poder, por meio do aumento e da multiplicação da força vital.

Por isso dizem especificamente: “Nossa mão é elevada”, etc., e elevam seu ninho como a águia. Assim, a pessoa precisa de um fortalecimento adicional para resistir à provação, sem dar atenção a nenhum impedimento, D'us não o permita.

E é por isso que as provações lhe sobrevêm: para que as supere, e assim, por meio disso, chegue à eminência e ao nível de “conhecer”,

isto é, que tenha em si o nível de Daat (conhecimento), compreensão e percepção d'Ele, bendito seja, à maneira da visão e da compreensão; pois Daat deriva do nível da visão,

como está escrito: “Tu foste mostrado, para conhecer”, que é o nível de “Da minha carne contemplo”: “contemplo” literalmente. (E com isso será compreendido o versículo “Pois [Havayah, teu D'us] vos põe à prova, para saber”, etc.)

(Pois o sentido do versículo “para saber se amais”, etc., não é que o Santo, bendito seja Ele, venha a saber, etc. Acaso Ele precisa de uma provação para saber? Não está tudo revelado diante d'Ele, bendito seja, e Ele sabe desde o princípio o que haverá no fim e o que a pessoa escolherá? Consulte Midrash Rabbah, Parshas Vayera,

no início do capítulo 54; e o Ramban, em seu comentário sobre o Chumash, no fim de Parshas Vayera, explica que a provação serve para que a pessoa receba a recompensa por uma boa ação, e não apenas a recompensa por um bom coração. Consulte também o Zohar, Vayera) (106b). Portanto, é preciso compreender: se é assim, qual é o sentido de “Pois [Ele] põe à prova, etc., para saber”, etc.?

Mas, segundo o que foi dito, a questão se resolve bem: o sentido de “para saber” é que, por meio disso, o nível de Daat será atraído para a alma da pessoa. Isto é, assim como ela sente sua alma, como se a estivesse vendo

que é ela que dá vida ao corpo, e que, sem ela, o corpo não teria existência nem vida etc.; assim, ele sentirá que Ele, bendito seja, é a Vida da vida, como se O visse etc.

4A razão pela qual as provações conduzem a pessoa a Daat é a seguinte: embora as provações tenham descido em ocultação da Face, a fim de ocultar a força vital de D'us e Sua santidade, bendito seja Ele,

a força vital divina está, ainda assim, oculta dentro delas, como no versículo: “Havayá lhe disse: ‘Amaldiçoa’”, etc.; e como ensinam nossos Sábios, de abençoada memória: “[Quando] foram exilados para a Babilônia, a Shechiná (a Presença Divina) estava com eles.” Pois é [a Shechiná] que Se oculta e Se reveste no príncipe da Babilônia, para que ele seja o governante e Israel fique submetido a ele.

5Ora, a força vital divina que desceu cada vez mais baixo, em ocultação e ocultamento da Face, “tem seu fundamento nos montes sagrados”: de um lugar muito elevado e exaltado, dos níveis superiores da santidade, como é sabido pela parábola da queda de uma muralha etc.;

apenas, caiu e desceu cada vez mais baixo, na ocultação dos níveis. E quando uma pessoa resiste à provação e prevalece diante de todo impedimento, então rompe todas as telas que ocultam e escondem a luz e a força vital de D'us.

Assim, a luz e a força vital de D'us saem da ocultação e vêm à revelação, e essa revelação é atraída para dentro de sua alma, fazendo chegar a ela o nível de Daat e a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele.

É semelhante à “expressão da boca de Havayá” na comida, que dá vida à pessoa porque sua raiz é muito elevada etc., como explicado em outro lugar.

(Apenas que esta centelha, oculta na provação, tem uma raiz mais elevada e sublime do que a centelha na comida, pois caiu mais baixo etc., como é sabido a respeito da face do leão e da face do boi etc. E isso é “Após Havayá [vosso D'us] caminhareis”. É semelhante ao que está escrito: “Atrai-me; após Ti correremos”.

Isto é: “após Ti”, precisamente: o nível das costas, como está escrito: “E certamente ocultarei Minha face”; como um pai que se esconde do filho para que o filho corra atrás dele, e assim se revelem a sabedoria do filho e seu firme entendimento, pois ele compreenderá que a ocultação não é verdadeira, mas existe apenas para que o procure com busca diligente; então o encontrará, e ambos se alegrarão.

E isso é “Atrai-me”, para que “após Ti corramos”. E por meio disso, depois, “exultaremos e nos alegraremos em Ti”: do nível de costas com costas ele chegará ao nível de face a face etc. Veja o que está escrito na Parashat Tetsavê, no discurso que começa com “Lembra-te do que” etc.; e veja o Zohar, Parte III, Vayikra, página 20, no início do lado b.)

No entanto, a revelação de Daat numa pessoa ocorre quando a alma intelectual contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, cada qual segundo

a medida que lhe é própria; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se não há entendimento, não há conhecimento”: pois, por meio da contemplação, dá-se uma ampliação de Daat, para intensificar o amor oculto no coração, que está oculto como um único ponto.

E, por meio da contemplação, o amor cresce e aumenta, emergindo da ocultação para a revelação etc. A natureza dessa contemplação, que provoca o crescimento desse amor, é explicada no versículo: “Após Havayá, vosso D'us, andareis”.

Pois a explicação de “após” e a explicação de “andareis” baseiam-se na conhecida afirmação: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”: a cada dia, a criação é renovada de novo, do nada para algo,

e, assim como o início da criação, nos seis dias da Criação, foi literalmente do nada para algo, também agora a criação é renovada, literalmente, algo a partir do nada etc.

6Para compreender [o conceito de] “algo a partir do nada”: acaso não está escrito: “Pois tudo vem de Ti”, e “Tudo diante Dele é considerado como nada”, etc., [isto é,] tudo o que está nos níveis mais inferiores é como nada e como inexistente, etc.? Por que, então, a criação é chamada “algo a partir do nada”? Não deveria ser justamente o contrário?

A esse respeito, porém, o rei David, de abençoada memória, disse: “Pois contigo está a fonte da vida; em Tua luz vemos luz.” A verdade é que a fonte da vida está contigo, pois tudo vem de Ti; apesar disso, é chamada “algo a partir do nada”, porque “em Tua luz vemos luz”.

Isto é, por meio de mera luz e esplendor, como na analogia do esplendor do sol proveniente do sol, que não guarda absolutamente nenhuma comparação com sua essência. Assim, a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e o vir a ser de todos os mundos são apenas o nível de uma iluminação, e de uma iluminação de uma iluminação, etc.

“Em Tua luz”: estes são os mundos superiores; “vemos luz”: estes são os mundos inferiores, que são uma iluminação de uma iluminação, etc. (Veja Iggeres HaKodesh, a seção que começa “Ele e Suas forças vitais”.)

Por isso, ele disse “Pois contigo”, e não “Pois Tu”, o que daria a entender que Tu mesmo, por assim dizer, és Aquele que Se reveste, etc.

Mas “Pois contigo” significa que a fonte da vida é anulada e subordinada a Ti, pois é atraída do nível do mero esplendor; porque Seu Ser e Sua Essência, bendito seja Ele, por assim dizer, não estão de modo algum dentro dos limites da cadeia descendente dos mundos e do revestimento.

7Portanto, a criação é chamada “algo a partir do nada”, isto é, a partir de um nível que é como nada e nulidade, considerado como nada, pois não provém de modo algum do nível de Sua Essência e Ser, bendito seja Ele,

mas somente do nível de esplendor e iluminação que provém Dele, bendito seja Ele. Este é o nível e atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, como está escrito: “Tua realeza é uma realeza sobre todos os mundos”; isto é, por ter surgido em Seu pensamento, bendito seja Ele: “Reinarei”, etc.;

pois a realeza é apenas o nível de um nome, que se estende a outros além de si, de modo que seu nome seja chamado sobre eles como rei; e isso não passa de esplendor, etc.

8E este é o significado de “após Havayá”: o nível das costas (achorayim). E disso decorre “andareis”, que é o nível do amor, chamado “caminhar”, como está escrito: “prosseguindo e viajando em direção ao sul”. Pois, quando a pessoa contempla e se aprofunda, com seu intelecto e entendimento, “do íntimo de um homem e de um coração profundo”, [no fato] de que toda a cadeia descendente dos mundos nada é

senão esplendor, etc., será naturalmente conduzida ao amor somente a D'us, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”, etc.

(Veja o que está escrito na Parashá Va'eirá, na explicação de “E Elokim falou, etc.… Eu sou Havayá”: por meio da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e de Sua extensão aos seres criados, que é o nível do Nome Elokim, a pessoa chegará daí ao amor a Havayá, a Quem nenhum pensamento pode apreender, etc.)

E este é o significado de “Após Havayá andareis”: o nível da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e de Sua extensão aos seres criados é chamado “após Havayá”, o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele; e disso decorre o caminhar, em direção ao amor somente a D'us, etc.)

E, visto que há nesse amor um nível de caminhar de um nível a outro, pois há “muitos níveis sobre níveis”, sem limite, esse amor é grande e extraordinário, sem fim nem limite: deleitar-se verdadeiramente em D'us, com um deleite extraordinário sem fim, uma vez que, na verdade, todos os mundos nada são

senão esplendor, etc. E está escrito: “Seu esplendor está sobre a terra e os céus, e Ele ergueu o poder de Seu povo”, etc., “para os filhos de Israel, o povo próximo a Ele”: pois são verdadeiramente Seus próximos, uma vez que “Seu povo é a porção de Havayá”, verdadeiramente.

9Assim, quão grande será a alegria da alma em D'us e [seu] “amor com deleites”! A isso se refere o que foi dito: “Servi a Havayá com alegria”: esta é a alegria da alma que compreende e contempla D'us, a Vida

da vida, bendito seja Ele. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”, pois a vida do Mundo Vindouro não é senão um esplendor emanado d'Ele, bendito seja Ele, etc.

Não é assim, porém, com a teshuvá (retorno) e as boas ações, pois o significado de teshuvá é fazer a alma retornar e aderir a Ele, bendito seja, a Fonte e Raiz de tudo.

E é também a isso que se refere o que está escrito: “com alegria e com a satisfação do coração, mais do que a abundância de tudo”; isto é, mais do que o Mundo Vindouro, que é chamado “o dia que é inteiramente longo”, etc. (Veja o que está escrito na Parashat Va'eira, sobre o versículo “Portanto, dize aos filhos de Israel”, e sobre o versículo “E quando ela veio diante do rei”, em Meguilat Esther.)

102. “E a Ele temereis”: este é o nível do “retorno” (shov). Pois “caminhareis” é o nível da “corrida” (ratzo), avançando e viajando de um nível a outro com amor, etc.;

e o retorno consiste em “temereis”: o temor da vergonha, que é um temor interior diante da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória, diante de Quem nenhum pensamento pode apreender e diante de Quem todas as luzes se obscurecem, etc.

Pois há temor e há temor. O temor exterior é diante da expansão da grandeza de Sua soberania, bendito seja Ele, como o temor de [um rei de] carne e sangue, por causa da expansão da grandeza de sua soberania sobre uma multidão de pessoas e as províncias de seu reino, etc.

11E assim está escrito: “Milhares de milhares O servem”, etc. Nesse espírito, instituíram a bênção de Yotzer Or, na qual esse temor é enunciado e repetido: “Que forma os seres servidores, e cujos servidores todos permanecem de pé”, etc.,

“e proclamam com temor”, etc.; “todos juntos respondem com reverência e dizem com temor”, etc.; “e os Ofanim e as Chayot sagradas, com grande estrondo”, etc.;

pois é disso que também o povo de Israel recebe esse nível de temor, como na analogia de alguém que vê ministros prostrando-se diante do rei, etc., conforme explicado em outro lugar.

12Ora, este temor precede o amor: pois, por meio da recepção deste temor, é atraído o nível do amor mencionado em “Com amor eterno Tu nos amaste”, etc.,

“e unifica nosso coração para amar”, etc., “Aquele que escolhe Seu povo Israel com amor”, até que, no Shemá, é atraída a qualidade superna do amor, para cumprir “E amarás Havayá, teu D'us”, etc.

Sobre este nível de temor e amor está dito: “Comi minha floresta com meu mel”. Uma floresta é um lugar onde há toda espécie de árvore, e “madeira de acácia, de pé”: estas são os anjos, “Serafim estavam de pé”.

13E isso se encontra na bênção de Yotzer Or, na qual é mencionado o assunto dos anjos: eles permanecem de pé e proclamam com temor, e “os Ofanim, com grande estrondo”, etc.

E “Meu mel” significa doçura e deleite: é o “amor com deleites” que se estende na leitura do Shemá, “E amarás… com todo o teu coração”: que também o íntimo do coração, que está oculto e encoberto — o amor oculto — tenha seu interior “incrustado de amor” de forma revelada.

“E com toda a tua alma”: com todas as faculdades da alma, pensamento dentro de pensamento, etc. “E com toda a tua força”: sem medida e sem interrupção, pois o amor com deleites não tem fim nem limite, já que se deve deleitar mais do que na “abundância de tudo”, como mencionado acima.

(Veja o que está escrito sobre o versículo “Estou adormecida”, etc., a respeito da explicação de “Minha pomba”.) E, a partir do nível desse amor, ele virá a alcançar o nível do temor interior, o nível da autoanulação (bitul) da própria existência, literalmente; e este é o nível das reverências na oração de Shemoneh Esreh.

Pois o nível de Yotzer Or é o nível dos anjos, e seu temor e suas reverências pertencem à dimensão exterior (chitsoniyut); ao passo que a oração de Shemoneh Esreh é o nível da autoanulação e das reverências das almas, que pertencem à dimensão interior (pnimiyut).

Isto é, estar em um estado de autoanulação da própria existência, literalmente, diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória, diante de Quem nenhum pensamento [pode apreender], etc.:

o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). [Veja o que está escrito sobre a autoanulação da existência na Shemoneh Esreh, a propósito do versículo “Judá, tu”, etc., e do versículo “Os céus são Meu trono”, etc., “Que casa poderíeis construir para Mim?”, etc.,

e “o Santo nos céus e na terra”: pois diante Dele, bendito seja Ele, não há nem o nível dos céus nem o nível da terra, visto que o alto e o baixo são iguais para Ele, e as coisas físicas não ocupam espaço diante Dele, bendito seja Ele, exatamente como as espirituais [não ocupam].

Portanto, este nível de bitul pode ser atraído até mesmo para a materialidade, pois tudo está apenas no nível de “Em Tua luz vemos luz”: “Em Tua luz” é o Gan Éden superior, e “vemos luz” é o Gan Éden inferior; e todos eles não são senão luz e esplendor, etc., como mencionado acima.)

143. “E guardareis Seus mandamentos.” Ora, a respeito das mitsvot está escrito: “que hoje te ordeno, sobre o teu coração”; isto é, para atrair teu coração a Ele, bendito seja, “assim como a água [reflete] o rosto”, etc.;

pois, por meio das mitsvot, que são a vontade Dele, bendito seja, “que nos santificou com Seus mandamentos”, e que são atraídas para baixo, sobre a alma da pessoa, também será despertada a vontade da alma em direção a Ele, bendito seja, “assim como a água [reflete] o rosto”.

E este é o sentido de “Faze Sua vontade como a tua vontade, para que Ele faça a tua vontade como a Sua vontade”: isto é, que Sua vontade, bendito seja, que são as mitsvot, seja atraída para baixo, para que a vontade da alma seja atraída a Ele, bendito seja.

E este é o significado de “uma mitsvá é uma lâmpada”: da mitsvá são atraídas para a alma uma lâmpada e uma iluminação, que são a iluminação da vontade e do amor no coração.

(Veja o que foi escrito a respeito disso sobre o versículo “E será para vós como tsitsit”: como são as próprias mitsvot que atraem o nível da Chochmá superior, o nível de bitul, para as almas de Israel como um todo, etc.; e ner (lâmpada) tem o valor numérico de 250, pois as 248 mitsvot positivas são atraídas por meio de dois níveis, direita e esquerda, etc.; veja ali. E como está escrito no Zohar, Terumá)

(166b), sobre o versículo “Pois uma mitsvá é uma lâmpada”, etc. E veja o Midrash Rabbá sobre Kedoshim, capítulo 25: “‘Após [Havayá, vosso D'us] andareis’: será então possível que um ser de carne e sangue”, etc.,

“e a Ele vos apegareis”, etc., até “mas primeiro com o plantio”, etc.; veja ali. E isto significa atrair para a terra do nível da Árvore da Vida.

(Veja o Zohar, na Parshá Vayechi, 226b, a respeito de “Em Pêssach, a respeito dos cereais; em Atséret, a respeito dos frutos da árvore”; Kedoshim, 87a, no fim da página; Balak, página 202; Pinchás, 253a. E veja o Midrash Rabbá sobre Nassô, seção 10, [página] 236, [coluna] 3, e sobre Shir Hashirim, no versículo “Suas pernas são colunas”.)

Contudo, as mitsvot precisam ser guardadas, isto é, a lâmpada que delas é extraída, conforme o assunto de “não como Avraham, de quem saiu Yishmael”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma transgressão apaga uma mitsvá”; isto é, apaga a lâmpada, e o fogo do amor se desvanece;

mas não apaga o próprio corpo da mitsvá, D'us não permita que se diga que as mitsvot não serão lembradas em seu favor no julgamento, D'us não permita;

pois aquele que tem metade de méritos e metade de pecados está entre os que herdam o Mundo Vindouro; apenas, é punido por seus pecados, mas não perde seus méritos, D'us não permita.

A intenção, porém, é que apaga a lâmpada e a iluminação que é extraída da mitsvá para a alma. A isso se refere o que foi dito: “E guardareis Seus mandamentos”, para que ela não venha a se perder, D'us não permita; e isso se dá por meio de “e escutareis Sua voz”, que é a voz da Torá; pois uma transgressão apaga uma mitsvá, mas não apaga a Torá.

15A razão é que, embora a mitzvá seja uma iluminação da Vontade Suprema, bendito seja Ele, ainda assim desceu aos níveis inferiores, à alma, e ficou limitada na forma de um recipiente;

e há o nível de “um em oposição ao outro”: assim como, por meio da mitzvá, a pessoa cumpre a Vontade, também, por meio da transgressão, transgride a Vontade. Portanto, uma transgressão apaga a iluminação da mitzvá.

Mas a Torá é “dois mil anos”, etc.; “a Torá procede de Chochmá”, etc.; é ela que ilumina a lâmpada da mitzvá, como está escrito: “Pois uma mitzvá é uma lâmpada e a Torá é luz”: a Torá é a luz da lâmpada da mitzvá.

(Veja o Ramaz, no início da Parashat Behaalotechá, que explica [que isso se deve ao fato de] a Torá ser a Árvore da Vida, que corresponde ao nível de Yessod de Abá, etc., e a kelipá não ter poder para dominar ali; ao passo que a mitzvá corresponde ao nível de Malchut, onde se encontra a Árvore do Conhecimento do bem e do mal, e onde as forças externas têm um ponto de apoio. Isto é, a mitzvá é chamada de lâmpada

pois ela é a extensão de Chochmá superior por meio dos 248 membros; mas “a Torá é luz”, isto é, a extensão da própria Chochmá superior, tal como ela está acima de se revestir em membros, etc. E este é o sentido do que é mencionado aqui: que a Torá é “dois mil anos”, etc.: “Eu te ensinarei Chochmá, eu te ensinarei Biná”, o nível da Árvore da Vida, como mencionado acima.

Isso será mais bem compreendido a partir do que está escrito sobre o versículo “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Visitaste a terra e a fizeste ansiar”, que se refere às mitsvot, por meio das quais a alma se torna anelante, “como a água [reflete] o rosto”, etc.;

mas a Torá corresponde a “até que um espírito seja derramado sobre nós do alto”, que está acima do nível da água, correspondente às mitsvot, etc.; veja ali. E veja o Raaya Mehemna, Parashat Tsav (28b), sobre o tema de “e uma transgressão não apaga a Torá”, e o Ramaz ali.

Pois a fonte e a raiz da Torá estão muitíssimo acima, na Fonte e Raiz de tudo, no nível das Treze Medidas de Misericórdia, que são estendidas no mês de Elul,

pois então é um tempo e uma ocasião de favor no alto; e, ao longo de todo o ano, os Treze Atributos de Misericórdia são atraídos por meio da Torá.

Pois a fonte da Torá — os 613 mandamentos da Torá e os 7 mandamentos dos rabinos, que somam numericamente 620 — são os 620 pilares de luz, as fontes de misericórdia e perdão; e ali está “Aquele que perdoa a iniquidade e a transgressão”.

Portanto, uma transgressão não extingue a Torá, pois ela é atraída do nível de “Aquele que perdoa a iniquidade”, etc. (E isto é “Aquele que apascenta entre as rosas”, que são os Treze Atributos de Misericórdia; e disseram no Zohar, Shemot, página 20b, [que isso se refere] àqueles que estudam a Torá, etc.

Isto será compreendido a partir do que está escrito em outro lugar a respeito do versículo “E eu supliquei”: a Torá é a atração de um despertar do alto de um nível que o despertar de baixo não alcança. E este é o significado de “E eu supliquei”: um presente gratuito, gratuito, sem mitsvot; e também “E eu supliquei” corresponde ao nível de “Gracioso e misericordioso é Havayá”, que é o nível dos Treze Atributos de Misericórdia, etc.; veja lá.

De tudo isso fica claro como se aplica a atração dos Treze Atributos de Misericórdia por meio da Torá. Veja também o que está escrito sobre a Torá e as mitsvot no maamar que começa “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”, para Shavuot.)

E isto é “e à Sua voz ouvireis”: pois toda voz é uma forma de atração de cima para baixo; assim, a Torá foi atraída do alto, de um lugar muito elevado, por meio dos Tanaim e Amoraim, os mestres

da Mishná e da Guemará. E esta halachá, enunciada pela boca de Beis Shammai e Beis Hillel, é a própria palavra de D'us, como está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca”: literalmente, Minhas palavras. E isto é “e à Sua voz”, literalmente, “ouvireis”;

pois quem quer que se sente e estude, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e estuda diante dele; somente, vós deveis ouvir, como em “‘Ouça’: faça teu ouvido ouvir aquilo que tua boca profere”; isto é, “vós” corresponde ao nível da Torá Oral, que é ela própria a palavra de D'us falando em tua boca.

16“E a Ele servireis”: “servireis” significa estar no nível de servo, como está escrito: “Servi Havayá com alegria.” Pois é preciso estar em dois modos: no nível de filho e no nível de servo. O nível de filho é o amor e a alegria da alma, para “caminhardes” de nível em nível.

17E o nível de servo consiste em servir como um servo que serve seu senhor, cuja única intenção é servir seu senhor e cumprir sua vontade, embora não tenha razão nem compreensão alguma de seu serviço,

e também não conheça a qualidade e a natureza do trabalho, de modo que pudesse ter desejo e anseio pelo próprio trabalho; ainda assim, serve de todo o coração, porque aceita

sobre si o jugo de seu senhor, para servi-lo com todas as suas forças. Assim, a pessoa deve aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus e cumprir Seus mandamentos, bendito seja Ele, porque assim o Rei lhe ordenou, etc. Embora

as mitsvot exijam intenção, e sua intenção seja a alegria no amor a D'us, “assim como a água [reflete] o rosto”, pois nela e por meio dela se atrai a Vontade Suprema, “que nos santificou com Seus mandamentos”; ainda assim, também deve haver o nível de serviço;

pois, embora esse serviço seja o nível mais baixo da alma em comparação com a alegria no amor a D'us, ainda assim possui outra vantagem, em virtude da submissão e do bitul, etc.,

como explicado em outro lugar. Foi assim que Shmuel repreendeu Shaul: “Não é melhor obedecer do que oferecer sacrifícios?”, etc. (Veja também o que está escrito sobre a vantagem desse nível de serviço, o nível de servo, na Parashat Shelach, sobre o versículo “E agora, rogo, que se engrandeça”, etc.)

Além disso, por meio disso, “e a Ele vos apegareis”, no plural; pois a alma possui três níveis — nefesh, ruach e neshamá — que correspondem ao pensamento, à fala e à ação.

E a ação é o nível do servo, o nível de Assiá (Ação). A pessoa deve “incluir fala em fala e pensamento em pensamento”, etc. Ora, a ligação do pensamento ocorre por meio do apego da alma e de sua alegria no D'us vivo;

Mas a ação, que é o nível derradeiro e também precisa elevar-se e ligar-se a D'us, só se liga por meio do nível de servo, que corresponde à Assiá.

E também para aquele cujo intelecto e entendimento não alcançam o ponto de fazer nascer deles um amor poderoso no nível de “caminhareis”, que esta seja sua avodá: um serviço íntegro, servir como servo.

18E, por meio disso, está escrito “e a Ele vos apegareis” (tidbakun) com uma nun adicional, pois a nun final tem uma haste longa, que se estende para baixo, indicando que a iluminação e a extensão da revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, se espalharão e serão prolongadas.

cada vez mais para baixo, até que mesmo o nível de Assiá (Ação) seja inteiramente santo para D'us; pois então a sitra achra (o outro lado) e as forças externas não terão nenhuma fonte de sustento, como está escrito: “E removerei da terra o espírito de impureza”, etc.,

Zecharyá, capítulo 13. Veja o que está escrito sobre a nun final no versículo “Fazei a contagem dos filhos de Gershon”, etc.; e veja o Zohar, Beshalach, página 49a, sobre “e a Ele vos apegareis”.

19Resumo do discurso que começa: “Após Havayá, vosso D'us, andareis”

20(1) O assunto de “Pois Havayá está pondo à prova”: as provas vêm a uma pessoa para que ela as supere e, por meio disso, alcance a eminência e o nível de “saber”.

Mas “se não há entendimento, não há conhecimento”: por meio da contemplação, ocorre uma expansão de Daat. Isto é, contemplar como a criação é algo a partir do nada: a fonte do vir a ser provém do nível de esplendor e iluminação, que é como nada e é chamado “nome”.

E isto é “Pois contigo está a fonte da vida”. E é chamado “após Havayá”, o nível do dorso; e disso se estende “caminharás”, “prosseguindo e viajando”, de nível em nível. Este é o nível de “correr” (ratzo), que se estende do nível de “após Havayá”.

21(2) E, depois, “e a Ele temerás”: este é o nível do “retornar” (shov), que é atraído do próprio nível de “Ele”, isto é, diante da grandeza do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele. Veja o que está escrito no discurso que começa com “E saberás neste dia”.

E este é o significado da Shemoneh Esreh. Há também o temor exterior, que está em Yotzer Or, “todos permanecem de pé”, etc., “com temor”; e, depois, no Shemá, o nível do amor, “caminhareis”.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Faz o recenseamento dos filhos de Guershon”, a respeito dos filhos de Merari, as vigas que permanecem de pé, e depois “E te darei lugares para caminhar entre os que permanecem de pé”, e, em seguida, o temor superior); e, depois, “e a Ele temerás”, o temor interior.

22(3) “E Seus mandamentos”: por meio das mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele, desperta-se também a vontade da alma, como é explicado no discurso que começa

“Quando saíres”, a respeito de “Por tua causa, meu coração disse: ‘Buscai Minha face’”; e isso se dá por meio de “Tua face, Havayá, buscarei”.

E isso é “uma mitsvá é uma lâmpada”. Veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “E será para vós como tsitsit”. Porém, a lâmpada da mitsvá mencionada acima precisa ser protegida da transgressão, que apaga uma mitsvá; e isso se dá por meio de “e à Sua voz escutareis”, isto é, a Torá.

E “a Torá é luz”, pois a fonte da Torá está no nível dos Treze Atributos de Misericórdia; por isso há treze regras (midot) pelas quais a Torá é interpretada. Ela precedeu [o mundo] em dois mil anos. Veja o que está escrito no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”, e também “Ele preserva a bondade por milhares”, mencionado acima.

23(4) “E a Ele servirás”: estar no nível de um servo, sem razão; a isso se refere o que foi dito: “Acaso a obediência não é melhor do que o sacrifício?” E, por meio disso, “a Ele te apegarás”: a ligação do pensamento, da fala e da ação de uma pessoa com o pensamento, a fala e a ação do Santo, bendito seja Ele.