אני לדודי ודודי לי

1“Sou de meu amado, e meu amado é meu” (Ani ledodi vedodi li): as iniciais de Elul. A explicação é a seguinte: em Elul começa o nível de “Sou de meu amado”, isto é, o nível de um despertar de baixo, até Rosh HaShaná e Yom Kipur,

que são o nível da extensão de Sua Divindade, bendito seja Ele, para baixo, de maneira revelada. Como está escrito: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”: de Rosh HaShaná até Yom Kipur é o nível de “Sua mão esquerda”, o nível do temor, pois esse é o tempo da revelação de Sua soberania, bendito seja Ele.

E por isso Ele é chamado “o Rei”, pois “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”. Isto é, até mesmo sobre os mundos ocultos recai o temor do Rei e o pavor d'Ele (veja o Zohar, Pinchas, fólio 214b, e o Ramaz ali).

E disso também se estende para baixo, a todas as almas de Israel em conjunto, para que aceitem sobre si o jugo da realeza dos Céus e para que Seu temor esteja diante de seus rostos durante todo o ano;

pois o temor de D'us e o amor por Ele não são produzidos e implantados no coração da pessoa por sua própria força, mas pela força da iluminação que se estende sobre ela do Alto, no momento e na ocasião de Sua revelação,

isto é, em Rosh HaShaná, o nível do temor etc. (E veja o que está escrito na Parashat Tavo, no final do discurso que começa com “E Moshe chamou”, e sobre o versículo “Quando saíres”, e sobre o versículo “Não haverá mulher que aborte nem estéril” na Parashat Mishpatim.)

E esse é o nível de “e meu amado é meu”; só que primeiro é preciso despertar o amor e o temor por meio de um despertar de baixo, que ocorre em Elul.

Ora, é sabido que Elul é o tempo da revelação dos Treze Atributos de Misericórdia. Para entender isso: por que esses dias são dias de semana, e não Yom Tov,

como no Shabat e nos dias festivos, nos quais há uma revelação da Divindade, o nível da iluminação de Sua Divindade, bendito seja Ele, e especialmente no tempo e na ocasião dos Treze Atributos, que são uma iluminação extremamente elevada e se revelam em Yom Kipur? Certamente, há uma grande diferença entre Yom Kipur e Elul.

Mas isso será compreendido por meio de uma parábola sobre um rei: antes de chegar à cidade, os habitantes da cidade saem ao seu encontro e o recebem no campo. Naquele momento, qualquer pessoa que queira tem permissão para sair a fim de recebê-lo; ele recebe a todos com semblante afável e mostra um rosto sorridente a todos.

2Ao seguir para a cidade, eles caminham atrás dele. Depois, quando chega ao seu palácio real, ninguém pode entrar sem permissão; e, mesmo assim, [somente] os mais destacados do povo e os poucos escolhidos.

Assim também, por analogia, no mês de Elul, sai-se para receber a luz de Seu semblante, bendito seja Ele, no campo. Pois está escrito: “Que Havayá faça brilhar Seu semblante sobre ti”, o que se refere à iluminação dos Treze Atributos, para que haja face a face;

isto é, que a revelação da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, bendito seja Ele, brilhe para a fonte das almas de Israel, por meio de a essência da dimensão interior da [própria] vontade da pessoa estar dirigida a Ele, bendito seja Ele, para apegar-se a Ele com coração e alma, desde a profundidade do coração, com autossacrifício (mesirut nefesh), como explicado em outro lugar. E essa iluminação é atraída do nível de Kel,

que é o princípio de todos os Treze Atributos, sua fonte e aquilo que os abrange a todos; como está escrito: “Havayá é Kel, e Ele nos iluminou”, que corresponde ao nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo, literalmente; e, como está escrito: “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor.”

Isto é, como, por exemplo, o brilho e a luz do fogo que emanam do próprio fogo, que, considerado em sua totalidade, não apresenta divisão alguma entre si e o brilho e a luz que dele emanam.

Assim também, por assim dizer, a iluminação do semblante que brilha para Israel como um todo provém do nível de Kel, que é o nível da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, literalmente

(Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E todo o povo viu os sons”, acerca do significado de “Do lugar estreito clamei”; e veja no discurso iniciado por “Vós estais de pé”, o que está escrito ali: “E por isso Ele é chamado Kel Elyon”, etc.; e no discurso iniciado por “Para compreender o significado e o conceito dos Treze Atributos”; e no discurso iniciado por “E Eu te desposarei comigo”, sobre o tema de “Meu coração e minha carne exultam pelo Kel vivo”.)

E por isso [o povo] é chamado Yisrael, das palavras sar Kel; e o yud indica a continuidade da ação, como em “Assim ele faria (ya'aseh)”, etc.

O significado é que o nível de Kel é um príncipe e governante dentro dele (e veja o Zohar, Kedoshim, fólio 86a; Bereshis, fólio 8a; Vayigash, fólio 205b; Nasso, 132a; e o comentário do Ramaz no início da Parshas Shemini);

isto é, em cada alma de Israel há uma centelha real de divindade, que dá vida à sua alma divina e a atrai, por sua natureza, para o alto, “para ser iluminada com a luz da vida”, a entregar sua alma a Ele, bendito seja; e isso está acima da Chochmá (sabedoria) e do Daat (conhecimento) em sua alma.

Pois, por meio de Chochmá e Daat, ele não alcançaria esse nível de se anular e renunciar inteiramente a si mesmo por Sua causa, bendito seja. E isto é [o significado de] “Vós sois filhos de Havayá, vosso D'us”:

pois “um filho é a perna de seu pai”: ele está incluído na vontade de seu pai sem qualquer razão ou entendimento, como o pé, que está anulado diante da cabeça e não tem vontade própria alguma.

E isto é [o significado de] “Anula tua vontade diante da vontade Dele”: para que o nível da dimensão interior da vontade Dele, bendito seja, brilhe para uma pessoa, ela precisa anular todos os seus próprios desejos, de modo que não tenha vontade alguma além dessa.

32. Ora, no ser humano há o nível de uma cidade habitada, e o nível de um campo e de um deserto. O deserto é “uma terra não semeada”: são os atos, as palavras e os pensamentos que não são para D'us.

Nem é preciso dizer [que isso se aplica] se ele causou uma mácula no pensamento, na fala ou na ação; mas mesmo assuntos permitidos, apenas por serem assuntos que não são necessários ao serviço de D'us, e conversas vãs: pois “não é próprio de um rei falar de assuntos de pessoas comuns”.

4E este é [o significado de] “onde nenhum homem (adam) habitava”. A explicação: “homem” é como está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança como a aparência de um homem”, etc.; [Ele] não habitava ali, pois está escrito: “Eles farão para Mim um Santuário, e habitarei em seu meio”.

E o conselho para isso é: está escrito: “E buscarás Havayá, teu D'us, de lá”. A explicação: está escrito: “E D'us viu a luz, que era boa”, e nossos Sábios, de abençoada memória, explicaram

“que era boa para ser ocultada”. Isto é, o nível da “luz”, que é o nível da iluminação da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, bendito seja Ele, encontra-se em cada membro de Israel, mas, por sua natureza, permanece num estado de grande ocultamento e ocultação;

e é preciso revelar o “tesouro do temor aos Céus” (e veja o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “Quem revelou este segredo a Meus filhos?”: trata-se da luz do amor oculto). E há quem, em relação a si, esteja num estado em que ela se perdeu, num estado de exílio.

E a respeito disso está dito: “E buscarás”, isto é, que busques e procures; e não há busca senão por algo perdido, ou seja, algo que está perdido para ele, num estado de exílio, que é o nível da centelha de divindade mencionada acima.

E este é o significado de “Havayá, teu D'us”: [a centelha] que se estende do nível de Kel, que repousa em cada pessoa para dar vida à sua alma divina.

5Ora, o versículo diz: “E buscareis de lá.” “De lá” especificamente: assim como é impossível procurar um objeto perdido e encontrá-lo, a não ser no lugar onde foi perdido,

assim também ele não alcançará a luz do semblante de D'us, nem terá seu amor dirigido a Ele e o temor d'Ele sobre seu semblante, a não ser depois de primeiro procurar no lugar onde a perdeu

para si, à maneira do que está escrito: “Examinemos nossos caminhos”, etc.: que examine seus atos, suas palavras e seus pensamentos passados, que transcorreram desde o dia em que veio a existir, os quais não foram bons. E isto é “E buscareis de lá”.

Pois a expressão “isto” (zeh) [designa] algo para o qual se pode realmente apontar com o dedo e dizer: “Isto é”; e não se pode dizer isso senão do Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “Este é meu D'us, e eu O glorificarei”,

pois “a terra inteira está cheia de Sua glória”. Mas o lugar e a morada das kelipot (cascas) são chamados “lá” (sham), isto é, muito profundamente abaixo.

6E isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram sobre o versículo “Clamaram ali: ‘Faraó’”, etc.: “ele deixou passar o tempo marcado (moed)”; isto é, transformou o caminho da festa e de sua alegria em uma alegria de frivolidade.

E este é o sentido de “Neste deserto eles chegarão ao fim (yitamu)”: isto é, por meio da fala das letras da oração, que corresponde ao nível de “este deserto (midbar)”, como está escrito: “Este é meu D'us”, etc.;

e igualmente por meio do estudo da Torá, como se explica na Parashat Matot a respeito do sentido de “dizendo: ‘Esta é a palavra’”, etc. Por meio disso, “eles chegarão ao fim (yitamu)”, isto é, como está escrito no Zohar, Shelach, 163b, que corresponde ao nível de “Serás íntegro (tamim)”, etc.

E “ali eles morrerão” é nefilat apayim (“prostração”), que consiste na elevação das centelhas que caíram no nível de “ali”, por meio de “A Ti, Havayá, elevo minha alma”, etc. E isto é o que está escrito: “E a nós Ele nos tirou de lá”, pois, na verdade, Ele nos tirou do nível de “ali”, para que nos uníssemos a Ele, bendito seja.

Mas, quanto àquele que causa uma mácula por meio de algum pensamento ou fala, e ainda mais por meio de uma ação, a respeito dele foi dito: “E buscarás de lá”,

isto é, que examine seus atos, etc., que não foram bons; e, por meio disso, seu coração se amargurará dentro dele, e ele retornará a Havayá, e Ele terá misericórdia dele; isto é, que desperte grande misericórdia pela centelha de Divindade dentro dele, que se encontra em estado de exílio.

7E a respeito disso foi dito: “A Yaakov, que redimiu Avraham”: pois o atributo de Yaakov é o atributo da compaixão, por meio do qual ele redime do exílio o atributo do amor, que é o atributo de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele; pois

por isso ele é chamado “nosso pai”, etc., e [para que sejamos] “um filho que é a perna de seu pai”, anulados e incluídos em Sua vontade, bendito seja Ele (e veja o que está escrito sobre o sentido de “E de lá buscarás”, a respeito do versículo “E Yaakov habitou”; e o que está escrito a respeito do versículo “Como a águia desperta”, sobre o sentido de “Buscai […] quando Ele Se deixa encontrar”).

Mas, se alguém examina seus atos e o atributo da compaixão não desperta nele, e seu coração não se entristece dentro de si, embora medite profundamente sobre como uma centelha de divindade caiu no exílio dentro de sua alma, que leve isso a sério e aplique a si mesmo esta parábola:

Pois é da natureza humana que, quando até mesmo a unha do dedo do pé dói, por ter sido golpeada contra uma pedra, a pessoa sente a dor no cérebro e fica aflita.

Isso, porém, ocorre quando o membro ferido ainda está unido à pessoa, antes de ser cortado; quando o membro é cortado, porém, o cérebro não sente a dor, porque ele foi amputado e separado de sua raiz.

Assim também nós, os filhos de Israel, estamos unidos e apegados a Ele, bendito seja; por isso, devemos sentir a dor e o dano que causamos ao danificar e fazer descer ao exílio a centelha de Sua divindade, bendito seja Ele.

Pois, “embora tenha pecado”, etc., ele possui o nível da centelha de divindade mencionada acima, e ela não se afasta dele; apenas está no exílio. E não só isso:

ele ainda é chamado pelos títulos e graus de um príncipe (sar), que é o nível de Israel mencionado acima; pois a condição de um príncipe, mesmo estando cativo, não é como a condição de um homem comum,

pois a posição do príncipe ainda é reconhecida e conhecida, e, com um único movimento, ele pode ser levado de um extremo ao extremo oposto, retornando ao seu estado anterior, etc.

Mas o fato de não sentir a dor e o dano em sua alma deve-se a ter causado um dano tão grande que foi inteiramente separado e cortado de sua raiz.

E, ao contrário, que isso o leve a despertar uma compaixão ainda maior, embora não sinta compaixão por si mesmo, como é explicado em outro lugar a respeito das palavras “Em Tua grande misericórdia, tem compaixão de nós”; isto é, quanto a nós, nosso intelecto limitado não alcança a grandeza da compaixão, etc.

Pois o atributo da compaixão, o atributo de Yaakov, “se estende de uma extremidade à outra” (de modo que, embora ele esteja, como na parábola, inteiramente separado e cortado de sua raiz, ainda assim, por meio de um único pensamento de teshuvá (retorno), voltará e se apegará à sua raiz.

E como é explicado na parashá Bamidbar, no discurso que começa com “E falou”, etc., sobre “segundo suas cabeças (legulgelotam)”: por exemplo, se houvesse entre os remédios [um meio] de unir o corpo de alguém à sua cabeça, assim é o conceito de “elevar a cabeça”, etc.;

veja ali; e no discurso que começa com “No oitavo dia, assembleia”: mesmo aqueles sujeitos a caret, a respeito dos quais está escrito “e será cortado”, etc.; e sobre isso o versículo diz: “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram”; ainda assim, “Havayá me acolherá.) E, se mesmo assim o atributo de compaixão mencionado acima não for despertado nele,

então este é o conselho que se oferece: está escrito “que apascenta entre as rosas (shoshanim)”, e o Zohar explica (Shemot, fólio 20): assim como a rosa é transformada de uma tonalidade vermelha em uma tonalidade branca pelo fogo, etc.,

assim também está escrito: “Se vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve”. Pois o pecado é chamado “vermelho”, e, da mesma forma, todas as ações, palavras e pensamentos relativos a todos os assuntos mundanos também são chamados “vermelhos”, pois são pensamentos da inclinação [má] e suas artimanhas; [eles] serão transformados em uma tonalidade branca,

que é o nível de “tornar-se-ão brancos como a neve”, por meio do nível do fogo. Ora, há um fogo do alto e um fogo de baixo; e nem toda pessoa merece o fogo do alto.

Mas o fogo de baixo consiste em mortificações e jejuns, para diminuir a gordura e o sangue da pessoa, que provêm do lado de kelipat nogá; então “Havayá fará brilhar Sua face”, o nível da iluminação da face, como mencionado acima.

83. Mas há ainda um conselho que se deve estabelecer na própria alma: o que está escrito: “Nos mercados e nas ruas buscarei aquele a quem minha alma ama”, etc.,

“até que encontrei aquele a quem minha alma ama; agarrei-me a ele e não o soltarei, até que o tenha levado à casa de minha mãe e ao aposento daquela que me concebeu.”

A explicação: “she’ahavah nafshi” (a quem minha alma ama), [vocalizado] com um kamats, expressa “já”: aquilo que [minha alma] já amou. Isto é, Israel surgiu no Pensamento primordial;

e este é o nível de “ela é pura”, antes de “Tu a criaste”, conforme explicado sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha”. E desse nível a luz oculta é atraída para ela, que é o nível do amor oculto, conforme [explicado] acima sobre o significado de “a luz,

que era boa”, para ocultar, etc. E este é “aquele a quem minha alma ama” desde há muito; algo semelhante ao que é explicado sobre o versículo “Vê, Eu…”, a respeito do significado de “de Eitan, o Ezrachi”, etc.

Mas há quem tenha esse amor no estado de algo perdido e no estado de exílio, como mencionado acima, e a respeito disso se diz: “Buscarei aquele a quem minha alma ama”. Ora, a busca ocorre “nos mercados e nas ruas”, no lugar onde se perdeu;

Mas, mesmo que tenha encontrado o que estava perdido, a luz de D'us não permanecerá nele sem recipientes, pois isso provoca a retirada da luz, como é sabido.

Portanto, o conselho é fazer recipientes para a luz de D'us, e estes são as letras da Torá. Pois “a casa de minha mãe” é a Torá Escrita, e “o aposento daquela que me concebeu” é a Torá Oral. E conforme está escrito,

“Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”; e, assim como é impossível que o fogo se agarre sem um pavio ou algo a que possa se prender,

assim também: “Eu o segurei e não o deixei ir até que o trouxe”, etc. Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”; e conforme se encontra no Zohar sobre o versículo “que apascenta entre as rosas”: shoshanim (rosas), [leia-se] she'shoneh halachos (aquele que estuda as leis), etc.

9Portanto, está escrito: “aquele que alimenta” (haro’eh), pois Israel sustenta seu Pai no Céu: porque, por meio da dedicação à Torá, que é Sua vontade, bendito seja Ele, “um espírito traz um espírito

e atrai um espírito”, de modo que o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, bendito seja Ele, repouse e se revele nela; assim como, por meio da alimentação de uma pessoa, sua alma se une ao corpo, para que as forças da alma se expandam nele amplamente.

Assim também, por assim dizer, Israel sustenta seu Pai no Céu por meio da Torá e das mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele: “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”, de modo que a iluminação da Vontade Suprema repouse e se revele com a iluminação do rosto, etc.,

por meio das letras da Torá e também da mitsvá da caridade, que é o atributo de Chessed (bondade), que é a dimensão exterior (chitsoniyut) e um recipiente para o nível da luz e do amor, o nível de sua dimensão interior; como está escrito: “Pois, pela luz de Teu rosto, deste-nos uma Torá de vida e um amor de bondade.”

Isto é: para a luz do rosto de D'us, que é o nível da luz, há dois recipientes, a saber, a Torá e Chessed, como mencionado acima.

10Um resumo do maamar que começa com “Eu sou do meu Amado”.

11(1) Em Elul começa o nível de “Eu sou do meu Amado”, isto é, um despertar de baixo; e em Rosh Hashaná e Yom Kipur ocorre “e meu Amado é meu”, isto é, a descida da divindade de D'us para baixo: primeiro, “Sua mão esquerda está sob minha cabeça” — temor.

Em Elul, os Treze Atributos; sendo assim, por que seus dias não são Yom Tov? (Veja uma questão semelhante a respeito de Purim no discurso que começa “A pessoa é obrigada”, etc., “até que não saiba”.)

Mas isso é semelhante, por meio de uma analogia, a um rei que as pessoas saem ao encontro no campo. “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto” é o conceito dos Treze Atributos.

E o nível de “resplandecer” é o que está escrito: “Havayá é Kel, e Ele nos deu luz”; veja o que se explica a esse respeito no discurso que começa “Os chefes das tribos”. E isto é Yisrael: yashar Kel (veja o que se explica sobre o sentido de “fazer o que é reto [hayashar]” no final do discurso que começa “Quando ouvires a voz”), pois o nível de Kel é um príncipe e governante dentro dele. (2)

Ora, no ser humano há o nível de uma cidade habitada, conforme se explica no final do discurso na seção das libações, sobre o sentido de “a terra das vossas habitações”; e há o nível de um campo: veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Chayei, sobre o versículo “E Yitzchak saiu para meditar no campo”.

E o nível de um deserto: isto é “uma terra não semeada” (veja o que está escrito no discurso que começa “Estas são as jornadas”, e o que está escrito sobre o conceito de semear no discurso que começa “Escutai, ó céus”, no discurso que começa “Quando o Faraó enviou” e no discurso que começa “Há sessenta rainhas”),

“onde nenhum homem habitou”, o oposto do que está escrito: “Acaso D'us habitaria de fato sobre a terra?” E o conselho para isso é o que está escrito: “E buscarás de lá”.

Pois “a luz, por ser boa”, deve ser ocultada; esse é o nível de “Havayá é Kel, e Ele nos deu luz”, que está no nível de yashar Kel. Mas há quem a tenha em estado de perda,

à maneira de: “Quem é um tolo? Aquele que perde ali o que lhe dão”; e à maneira do que está escrito: “E os perdidos na terra de Ashur virão”; e está escrito: “Desviei-me como uma ovelha perdida.”

E veja sobre isso na Guemará, no final do terceiro capítulo de Makkos (fólio 24, final da página a), e no Maharsha ali, no Chiddushei Aggados; e veja no Midrash Rabbah sobre a Parshá de Korach e sobre a Parshá de Beshalach, no final do capítulo 24: “Assim como as ovelhas”, etc.,

“assim também Israel, embora peque”, etc.; veja ali. E isso é “como uma ovelha perdida”. É preciso procurar no lugar onde ela se perdeu, examinando seus atos; e isso é “E buscareis dali” e “retornará a Havayá, e Ele terá misericórdia dele”,

(e disso chegará ao nível de Shemá: sham [e] ayin. Também o nível de deserto mencionado acima será elevado, tornando-se “e tua fala (midbarech) é encantadora”, conforme explicado no discurso que começa “No deserto do Sinai, na Tenda da Reunião”: por meio da teshuvá (retorno), chega-se ao nível de um deserto “onde nenhum homem habitou”, que está acima do grau do homem e é chamado “o grande e temível deserto”).

Mas uma pessoa que não sente compaixão em sua alma é assim porque foi tão profundamente maculada que se separou e foi cortada de sua raiz

(e kares corresponde ao nível de Kéter (a Coroa), conforme está escrito em Me'orei Or, letra kaf, seção 15); e, diante disso, pelo contrário, que desperte sobre si uma misericórdia ainda maior, e, por meio disso, há esperança.

E isso é “que apascenta entre as rosas”, o nível dos Treze Atributos. Há ainda outra explicação de “entre as rosas”: à maneira de “Se os vossos pecados forem como o escarlate”, do nível do vermelho, “tornar-se-ão brancos como a neve”,

como a rosa, que se transforma de uma tonalidade vermelha em uma tonalidade branca por meio do fogo. E veja o que está escrito sobre o tema do fogo no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, e na Parshá de Behar, sobre o versículo “Quando entrardes”, etc., “a terra descansará”, etc. E, por meio disso, “Havayá fará resplandecer Sua face”.

Também se pode dizer que shoshanim alude ao nível de “uma tira vermelha sobre um cavalo branco”; e isso também é o tema da tira de lã escarlate, etc.;

e este é o tema das vestes brancas e das vestes douradas, como está escrito no Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (folio 255b). Veja também o que está escrito no discurso que começa “Ao regente, sobre a oitava”; e semelhante é o que está escrito a respeito de David: “ruivo, de belos olhos”; veja também o que está escrito na explicação sobre o versículo “E todos os teus filhos.” (3)

Além disso, é preciso explicar o que está escrito: “Eu o segurei e não o deixei ir”, etc. Pois “she'ahavah nafshi”, com kamats, exprime “já”, como em “já (kevar) aconteceu em tempos antigos”; pois Israel surgiu no Pensamento primordial.

E este é o sentido de “E eu estava entre os exilados junto ao rio Kevar”. Veja também sobre o tema de Kevar em Bereshis Rabbah, capítulo 16, e no Zohar, Bereshis (folio 6b),

e no Mikdash Melech e no Ramaz, ali, e no Zohar, Parte III, Pinchas (folio 247a); veja também o que está escrito em Torah Ohr, no discurso que começa “E estas são as leis”, a respeito de “Se adquirires um servo hebreu”.

E, depois que encontrar a revelação desse amor, é preciso dizer “Eu o segurei”, etc., e levá-lo “à casa de minha mãe” — isto é, a Torá Escrita; veja o Zohar, Parte II, Vayakhel (folio 200).

E “ao quarto daquela que me concebeu” é a Torá Oral. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Vê, eu…”, a respeito de “uma lâmpada acesa sobre sua cabeça, e eles lhe ensinam”, etc.; veja também o que está escrito no discurso que começa “E farás vestes sagradas para Aharon, teu irmão”.

E este é o tema de “que apascenta entre as rosas (shoshanim)”: aqueles que estudam (sheshonim) as leis. Israel sustenta e é sustentado; veja o que está escrito sobre o significado de “minha companheira” no discurso que começa “Estou dormindo”, e sobre o significado de “Vinde, comei do meu pão” no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas”.

E quanto ao assunto dos dois recipientes, Torá e Chessed (bondade), veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, da seção de tsitsit, ao final dela.