ושמתי כדכד שמשותיך ושעריך לאבני אקדח וגו׳ (בישעיה…

1“Farei de tuas janelas kadkod, e teus portões, de pedras de ekdach”, etc. (Isaías, capítulo 54). E na Guemará (quinto capítulo de Bava Basra): Rabi Shmuel bar Nachmani disse: dois anjos no firmamento discordam a respeito disso, Gavriel e Michael

(e no Yalkut sobre Isaías consta “Michael e Gavriel”). Um disse que [é] shoham [ônix], e outro disse yashfeh [jaspe]. O Santo, bendito seja Ele, disse: “Que seja assim e assim” (kedein ukedein).

“Tuas janelas” (shimshosayich) significa o brilho do sol (shemesh), como Rashi explicou sobre aquele versículo de Isaías; e em Sanhedrin (fólio 100a): janelas pelas quais o sol brilha, etc. Veja também [Midrash] Rabbah, Bo, seção 15.

Ora, está escrito: “Pois sol e escudo é Havayá Elokim” (Salmos, capítulo 84), [indicando] que o Nome Havayá é chamado “sol”. E está escrito: “E para vocês, que temem Meu Nome, brilhará um sol de tsedacá (retidão), com cura em suas asas”, em Malachi (capítulo 3, [versículo] 20).

Portanto, o nível de tsedacá também é chamado “sol”. Esse é o sentido de shimshosayich [no plural]: dois níveis de “sol”. Para compreender isso, é preciso

primeiro compreender o que é explicado nos sefarim: em Elul, brilham os Treze Atributos de Misericórdia até Rosh HaShaná; depois, nos Dez Dias de Teshuvá, os Treze Atributos voltam a ser revelados (como está escrito no Zohar, Parte II, ao final de Parshat Terumá) (fólio 176a).

Por isso recitamos “E Havayá passou”, etc., até Yom Kipur. É preciso compreender qual é a diferença entre aquela revelação em Elul e a revelação posterior, nos Dez Dias de Teshuvá.

Tudo isso será compreendido ao explicarmos primeiro a natureza da teshuvá (retorno), que não se refere especificamente aos pecados; pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que a pessoa deve estar em teshuvá todos os seus dias;

mas é o retorno da alma: a pessoa retorna e eleva sua alma até Ele, bendito seja, pois a descida se dá em prol de uma elevação.

2Para compreender isto: aparentemente, as almas de Israel, de qualquer modo, “subiram no pensamento”; isto é, não são como os anjos, as hostes do alto e de baixo, cuja fonte de existência é o nível da fala suprema, como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, toda a sua hoste.”

Mas as almas foram tomadas das letras de Seu pensamento, bendito seja Ele, e estas são precisamente as seiscentas mil letras da Torá, que correspondem às seiscentas mil almas

nas quais estão incluídas todas as almas do tesouro, pois são ramificações e centelhas que delas se estendem, como é sabido. Sendo assim, sua fonte e raiz é muito elevada e sublime; que ascensão maior, então, [poderia haver]?

(Veja o que está escrito em Parshas Shelach sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, etc., e sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”, e sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”, etc.)

No entanto, é sabido que, a título de analogia, na alma há várias forças que estão acima do pensamento, pois o pensamento é apenas uma vestimenta para o intelecto, que nela se reveste e se divide em letras,

mas o próprio intelecto é uma essência diferente, oculta dele. Por exemplo, um comentário de Tosafos e do Rosh: a própria percepção intelectual não pertence de modo algum à categoria das letras e está num nível superior ao delas,

pois é um raciocínio espiritual e um único ponto; apenas é apreendido e revestido nestas palavras e combinações de letras, e dividido entre elas, etc.

3Portanto, uma única ideia, que no comentário dos Tosafot se expressa por estas letras e palavras, nos escritos do Rosh e do Ran se expressa por outras letras e palavras. Isto é, em relação ao intelecto, as letras e palavras são apenas como uma veste, e “como uma veste, Tu as mudas”.

Há também um nível acima do intelecto: pois as ideias brotam e se renovam continuamente, “novas a cada manhã”, e necessariamente deve existir alguma força da alma que as faça surgir;

e isso é chamado de maskil, uma forma causativa; é a isso que se referem as expressões escritas: “Maskil de Asaf”, “Maskil de Eitan, o Ezrachita”, “Ao regente, maskil”, etc.

4É por isso que a alma é chamada “a alma intelectiva” (nefesh hamaskeles), como explicado em outro lugar. Da mesma forma, compreender-se-á o que ocorre no Alto: a ascensão das almas, depois de sua descida da fonte de onde foram talhadas — o pensamento superior — para se revestirem num corpo físico, é uma ascensão muito, muito acima do pensamento. Este é o sentido de teshuvá: tashuv hei, a hei superior retorna à yud, etc.

(Pois o pensamento superior é o nível da hei superior do Nome Havayá, e “a hei superior retorna à yud” significa que ela se eleva acima do nível do pensamento; pois a própria yud é o nível da Chochmá superior, chamada “um maskil de Eitan”, etc., e a ponta da yud é o nível de ayin (nada), de onde “a Chochmá é encontrada”. Veja o que o Ramaz escreve sobre Parshas Shelach.)

(fólio 159a) sobre a yud do Nome, que está verdadeiramente ligada ao mundo de Ein Sof, no mistério da ponta da yud, etc.,

até: “A yud e sua ponta: Ein Sof e Atsilut; a hei: o Mundo de Beriá, que inclui Yetsirá e Assiá”, etc.; “e há uma cortina divisória”, etc.

Veja ali. E veja Reishis Chochmah, capítulo 2 de Sha'ar HaTeshuvah, onde está escrito: “Explicaram ainda no Zohar que a teshuvá se eleva até Kéter (a Coroa)”, etc.

52. Pois a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é exaltada e elevada acima de miríades de níveis, sem fim, acima do pensamento, e até mesmo acima do nível da Chochmá suprema (sabedoria), etc., como é sabido; e, em um único pensamento, Ele circunda e preenche todos os mundos,

como diz a expressão: “Ele vê e contempla até o fim de todas as gerações”: o que foi, é e será, e também Gan Eden, o Mundo Vindouro e a Ressurreição dos Mortos estão incluídos, literalmente, em um único olhar. E é isso que está escrito no início de Etz Chaim: “Quando surgiu em Sua vontade”, etc.,

pois foi nessa vontade e nesse pensamento que todos os mundos foram emanados, tanto aqueles mencionados e explicados nos livros da verdade quanto aqueles que não são revelados nem conhecidos; do início de todos os níveis ao fim de todos os níveis, todos vieram a existir em um único pensamento.

A título de analogia: na alma humana, quando se pensa um único pensamento, este é verdadeiramente como nada em comparação com o pensamento em sua totalidade, que pode pensar pensamentos sem fim nem limite; e muito mais ainda em comparação com o ser e a essência da alma, etc. (Veja também sobre isso no discurso que começa “Estas são as jornadas”.)

Assim também é o brilho da força vital que é atraída Dele, bendito seja Ele, para todos os mundos em conjunto: ela é considerada verdadeiramente como nada diante Dele, bendito seja Ele, e não tem qualquer comparação com Ele.

Portanto, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; por isso, aquilo que é emanado recebe o nome de Or Ein Sof, “a luz do Infinito”, pois a luz não provoca mudança na essência do luminar, como é sabido. Sendo assim, o propósito último do ser humano é que “sua alma anseie

e até desfaleça”, para ser incluída em Sua essência, bendito seja Ele, especificamente, que é ilimitada, e para apegar-se a Ele; e que não queira nem mesmo receber uma recompensa em Gan Eden,

pois este é apenas um brilho e uma radiância, e vem por meio de muitas contrações (tsimtsumim), conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com [a letra] yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc. E é isso que se diz: “ser absorvida no corpo do Rei”, especificamente no corpo do Rei.

(Veja o que está escrito no discurso que começa com “Após Havayá, teu D'us, andarás”, e abaixo, no discurso que começa com “Quando saíres”, e nos discursos que começam com “Retorna, ó Israel” e “Escutai, ó céus”.)

E este é o significado de teshuvá, que é o retorno da alma: retornar [a um lugar] mais elevado que a fonte da qual sua alma foi talhada, isto é, acima do pensamento, como mencionado acima; e esta é a elevação que vem após a descida. E veja o que está escrito sobre o versículo “E estas são suas jornadas segundo suas partidas”.

O momento propício para isso é durante o Shemá, ao dizer “Um” e “Amarás”, etc.; e, como explicam os sefarim, é preciso entregar a alma ao pronunciar [a palavra] “Um”. A intenção não é apenas imaginar a santificação do Nome por meio de um ato concreto,

mas também no plano espiritual: trata-se da autoanulação (bitul) da alma, para que ela se integre à luz de D'us, [que é] Um. Este é o nível e o grau de Yechidah, e a respeito disso o rei David, de abençoada memória, disse (Psalms 35): “[Salva] minha única (yechidasi) dos leões jovens; agradecer-te-ei na grande congregação”.

Pois há Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah e Yechidah. Chayah é o nível de Chochmá, como está escrito: “A sabedoria dá vida (techayeh)”; e Neshamah é o nível de Biná (entendimento), que é o nível da compreensão, etc.;

mas Yechidah é o nível da vontade simples, acima de Chochmá. E Yechidah é uma forma feminina, [que denota aquela] que recebe do Yachid, o Único,

pois seu único anseio é pelo Único do mundo, somente, para integrar-se especificamente à Sua essência, bendita seja; como está escrito: “Quem tenho nos céus? E, além de Ti, nada desejo na terra”, etc.

Céus e terra são o Gan Eden superior e o inferior: em todos eles nada desejo senão a Ti, somente, bendito sejas. E veja o que está escrito sobre o versículo “Uma só é minha pomba”. E este nível existe até mesmo naqueles de menor valor,

pois cada judeu, sem exceção, tem por natureza a qualidade do autossacrifício (mesirut nefesh) e essa vontade que está acima do intelecto; e, como é explicado nos sefarim, mesmo aquele que nada tem

além de Nefesh, ou a Nefesh de Nefesh, ainda assim também está incluído nela o nível de Yechidá (e veja Sha'arei Kedushah, de Rabi Chaim Vital, parte três, portão 2).

Ora, “D'us fez um correspondente ao outro”: também na sitra achra (o outro lado) existe esse nível de Yechidá, que é o nível de uma vontade acima do intelecto

e da razão. Por isso, uma pessoa pode ter uma vontade intensa até mesmo em assuntos mundanos, semelhante a essa vontade na santidade, que está acima da razão, se tomar sobre si o jugo dos assuntos mundanos etc.

(De modo semelhante ao mencionado na Parashá Beshalach, no maamar que começa com “À minha égua entre os carros do Faraó”: quando o apego ao mundo se torna tão forte que fica completamente sem razão etc.) E a fonte desse nível é chamada “jovens leões” (kefirim), pois sua força é grande e poderosa e neles há uma força vital avassaladora etc.

E sobre isso o rei David, que a paz esteja com ele, pediu: “[Salva] minha única do meio dos jovens leões”: que o nível de Yechidá esteja somente na santidade, para o Único do mundo. E esse é o nível e o grau do amor “com todo o teu poder (me'odecha)”,

pois “com toda a tua alma” inclui os quatro níveis Nefesh, Ruach, Neshamá e Chayá, e o nível de “com todo o teu poder” é o nível de Yechidá, pois me'od é sem limite etc.

E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com todo o teu poder: com todo o teu dinheiro.” À primeira vista, isso é espantoso: o que tem o dinheiro a ver com o nível de me'od, que é o mais elevado nível e grau da alma, o nível de Yechidá?

Mas a explicação é a seguinte, conforme está escrito: “A tsedacá exalta uma nação, e a bondade para com os povos é pecado” (em Provérbios, capítulo 14, [versículo] 34), isto é: o pecado de Israel é o que causa a bondade para com os povos.

Pois “não há justo sobre a terra que faça o bem e não peque”, etc. E por meio disso é atraído chessed (bondade), que é o nível de doação, chas dalet, “compaixão pelo dalet”, para a sitra achra;

pois, por meio de cada pecado, causa-se uma mácula na alma e na fonte de sua raiz, visto que ela se reveste na alma animal, e é ela [a alma animal] que a faz descer e a atrai às profundezas das kelipot e dos recintos externos, etc.

6No entanto, “a tsedacá exalta uma nação”: esta é Israel, como está escrito: “E quem é como o Teu povo”, etc.; isto é, a alma animal. Pois, por meio da tsedacá que a pessoa pratica, a alma animal se separa e se afasta do mal absoluto, e também ela é elevada, de modo que todos os seus atributos e vestimentas sejam exclusivamente para D'us.

7E este é o nível e a categoria dos baalei teshuvá, cuja grandeza nossos Sábios, de abençoada memória, exaltaram, dizendo: “No lugar onde estão os baalei teshuvá”, etc. Pois todos os atributos emocionais (midot) da alma animal,

em sua própria existência, são mais vigorosos e fortes do que os atributos sagrados da alma divina, assim como, no plano físico, os animais domésticos e selvagens são, por natureza, dotados de mais força e vigor do que os seres humanos.

8A razão é que sua raiz provém de um lugar muito elevado e sublime, o nível da “mão forte”, e eles são “os reis que reinaram antes de reinar qualquer rei sobre os filhos de Israel”, muito, muito acima da fonte das almas sagradas de Israel etc.; apenas desceram e caíram muito, muito abaixo.

9No entanto, quando ela é subjugada e transformada de trevas em luz, esse nível de intensidade é incluído na santidade; e esta é a superioridade dos baalei teshuvá, [que se aproximam] “com maior força”, como explicado em outro lugar.

E é por isso que David pediu para ser salvo, [dizendo:] “minha única, dos leõezinhos”: pois há um nível de Yechidá, que é a intensidade e o ímpeto da vontade acima da razão, também na sitra achra (o outro lado), e é chamado “leõezinhos” (kefirim), como está escrito: “Os leõezinhos rugem por presa”, o que é a intensidade da força vital, “forte como um leão”, etc., como mencionado acima.

10Por isso David disse: “minha única, dentre os jovens leões”: que minha Yechidá esteja ligada por um vínculo forte e poderoso somente a D'us, bendito seja Ele, e não caia, D'us não o permita, nas mãos das forças externas, os jovens leões.

E este é [o significado de] “eleva uma nação”: que os atributos emocionais (midot) da alma animal se transformem, de modo que ela se apegue a Ele, bendito seja Ele; e isso ocorre especificamente por meio da tsedaká, pois “com a medida com que uma pessoa mede, mede-se para ela”,

e assim como ele tem compaixão do pobre, para reviver sua alma dentre os famintos, assim, do Alto, abundantes misericórdias descem da fonte da misericórdia sobre sua alma, para elevá-la de sua baixeza e impureza, como está dito: “Ele revive os mortos”, etc. (E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Tsiyon será redimida com justiça”, a respeito de “e os que retornam a ela, com tsedaká”.)

113. E este é o significado da revelação dos Treze Atributos de Misericórdia em Elul, que precede os Dez Dias de Teshuvá. Pois, nos Dez Dias de Teshuvá, revelam-se abundantes misericórdias depois que a teshuvá vem primeiro,

pois é especificamente por meio de um despertar de baixo que ocorre então um despertar do alto, como é explicado no Zohar sobre o versículo “Se Ele voltar para ele o Seu coração”, etc.: “Um espírito traz um espírito e atrai um espírito.”

12Ora, quando se eleva um espírito de baixo para o alto, quando a vontade de seu coração se dirige a D'us no nível de meod (“muito”), “com maior força”, então ele atrairá

também um espírito semelhante a ele, de cima para baixo: o nível do meod superior, que é ilimitado. E estes são precisamente os Treze Atributos de Misericórdia do versículo: “Quem é um D'us como Tu, que perdoa a iniquidade”, etc.

Mas, para que haja este despertar de baixo — para que retornemos a D'us com toda a nossa alma e com toda a nossa força —, também é necessário um despertar do alto, até que, do alto, o espírito de D'us seja derramado sobre Israel, Seu povo, para despertar-lhes o coração, a fim de que clamem a D'us desde o mais íntimo de seu ser, do ponto essencial de seus corações.

13E este é o significado da revelação dos Treze Atributos de Misericórdia em Elul: por meio dessas misericórdias, sua alma se ergue de sua queda, também se põe de pé e ascende a D'us com espírito voluntário, no próprio nível de meod, “com maior força” etc. Por isso, é explicado nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, que se deve aumentar a tsedacá a partir de Rosh Chodesh Elul.

14Isso se deve à razão mencionada acima: a tsedaká eleva e exalta etc. Por isso, os Homens da Grande Assembleia instituíram para nós, antes do Shemá, pedidos para despertar misericórdia sobre nós, nas duas [bênçãos] que o precedem. É isso que dizemos: “Nosso Pai, Pai misericordioso, tem misericórdia de nós e põe em nosso coração entendimento

para compreender” etc.; e, de modo semelhante: “Em Tuas grandes misericórdias, tem misericórdia de nós”: especificamente, “em Tuas grandes misericórdias”, como é explicado a respeito disso no discurso que começa “E eis que um candelabro todo de ouro”.

Pois nós, que já descemos ao mundo inferior, muito longe da luz do semblante do Rei da vida, [que é] vida, não compreendemos nem reconhecemos a compaixão que nos cabe;

mas Ele, bendito seja, é Quem sabe etc.; e diante Dele tudo é considerado como verdadeiramente nada. Ele sabe quão grande é a compaixão pelas almas que desceram

“de um alto telhado” ao “esconderijo do penhasco”, a este mundo inferior e ao corpo físico, e se distanciaram muito de Sua Divindade, bendito seja. E, por meio de grandes misericórdias, Ele porá em nosso coração entendimento para compreender etc., isto é, compreender uma coisa a partir de outra.

Isto é: a partir de uma coisa — a irradiação da Luz Infinita que preenche todos os mundos (memalê kol almin), “cuja grandeza é insondável”, verdadeiramente, dando vida a muitos mundos sem fim nem limite —, embora, ainda assim, ela seja verdadeiramente como nada e nulidade em comparação com Sua essência, bendito seja, como na analogia da nulidade de uma única palavra etc.

A partir disso, compreenderá como somente Sua essência, bendito seja, é exaltada e sublime (veja também o discurso que começa “Os céus são Meu trono”). E então, por isso, a alma desejará ardentemente a Ele

de todo ser vivente, no nível de “tua força”, verdadeiramente sem limite, para entregar sua alma, de fato, ao Uno verdadeiro; e “contra a tua vontade, vives” etc. E não temos nada a pedir senão a proximidade de D'us, bendito seja, junto a nós.

15E este é o significado da Shemoneh Esreh que vem depois do Shemá, a qual explica e interpreta o autossacrifício (mesirut nefesh) do Shemá: o que se busca é que haja “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”, etc.

Baruch (“bendito”) é um termo relacionado a uma piscina (berechá) e a trazer para baixo: que Sua divindade, bendito seja Ele, seja revelada bem, bem abaixo, até chegar ao nível de Atá, “Tu”, na segunda pessoa,

16e o nível de Elokeinu, “nosso D'us”, que é verdadeiramente nosso. Contudo, o rei não é visto quando está despido; por isso, é preciso criar o nível de vestimentas e recipientes, “recipientes de diversos tipos”, nos quais Sua divindade, bendito seja Ele, possa ser revelada.

E é isto que está escrito: “E falarás sobre eles”: isto é, palavras da Torá. Pois a Torá é o nível de uma vestimenta na qual a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, Se reveste, como está escrito: “Ele Se envolve [em] luz como numa vestimenta.”

17Também a tsedacá é chamada de nível de vestimenta, como diz o dito: “Sua vestimenta é tsedacá.” A ideia é, por meio de uma analogia, [como] um rei de carne e sangue que tem vestimentas interiores, com as quais se veste quando se senta em seu palácio.

em seu interior, e tem vestimentas exteriores, que veste quando sai. Assim também no Alto: a Torá é o nível da vestimenta interior, na qual repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof), tal como se revela no Alto, em Atsilut.

18E a tsedacá é a veste exterior; isto é, quando [a luz] é atraída muito, muito para baixo, aos mundos separados, ao Mundo de Beriá (Criação), ao Mundo de Yetsirá (Formação) e ao Mundo de Assiá (Ação), e “os perversos caminham por toda parte” — estes são os palácios e as moradas exteriores, que buscam presa e sustento, etc. —, então “Sua veste é tsedacá”, como está escrito: “Ele vestiu a tsedacá como uma cota de malha”; e “uma cota de malha de escamas” é uma veste, como explicado em outro lugar.

19E este é o significado dos dois níveis de “sol”: o sol de Havayá e o sol da tsedacá, que brilham através de kadkod, isto é, uma divisória fina: a veste da Torá, os vinte e quatro livros da Torá, e a veste da tsedacá.

Pois os pecados são chamados de escuridão e nuvem, como está escrito: “Apaguei tuas transgressões como uma nuvem espessa, e teus pecados como uma nuvem”, pois ocultam a luz de D'us;

e, por meio da tsedacá, uma luz brilhará e despontará em sua alma, de modo que ele se anule e se inclua na Luz Infinita (Or Ein Sof), de baixo para cima. E este é o sentido de: “E para vós, que temeis o Meu Nome, brilhará um sol de tsedacá, com cura em suas asas.”

20E isso segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no segundo capítulo de Yoma: “Grande é a teshuvá (retorno), pois traz cura ao mundo.” Pois os pecados são chamados golpes e feridas, como disse o profeta: “Da planta do pé até a cabeça, não há nele parte sã”, etc.

Isto é, porque, por meio de cada pecado, causa-se uma mácula na alma, e ela transmite força e força vital às kelipot; e, por meio da teshuvá, traz-se cura, para que a alma saia de sua impureza e de sua imundície, eleve-se à santidade e seja incluída na luz de D'us, [que é] Um, como mencionado acima.

21E isto é “com cura em suas asas”: pois as asas são aquilo que faz o pássaro voar e o eleva; assim também, o amor e o temor são o nível das “asas” (gadfin).

Por meio delas e através delas ocorre a elevação; e, por meio de um despertar de baixo, um despertar do alto, as Treze Medidas de Misericórdia são atraídas de cima, sendo o nível do superno me'od, que não tem limite.

E este é o nível do segundo sol, chamado o sol de Havayá, etc. (E este é o significado da diferença entre as revelações das Treze Medidas: [a que ocorre] no mês de Elul, como se explica abaixo, sobre o versículo “Eu sou do meu amado”,

isto é, por analogia, [como] o rei quando está fora, no campo, antes de chegar ao seu palácio, e ali [as pessoas] saem para recebê-lo; então ele está vestido, por analogia, com a veste exterior. E este é o nível de “Vestiu-se de tzedaká”, etc., “e um elmo de salvação sobre Sua cabeça”.

E este é o nível do sol de tzedaká, como está escrito: “Os cabelos brancos são uma coroa de glória; ela é encontrada no caminho da tzedaká.” Contudo, a revelação das Treze Medidas nos Dez Dias de Teshuvá, e especialmente em Yom Kipur, é, por analogia, [como] alguém que merece receber o rei em seu palácio real, onde ele está vestido com as vestes interiores;

e este é o nível do sol de Havayá. Ele é também o nível da Torá, que é chamada “sol”, como está escrito: “Para o sol, Ele estabeleceu uma tenda entre eles; e ele é como um noivo”, etc.; e a Torá é chamada “noivo”, como se explica em outro lugar, em Shir HaShirim, sobre o versículo “À minha égua”; e veja o Zohar no início da Parshat Beha'alotcha.

Isto é, o nível do sol de Havayá, como está escrito: “A Torá de Havayá é perfeita.” E veja o que está escrito sobre o versículo “E supliquei”, etc., “Tu começaste”, etc. E, como está escrito no Zohar, Terumah) (fólio 177a): esta revelação de “Tu começaste” ocorre nos Dez Dias de Teshuvá,

e também as segundas Tábuas foram dadas em Yom Kipur. (Pode-se ainda explicar de outra maneira: o sol de tzedaká é um nível mais elevado, pois o sol de Havayá é o nível de “sol e escudo”, o sol em sua bainha; mas o sol de tzedaká, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de [o tratado] Avodah Zarah, é aquilo que ocorrerá no Tempo Vindouro: o Santo, bendito seja Ele, tirará o sol de sua bainha.

E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”. [O Midrash] Rabá, Bo, seção 15, também dá a entender que o sol da tsedacá é o que está escrito: “E a luz do sol será sete vezes maior, como a luz dos sete dias”; e veja Parshas Mishpatim, seção 31, e no Zohar, Parte I, Miketz).

(fólio 203b): o sol da tsedacá é a luz que o Santo, bendito seja Ele, ocultou. E assim está escrito no início de Parshas Emor (fólio 88a); veja também Parshas Pekudei (fólio 224b).

Se assim é, ele está acima do nível do sol de Havayá. E isso é conforme explicado em outro lugar, no maamar que começa com “Cantarei a Havayá”, a respeito de “E guardarão o caminho de Havayá, para praticar tsedacá”:

que, por meio do despertar de baixo em tsedacá, ocorre um despertar do alto, para que haja “o caminho de Havayá”, isto é, um caminho e uma entrada para que o Nome Havayá se manifeste. E a respeito disso está dito: “Gracioso e misericordioso é Havayá”: o nível de “gracioso e misericordioso” foi anteposto, para que haja Havayá; e estas são precisamente as Treze Medidas da Misericórdia (mechilin derachamei), a fonte de Atsilut etc. Veja lá.

22Isto é, os Treze Atributos que se revelam em Yom Kipur, que correspondem ao nível de “Diante de Havayá sereis purificados”, acima do Nome Havayá. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E todos os teus filhos”, sobre “Com tzedaká serás estabelecida”.

E, como está escrito em M.A., sobre “Ele semeia tzedakot e faz brotar salvações”: a revelação das luzes shin-ayin-hei (375). E veja o que está escrito no discurso que começa “E será que, de uma Lua Nova à outra”, sobre “O sol no Shabat é tzedaká para os pobres”.

Assim, o sol de Havayá é aquilo que está escrito: “Havayá, D'us, misericordioso e clemente”. E veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa “E supliquei a Havayá”.

E este é o significado de “E farei de tuas janelas kadkod”: isto é, dois níveis de “sol”. O primeiro, de cima para baixo, que ilumina no mês de Elul;

e o segundo, de baixo para cima, que corresponde às ascensões de Rosh HaShaná e Yom Kipur. E este é o assunto do sol de Havayá e do sol de tzedaká, como mencionado acima.

(E é isso que se diz no Talmud de Jerusalém: Rav disse: “Quando vires o sol no alto das palmeiras, dá-me meu manto, para que eu possa rezar Ne'ilat She'arim.” Pois, em Ne'ilá, há a ascensão de Zeir Anpin, chamado “o sol”, para a barba de Arich Anpin; e isso é “no alto da palmeira”, à maneira de “O justo florescerá como a palmeira, como o cedro no Líbano”, etc.)

(No Zohar, Vayikra, fólio 16a.) Um tzadik é alguém que pratica tzedaká, o nível do sol de tzedaká. E está escrito: “Subirei à palmeira”; e veja o Zohar, Parte III (fólio 283a). E isso se assemelha ao nível de “E a luz do sol será sete vezes maior, como a luz”, etc.

E essa ascensão é de baixo para cima: a ascensão dos recipientes em direção às luzes supernais, que é o assunto do Shabat e de Yom Kipur, como está escrito no final de Iggeret HaKodesh.

Ora, quanto aos dois níveis de “sol”: embora também agora existam essas iluminações, como mencionado acima, elas se encontram, não obstante, somente na dimensão interior (pnimiyut) dos mundos;

mas, no Tempo Vindouro, “verão olho a olho”. E também, no Tempo Vindouro, os dois níveis de “sol” mencionados acima estarão em níveis infinitamente elevados.

234. E este é o significado de “Um disse shoham, e outro disse yashfeh”, e ambos são palavras do D'us vivo. Pois está escrito: “E gravarás sobre elas os nomes dos filhos de Israel”; e está escrito: “E Aharon levará os nomes dos filhos de Israel”, etc.,

“para recordação diante de Havayá”: pois nas doze pedras do peitoral estavam escritos os nomes das tribos na ordem de seus nascimentos: odem (rubi) para Reuven, etc.;

e Aharon, “o padrinho da Rainha (Matronisa)”, elevava-os diante de D'us, muito, muito acima do nível do Nome Havayá, como é explicado em outro lugar.

24Ora, o fato de os nomes das tribos terem sido gravados especificamente em pedras preciosas é, por analogia, como ocorre nas coisas materiais: pois a razão de o tesouro dos reis e os utensílios

de valor serem especificamente pedras preciosas, e de seu preço ser tão elevado que prata e ouro não podem ser comparados a elas, é apenas por ser algo extraordinário: que uma pedra inanimada seja pura e luminosa, brilhando como fogo.

25Assim também, a transformação da alma animal em Israel, da escuridão para a luz, e sua ascensão ao alto, para ser incluída na luz de D'us, “para ser absorvida no corpo do Rei” etc.

E a isso se referia o assunto do peitoral, que Aharon elevava diante de D'us: isto é algo prodigioso, um prodígio, e é comparado a uma pedra preciosa; eles são comparados [a ela].

Além disso, as pedras preciosas crescem e são atraídas dos astros, e está escrito a respeito de Israel: “E eis que hoje sois como as estrelas dos céus”, na Parashat Devarim; e veja ali no Midrash Rabbah.

26Ora, segundo a ordem dos nascimentos das tribos e a ordem das pedras do peitoral, Yossef e Binyamin, que nasceram por último, estão gravados nas duas últimas pedras da quarta fileira,

que são shoham e yashfeh, conforme está escrito no Rambam, capítulo 9 das Leis dos Utensílios do Santuário, e em [Midrash] Rabbah, no final de Tetzavê e em Bamidbar, seção 2.

27Ora, Yosef, o tsadik, corresponde ao nível de fazer descer e transmitir de cima para baixo, pois o nome Yosef deriva do termo tosefet (“acréscimo”), uma luz que vem de cima; como está escrito: “E Yosef era aquele que abastecia”, etc., e “Yosef sustentou seu pai”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “E Yehudá se aproximou dele”.

28Isto é, toda a transmissão e revelação da divindade nos seres criados ocorre por meio da alma de Yosef. E Binyamin, o tzadik, representa a elevação de baixo para cima;

isto é, a elevação de todos os seres criados, para serem incluídos sob as asas da Shechiná, ocorre por meio da alma de Binyamin, ben yamin (“filho da direita”), filho de Avraham, o homem de bondade, [pois] “a mão direita aproxima”, como está escrito: “E seu trono será estabelecido na bondade”.

Portanto, ambos são chamados tzadikim, pois um tzadik representa o vínculo entre quem transmite e quem recebe; contudo, Yosef é o tzadik superior, que liga quem transmite a quem recebe e faz descer o fluxo de cima para baixo,

e Binyamin é o tzadik inferior, que liga quem recebe a quem transmite e o eleva de baixo para cima. E a respeito deles está dito: “Os justos herdarão a terra para sempre”: dois tzadikim, etc.

(E veja o que está escrito sobre Yosef e Binyamin na explicação do versículo “Se escutares a voz”, sobre “Os olhos de Havayá estão voltados para os justos”; e veja o que está escrito na Parashat Terumá, na explicação do versículo “Ah, se fosses como um irmão para mim”.)

E isto é o que os dois anjos no firmamento disputam: um disse shoham, etc. O sentido é que a disputa diz respeito à maneira e à ordem da revelação da divindade que haverá no Tempo Vindouro, em breve, em nossos dias, amém, como está escrito: “Eles verão olho a olho”.

Pois há dois tipos de revelação: ou os mundos se elevam, ou há uma descida de divindade para dentro deles, em grande revelação, de cima para baixo.

A título de analogia: duas pessoas, uma de pé numa montanha alta e a outra num vale, um lugar inclinado e baixo; há duas maneiras de se aproximarem: ou a de baixo sobe, ou a de cima desce.

29Ora, Michael, cujo atributo é o nível de Chessed (bondade), escolheu o shoham, que corresponde ao nível de Yossef, o tsadic: que haja uma revelação da Divindade de cima para baixo; e, embora os mundos não mudem tanto de seu nível em proporção à revelação da luz, ainda assim haverá neles uma revelação grandiosa e poderosa.

E é isto que está escrito a respeito do Tempo Vindouro: “A glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”, etc. E Gavriel, cujo atributo é o nível de Guevurá (contenção), escolheu o yashfeh, o nível de Binyamin, o tsadic:

isto é, que os mundos ascendam e sejam refinados com grande refinamento e elevação, até se tornarem o nível de um recipiente adequado para receber aquela revelação poderosa, como na analogia de alguém que entra na casa do rei, no interior de seu palácio real.

30Isso é semelhante ao que ocorreu com Moshe na montanha, como está dito: “E Moshe subiu”, etc., quando “não comeu pão”, etc.; e não comeu sequer o maná, chamado “pão dos poderosos”, do qual se alimentam os anjos ministrantes, etc.; ao passo que, quando estava embaixo, comeu.

E embora seu nível e sua alimentação fossem muito elevados, pois, mesmo quando estava embaixo e comia, seu corpo era tão puro e refinado que estava sempre preparado para uma profecia grandiosa e para a revelação da luz de D'us do nível de Atsilut, sem qualquer preparação, etc.,

31Ainda assim, quando subiu à montanha, não comeu etc. Nesse mesmo sentido é o episódio de Eliyahu, que subiu ao céu numa tempestade. Assim também é o conceito das ascensões dos mundos: os recipientes e o corpo serão elevados e refinados, como está escrito em Etz Chaim, que o Mundo de Assiá (Ação) será incluído no Mundo de Yetsirá (Formação), e Yetsirá no Mundo de Beriá (Criação) etc. Nesse mesmo sentido, há ascensões sem fim etc.

32E este é o nível de yashfeh: yesh peh, “há uma boca”. E o Santo, bendito seja Ele, disse: “Que seja assim e assim”: que ambos os níveis se mantenham e que ambos os níveis existam, de cima para baixo e de baixo para cima, como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “E caminharei entre vocês”, etc.: dois tipos de caminhar, etc.

E este é o significado de kaf-dalet, kaf-dalet: duas vezes as vinte e quatro letras de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” no Shemá da manhã e no da noite. Pois a manhã é o nível da transmissão de cima para baixo, na qualidade de Sua soberania, bendito seja Ele,

pois ela provém do nível de Chessed, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Avraham instituiu a oração da manhã, como está dito: ‘E Avraham levantou-se cedo pela manhã’”, etc.; e a noite é o nível das ascensões de Malchut de baixo para cima; e “ambas são igualmente boas”, etc.

(E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E saberás hoje”, que o dia está unido à noite, etc., “primeiro a escuridão e depois a luz”, etc., veja ali; e no discurso que começa “Canta e alegra-te”, a respeito de “canto jubiloso à noite e alegria pela manhã”; e veja o Zohar, Parte I.)

(Chayei Sarah, 133a) a respeito da oração da noite; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Pois grande é o dia”.

335. “E teus portões de pedras de ekdach”: estes são os cinquenta portões de Biná, etc. Isto significa que, assim como um portão serve para entrar e sair, há cinquenta portões de Biná pelos quais entra o fluxo que é atraído e transmitido a eles de Chochmá,

isto é, do nível de áyin (“nada”), que está acima da compreensão, para dentro da compreensão, etc.; e também por eles sai o fluxo concedido por Biná, que é o nível de compreensão e contemplação, para os atributos emocionais (midot), de modo que os atributos sejam despertados pela compreensão do intelecto,

como está escrito no Zohar a respeito do versículo “Seu marido é conhecido nos portões”: cada um segundo sua própria medida, segundo aquilo que estima em seu coração, etc. E veja o que está escrito sobre o tema dos cinquenta portões de Biná no discurso que começa com “Os olhos de todos” e no discurso que começa com “E contareis para vós mesmos”.

34Agora, no presente, no exílio, porque o coração está entorpecido (metumtam), a mente não o governa a ponto de ele ser estimulado pela compreensão do intelecto;

pois “a transgressão entorpece o coração da pessoa”, etc., e ele é chamado “coração de pedra”. Mas, na Era Vindoura, quando Sua Divindade, bendito seja Ele, for revelada e nossos corações forem purificados,

então será dito: “E teus portões serão de pedras de ekdach.” Ekdach deriva do termo “Pois um fogo se acendeu (kadchah)”, na Parashat Haazinu, [e] “como o fogo acende (kekdo'ach) a palha”, etc.

(em Yeshayahu, no início do capítulo 64). Isto é, por meio dos portões de Biná que se estendem aos atributos emocionais (midot), até mesmo o coração de pedra será aceso e inflamado;

pois “mesmo que seja pedra, ela se derrete” por meio da contemplação, visto que então não haverá absolutamente nada que impeça ou oculte. E este é o nível de um amor de intensidade poderosíssima, até que “muitas águas não podem apagar o amor”.

Por isso, ele é comparado às pedras de ekdach, cujo esplendor é mais intenso que o esplendor do fogo: pois a água apaga o fogo, mas, quanto ao esplendor de uma pedra preciosa, “muitas águas não podem apagá-lo”, etc.

35Ora, ekdach está no tempo futuro, pois esse nível existirá especificamente na Era Vindoura; mas agora, no exílio, trata-se de um coração de pedra no sentido literal.

E este é o serviço: esforçar-se para abrir o coração por meio do despertar da compaixão pela centelha de Divindade que há em sua alma, etc. E veja o que está escrito em Parshas Chukas sobre o versículo “O poço que os príncipes cavaram”, etc.

36“E todas as tuas fronteiras são de pedras preciosas (avnei chefetz)”: estas são os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria). Pois a razão pela qual aquilo que é extraído de Biná é chamado “portões”, enquanto aquilo que é extraído de Chochmá é chamado “caminhos”, é

que os portões servem para a entrada e a saída de muitos e não conduzem para longe; assim, do nível de Biná, o fluxo é transmitido aos atributos emocionais com grande revelação, e “Biná se estende somente até Hod”. Mas um caminho é estreito e conduz para longe, aos campos e desertos.

37Assim também, a emanação de Chochmá se estende de maneira oculta e encoberta, alcançando também lugares distantes. Esta é a Torá, que é a grandeza de Sua sabedoria, bendito seja Ele, e está revestida de coisas físicas: peá, bikurim, terumot e maasrot, oferendas etc.

E este é também o significado de “tuas fronteiras” (gevulayich), pois toda a Torá também se expressa em medidas e limites: isto é válido e aquilo é inválido; por exemplo, uma sucá com mais de vinte amot de altura é inválida; e, da mesma forma, a anulação em sessenta, e a orlá em duzentos, e coisas semelhantes.

38Agora, a respeito do Tempo Vindouro, está escrito: “E todos os teus limites serão de pedras preciosas (avnei chefetz)”: por meio dos caminhos de Chochmá que se estendem aos atributos emocionais, até mesmo o coração de pedra desejará e ansiará apegar-se a Ele, bendito seja.

E este é o amor interior, que está num nível superior ao amor “em clarões de fogo”, chamado de pedras de ekdach, nascido dos portais de Biná; este é um amor exterior, “revelado abertamente” a todos os olhos;

mas o desejo (chafitsá) é um amor interior e, embora esteja oculto e não seja revelado aos olhos de quem observa (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Conhece este dia”, a respeito de “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e os rins cantarão”),

contudo, ele vem do mais íntimo de seu ser e é tão profundo — “profundo, profundo” — que sua alma poderia expirar completamente por causa dele, quando não alcança o suficiente daquilo que busca.

É semelhante à história de certo homem cujo coração adoeceu [de saudade], etc.; pois este é o significado de chefetz: um anseio tão intensamente interior que a alma literalmente se apega àquilo por que anseia, como está dito a respeito de Shechem: “pois desejou (chafetz) a filha de Yaakov”, etc.

39E este nível de amor, de desejo e anseio, provém especificamente do nível dos caminhos de Chochmá (sabedoria), que é um nível de ocultação; dele nasce o amor nos recessos ocultos de seu coração;

ao passo que do nível de Biná, que é a compreensão revelada, nasce o amor “em chamas de fogo”, pela intensidade do elemento do fogo divino na alma, e ele é chamado de pedras de ekdach, como mencionado acima. (Veja o que foi escrito acima sobre este assunto, a respeito da parashá “Vede, ponho diante de vós”, etc.)

Ora, o final do versículo diz: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá, e grande (rav) será a paz de teus filhos.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Muitos’ (rabim) não é menos que três.”

A explicação é que há três níveis de paz, que é a ligação entre quem concede e quem recebe; eles correspondem às três vezes que dizemos “A paz esteja convosco” durante a Santificação da Lua.

O primeiro é o nível de Yossef, o tsadik superior, que estabelece a paz ligando quem concede a quem recebe, de cima para baixo.

40O segundo é o nível de Binyamin, o tsadic inferior, que também estabelece a paz, ligando o receptor ao doador e elevando-o de baixo para cima. A ligação e união entre os dois constituem um terceiro nível de paz.

E isso corresponde ao dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “paz na corte do Alto e paz na corte do baixo”; a ligação e união da corte do Alto com a do baixo se dá por meio do terceiro nível (e pode-se dizer que isso segue a linha do que é mencionado a respeito de “fazer o que é reto”, etc., no final do discurso que começa com “Se escutares”).

E é isso que está escrito: “E ele caiu sobre o pescoço de Binyamin, seu irmão, e chorou, e Binyamin chorou sobre o seu pescoço”; e depois está escrito: “e chorou sobre eles”, etc.

O sentido do choro é que é impossível que um nível inferior se ligue e se una ao nível acima dele, seja pela ascensão do inferior, seja pela descida do superior, sem um despertar de grande misericórdia; isto é, por meio do choro, como mencionado acima. E assim está escrito a respeito do Tempo Vindouro: “Com choro virão”, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso na Parashat Vayishlach, no final do discurso que começa com “E tomou do que lhe veio à mão uma oferenda”, e sobre o versículo “E os judeus aceitaram”.) Ora, primeiro está escrito: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”,

pois quando haverá “grande paz”? Quando forem “ensinados por Havayá”, como está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca”, etc.; “Eu sou a Mishná que fala”, etc., como explicado em outro lugar; e isso basta para quem entende.

41Resumo

42(1) O significado de shimshosayich: o sol de Havayá e o sol da tsedaká. Os Treze Atributos, que brilham em Rosh Chodesh Elul; e, no entanto, sua revelação principal ocorre em Yom Kippur e nos Dez Dias de Teshuvá.

E veja o Zohar, Parte II, Mishpatim (fim de 115b), Pekudei (fim de 224b), Emor (folio 100b). O significado da teshuvá: pois as almas de Israel ascenderam no pensamento, e Chochmá está acima do pensamento, e há um nível acima de Chochmá.

43(2) E a teshuvá é: “A Ti, Havayá, elevo minha alma”: a Ti, verdadeiramente; e isto é entregar a alma (mesirut nefesh) ao dizer “Um”. Este é o nível de Yechidá, que será incluído no Um. Veja o que está escrito sobre o versículo “Uma só é minha pomba”.

Mas é preciso também “e dos jovens leões, minha única”, pois o leão é Kéter, a Coroa, da kelipá; veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E [D'us] falou”, sobre os Dez Mandamentos. E isto se dá por meio de “e a tsedacá exalta”.

E isto é “com toda a tua força”: “com todo o teu dinheiro”. (3) E este é o significado da revelação dos Treze Atributos em Elul, à maneira da instituição de um despertar de misericórdia nas duas [bênçãos] que precedem o Shemá,

para que se possa chegar ao Shemá e à Shemoneh Esreh. E este é o significado do sol de tsedacá que cura. Depois, por meio do despertar de baixo, vem um despertar do alto: este é o significado do sol de Havayá.

Ou pode-se dizer que o sol de tsedacá é o significado de “o Santo, bendito seja Ele, tira o sol de sua bainha”. E veja o que está escrito na explicação do versículo “Depois de Havayá”, sobre “entre aquele que serve a D'us e aquele que não O serviu”

(E veja sobre o tema do sol de tsedacá em [Midrash] Rabbah: Mishpatim, seção 31 (149a); Vayetzei, seção 68; Vayishlach, seção 78; Ruth (46c), sobre o versículo “E Boaz respondeu”; Kohelet, ao final de “E o sol nasce” e ao final de “Vai, come com alegria”; na Guemará, primeiro capítulo de Taanis, 8b; primeiro capítulo de Nedarim, 8b; primeiro capítulo de Avodah Zarah, fólio 4a.

Zohar, Parte I: Vayera, 98a; Chayei [Sarah], 131a; Parte II: Beshalach, final de 59a; Vayakhel, 211b; Parte III: Emor, 88a; Nasso, 132b).

44(4) E este é o sentido de shoham e yashfeh, que são Yossef e Binyamin: pois Yossef representa a emanação de cima para baixo, e Binyamin, as elevações de baixo para cima; e isso corresponde aos dois níveis de “sol” mencionados acima.

E isso corresponde ao sentido de Michael e Gavriel: que seja “assim e assim”. E este é o sentido de kadkod: duas vezes as vinte e quatro letras de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, de manhã e à noite.

(E veja a respeito de Binyamin em Me'orei Or, letra beit, seção 62; e a respeito de kadkod, ali, letra kaf, seção 30, e letra dalet, seção 33.)

45(5) E então, do nível de “e teus portões”, os cinquenta portões de Biná (entendimento), serão atraídas “pedras de ekdach”, termo [derivado] de “como o fogo incendeia” (kekdo’ach): isto é, amor “em chamas de fogo”.

“E todos os teus limites”, que são os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria), serão “pedras de desejo” (avnei chefetz), à maneira de “uma terra desejável”. “E grande (rav) paz”: “‘muitos’ são pelo menos três.”

Pois “assim e assim” são dois níveis, cada um dos quais, por si só, é paz e união entre o superior e o inferior.

Mas a ligação e união dos dois níveis, juntos, à maneira d’Aquele que “faz a paz” entre Michael e Gavriel, constitui o terceiro nível. E veja o que está escrito sobre o significado de “Paz, paz ao distante e ao próximo”, no discurso que começa com “E saberás neste dia”.