ביאור ע״פ אני לדודי

Este maamar é a “explicação” (biur) do discurso anterior sobre “Eu sou do meu Amado, e o meu Amado é meu, que apascenta entre as rosas” (Cântico dos Cânticos 6:3), cujas palavras iniciais têm as letras iniciais de Elul. Segundo a nota da Kehot, o manuscrito 1101 traz, sobre este maamar, um cabeçalho em escrita sagrada: “Uma explicação de ‘Aquele que apascenta entre as rosas’.”

O Talmud (Kiddushin 40b) registra que os Sábios debateram se o estudo ou a ação é maior, e decidiram que o estudo é maior porque conduz à ação. O Alter Rebe mostrará que cada opinião é verdadeira à sua maneira e que a decisão final une as duas.

As mitsvot práticas são realizadas com coisas físicas que pertencem a nogá, o domínio em que o bem e o mal estão misturados; realizar uma mitsvá com elas é um birur: separa o bem e o eleva à santidade. A alimentação revela essa mistura: o mesmo ato pode ser a glutonaria de “um glutão e beberrão” (Deuteronômio 21:20) ou uma mitsvá, como comer a carne das oferendas sagradas.

A refeição de Shabat é outro exemplo de alimentação que constitui uma mitsvá. O refinamento é necessário por causa da quebra dos recipientes, que ocorreu no Nome Sag (valor numérico 63); o Alter Rebe alude a isso com o versículo “Todos juntos retrocederam (sag)” (Salmos 53:4), onde sag significa voltar atrás.

Aquilo que se quebrou e caiu tornou-se o Nome Ban (52), a raiz da existência independente e física (yesh), até que o mundo físico veio a existir. Ele é refinado pelo Nome Mah (45), o nível de bitul: mah significa “o quê?”, a autoanulação de quem se considera nada.

Beriá, Yetsirá e Assiá, os mundos criados, ainda estão “antes do tikun (retificação)”: o domínio onde as centelhas caídas aguardam refinamento. Atsilut está “depois do tikun”, já inteiramente em bitul, como diz o Tikkunei Zohar a seu respeito: “Ele e Suas forças vitais são um”.

A ordem da oração demonstra isso: sua primeira parte, até Baruch She’amar, corresponde ao Mundo de Assiá, e a oração também é um refinamento, pois o Talmud considera até o movimento dos lábios um ato. Portanto, são os mundos criados que precisam de retificação.

Assim, a alma não precisa de retificação para si mesma, pois provém de Atsilut, que já está retificado; mesmo uma alma pertencente aos mundos inferiores provém do Atsilut que existe neles. Isso segue a opinião de que os recipientes de Atsilut se revestem em Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que um elemento de Atsilut está presente até mesmo nesses mundos.

Isso explica a opinião de que a ação é maior: depois do refinamento, Ban, elevado, alcançará um nível superior ao de Mah, que o refinou. “Uma mulher virtuosa é a coroa de seu marido” (Provérbios 12:4) expressa essa ideia: o lado que recebe torna-se uma coroa acima do lado que dá.

De outro ponto de vista, o estudo é maior, pois o estudo é Mah, a própria força que refina: ele explica como uma mitsvá deve ser cumprida e o que torna válida uma sucá ou um etrog. Esse é o sentido de “Em Chochmá eles são refinados”: a sabedoria separa e refina.

Em termos cabalísticos, a ação é maior porque as mitsvot provêm de Kéter, a Coroa, palavra relacionada a koteret, o capitel em forma de coroa que fica no topo de uma coluna. Kéter é a vontade Divina, acima de Chochmá, e Chochmá é a Torá.

Kéter, como uma coroa, circunda de cima como um makif, enquanto Chochmá penetra no interior. Ainda assim, sob um aspecto, Chochmá é superior: somente o aspecto exterior de Kéter desce, ao passo que Chochmá desce em sua essência interior; isso é explicado extensamente na explicação sobre “Saí e vede” (Cântico dos Cânticos 3:11).

A decisão final — “o estudo é maior, pois conduz à ação” — é agora explicada: Chochmá ainda é “luzes e recipientes”, uma luz interior dentro de seu recipiente, enquanto Kéter está acima dela. Ainda assim, a própria existência das mitzvot como Kéter e luz abrangente depende da Torá.

Pois é a Torá que faz descer a Luz Infinita até a ação, para que a realização física de uma mitzvá carregue Kéter. O Alter Rebe remete ao final de sua explicação sobre “Serei santificado no meio dos filhos de Israel” (Levítico 22:32) e à sua explicação sobre “Quem contou… a quarta parte de Israel” (Números 23:10).

Dois versículos parecem contradizer-se. “Encho os céus e a terra” (Jeremias 23:24) diz “Eu”: o próprio ser e a essência de D'us, como quando uma pessoa diz “eu” a respeito de si mesma.

“Toda a terra está cheia de Sua glória” (Isaías 6:3) fala apenas de Sua glória, que o Targum aramaico traduz como “o esplendor de Sua glória”: um esplendor, não Sua essência. A resposta é que “Eu encho” refere-se às mitsvot, que provêm de sovev kol almin, a luz que circunda todos os mundos, de Kéter e makif.

Diante de uma luz circundante, todos os lugares são iguais; por isso, o primeiro versículo menciona juntos céu e terra. A referência entre colchetes aponta para o final do discurso “E comerás, ficarás satisfeito e bendirás”, na Parashat Ekev. “Sua glória”, que enche a terra, refere-se à Torá, que “provém de Chochmá”: uma luz interior, um esplendor que penetra cada coisa na medida que lhe é própria.

Há dois tipos de makif, uma luz abrangente. O makif “que retorna” é particular, moldado àquilo que envolve; o makif “direto” é geral, envolvendo o todo igualmente, da cabeça aos pés.

O makif que retorna é a luz das mitsvot: primeiro ela entra no recipiente, mas, como este não pode conter toda a luz, o excedente retorna para fora e envolve o recipiente. Como provém da própria medida do recipiente, permanece particular.

Os cabelos ilustram isso: na Cabalá, os cabelos são o excedente da luz do cérebro, além do que a cabeça pode conter, que cresce para fora. Os cabelos são uma espécie de vestimenta, e as mitsvot são conhecidas como vestimentas da alma.

O makif geral é uma luz tão grande que não pode entrar de modo algum no recipiente. Trata-se da alegria de uma mitsvá: a alegria é uma luz abrangente que transcende os detalhes do ato.

A alegria é a mesma da cabeça aos pés: toma a pessoa inteira igualmente e não se divide conforme cada membro ou faculdade.

Em contraste, uma vestimenta se ajusta a cada membro; o makif geral, não. O trecho entre colchetes remete à discussão sobre a alegria de uma mitsvá a respeito de “Atando seu jumentinho à videira” (Gênesis 49:11), em Torah Ohr, e à explicação sobre “Saí e vede”, mencionada anteriormente.

“Hoje, para cumpri-los” (Deuteronômio 7:11), que os Sábios interpretam como “hoje, para cumpri-los, e amanhã, para receber sua recompensa”, ensina que o makif repousa neste mundo por meio das ações, embora aqui esteja oculto. O trecho entre colchetes inicia uma referência à explicação do Alter Rebe sobre “Ordena aos filhos de Israel… Minha oferenda, Meu pão” (Números 28:2).

Por meio das ações das mitsvot, atrai-se uma luz circundante de Kéter Elyon, a Coroa Suprema. No Mundo Vindouro, em contraste, aquilo que se recebe é uma luz revelada.

A luz revelada só pode ser recebida gradualmente; por isso, ali a alma precisa ascender de nível em nível e, primeiro, passar pelo Guehinom. É por isso que as almas descem a este mundo: a descida se dá em prol de uma ascensão.

Essa ascensão ocorre por meio dos birurim, refinamentos que levam tudo ao bitul, pela atração da luz interior da Torá e das luzes circundantes das mitsvot. Toda a duração da vida, “os dias de nossos anos… setenta anos” (Salmos 90:10), foi concedida somente para isso.

A própria alma não precisa de nada para si: nem de retificação, nem de atração de luz, nem sequer de oração. Isso repete o que foi dito acima: que a alma provém de Atsilut, onde já está retificada.

O Talmud (Pesachim 8a) compara os justos diante da Shechiná a uma vela diante de uma tocha, cuja luz se extingue por si: a alma já está completamente anulada diante de D'us. E “um filho é a perna de seu pai”: a alma é uma extensão de sua Fonte, assim como um filho o é de seu pai.

A alma desce para transformar a “alma intelectual” dentro da alma animal — o próprio poder de raciocínio da alma animal — por meio das luzes interiores da Torá e das luzes circundantes das mitsvot. O trecho entre colchetes inicia uma referência à explicação sobre “Quando saíres para a guerra” (Deuteronômio 21:10).

Essa explicação interpreta “e D'us, teu D'us, o entregará em tua mão” como referindo-se à Torá e às mitsvot, por meio das quais somente se completa o refinamento da alma animal. Há ainda uma referência ao discurso sobre “Moshe falava” (Êxodo 19:19), a respeito de “Pois D'us, teu D'us, é um fogo consumidor” (Deuteronômio 4:24).

A seção 2 trata daquele que pecou e maculou aquilo que suas mitsvot atraíram: a atração habitual já não basta, e ele precisa fazer teshuvá para atrair do Alto e reparar a falta. “Das profundezas clamei a Ti, Havayá” (Psalms 130:1): o Nome Havayá representa todo o mundo de Atsilut; seu yud é Chochmá, e suas outras letras são os níveis abaixo.

“Clamei a Ti” é interpretado como clamar a D'us para que desça: atrair uma nova Havayá, novas luzes para os recipientes. Isso é necessário porque as luzes já atraídas para os recipientes foram maculadas pelo pecado.

As novas luzes precisam vir “das profundezas”: das dez “profundezas” que se revelam nos Dez Dias de Teshuvá e que alcançam a “profundidade da escuridão”. Esse é o nível oculto de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” (Psalms 18:12), uma luz tão oculta que parece escuridão.

“Faze-nos voltar a Ti” (Lamentations 5:21) significa voltar à própria fonte de tudo. Como descreve Etz Chaim, o Infinito retirou Sua luz (tsimtsum), deixando um espaço vazio; então, atraiu para dentro dele uma única linha (kav), da qual são atraídos todos os círculos, as luzes circundantes.

O próprio início dessa linha, Malchut de Adam Kadmon, é “a profundidade de tudo”, a fonte dos Treze Atributos de Misericórdia, e é a esse nível que a teshuvá chega. Por isso, os baalei teshuvá se encontram onde nem mesmo os justos perfeitos podem estar (Berakhot 34b), e o Zohar diz que eles se aproximam “com força maior”: do próprio D'us, “a Ti” em sentido pleno.

A alma recebe esse poder adicional de teshuvá por meio dos Treze Atributos de Misericórdia, que brilham a partir de Rosh Chodesh Elul. Sobre esses quarenta dias, Moshê disse: “E permaneci no monte como nos primeiros dias” (Deuteronomy 10:10), quando subiu para receber as segundas Tábuas.

“Os primeiros dias” são os “dias de outrora” (yemei kedem), mais elevados que os “dias do mundo” (yemei olam): na Idra, os dias de outrora são os atributos de Atik, enquanto os dias do mundo são os de Zeir Anpin. Os dias de outrora provêm da “profundidade da escuridão”, de Malchut de Adam Kadmon.

A Idra de Naso diz que os tikunim de Atik “são chamados dias de outrora”, enquanto os encontrados em Zeir Anpin são chamados “dias do mundo”; em 138b, associa “anos antigos” aos dias de outrora. O texto impresso dá o primeiro fólio como “134, ד׳”; a nota da Kehot o lê como 134b e cita ali a passagem. O Alter Rebe também remete à sua explicação sobre “Mas Ele não quis” (Deuteronomy 23:6), na Parshas Ki Seitzei.

Outra referência é à sua explicação sobre “E Ele chamou Moshe” (Levítico 1:1), a respeito de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Dessa profundidade vêm as luzes circundantes, e por isso o versículo diz “o Seu desejo está sobre mim (alai)” (Cântico dos Cânticos 7:11), e não “para mim (elai).”

“Sobre mim” significa de cima: uma luz circundante que paira sobre a pessoa. O trecho entre colchetes refere-se à explicação das vestes brancas do Kohen Gadol em Yom Kipur (sobre Levítico 16:30) e à Idra, que interpreta o versículo: o que fez com que “Eu sou do meu Amado”? “O Seu desejo está sobre mim.”

O Zohar sobre Lech Lechá interpreta o versículo na ordem inversa: primeiro, “Eu sou do meu Amado”, preparando um lugar para Ele, e somente depois, “o Seu desejo está sobre mim”. A Idra Zuta sugere a mesma interpretação.

As duas interpretações correspondem a dois tipos de Treze Atributos de Misericórdia. Em Elul, os atributos vêm primeiro de cima e despertam o próprio despertar de baixo da pessoa; assim, “o Seu desejo está sobre mim” faz com que se dê “Eu sou do meu Amado”. O impresso “ג״ג” é aqui um erro tipográfico por “י״ג”, treze.

Nos Dez Dias de Teshuvá e em Yom Kipur, os atributos trazem o perdão e a absolvição por meio da teshuvá; assim, primeiro vem o “Eu sou do meu Amado” da pessoa, e por meio disso, “o Seu desejo está sobre mim”. Os dois níveis são discutidos também no discurso sobre “E farei de rubis (kadkod) as tuas ameias” (Isaías 54:12).

“Aquele que apascenta entre as rosas” alude à rosa do Zohar com treze pétalas: as treze atributos de Michá (Miqueias 7:18–20), cuja raiz está em Atik. Elas são superiores às treze atributos pronunciadas por Moshe (Êxodo 34:6–7), que, conforme explica a Idra, Moshe atraiu para baixo, para Zeir Anpin.

Os atributos de Moshe servem à vida deste mundo: após o bezerro de ouro, D'us disse: “E agora, deixa-Me” (Êxodo 32:10), e Moshe precisava deles para salvar o povo. Quando foram revelados, ele “se inclinou até a terra e prostrou-se” (Êxodo 34:8), e a prostração é uma atração da luz para baixo.

Os atributos de Michá são os de Arich Anpin e servem à vida das almas, uma vida divina, não meramente física. O Alter Rebbe traz como prova a Idra.

O Idra distingue um Chessed interior, de Atik, de um Chessed exterior chamado chessed olam, que pertence ao Zeir Anpin, como em “o mundo (olam) será edificado com Chessed” (Psalms 89:3). A palavra olam vincula essa bondade exterior à sustentação do mundo.

Conclui o Idra que o Chessed de Atik se refere não à vida do corpo, mas à vida da alma. O Alter Rebe acrescenta uma referência ao Zohar sobre Beha’aloscha (152a), que fala da vestimenta, do corpo e da alma da Torá, bem como da alma da alma, Atika Kadisha.

Um ro’eh é um pastor que alimenta e sustenta seu rebanho. Durante o ano inteiro, D'us alimenta Israel com “grama”: “Darei grama em teu campo para teu gado” (Deuteronomy 11:15) e “grama para o serviço do homem” (Psalms 104:14), um sustento inferior, mediado.

Essa “grama” é o amor e o temor que Israel recebe por meio dos anjos, como na bênção Yotzer Or, antes do Shemá, na qual os anjos, “todos amados”, louvam D'us. Ouvir sobre o amor e o temor dos anjos desperta amor e temor na pessoa.

A bênção prossegue: “e os Ofanim”, os anjos da carruagem Divina. O Zohar explica “grama para o serviço do homem” como sendo esses Ofanim e Chayot, que estão preparados para o serviço do homem a D'us por meio de oferendas e da oração.

Por meio dos anjos, a pessoa também recebe um despertar de amor e temor, a retificação da santidade que está acima. A parte da pessoa que a recebe é a alma animal.

A alma divina não necessita de tal retificação, pois, em cada mundo, a alma está num nível mais elevado que os anjos daquele mundo.

A alma provém da dimensão interior de cada mundo, e os anjos, de sua dimensão exterior. A alma animal, contudo, provém da dimensão interior dos Ofanim, enquanto os resíduos dos Ofanim dão origem somente a um fluxo exterior.

A alma animal também precisa concordar em servir a D'us, e isso é atraído de sua própria raiz, os Ofanim e Chayot, pois as forças severas (dinim) só são “adoçadas” em sua raiz — princípio enunciado em Pri Etz Chaim. Isso é explicado no discurso sobre “Quando saíres” (Deuteronomy 21:10).

Como a alma animal tem sua raiz nos Ofanim e nas Chayot, os Homens da Grande Assembleia incluíram o louvor dos anjos — “E os Ofanim e as Chayot sagradas” — na bênção Yotzer Or, antes do Shemá. O amor e o temor dos anjos preparam a alma animal para participar do Shemá.

“Ouve, Israel” é dirigido à alma divina. A Mishná (Berakhot 9:5) interpreta “com todo o teu coração” como “com as duas inclinações”, e o Alter Rebe entende que “com toda a tua alma” inclui até mesmo a alma animal.

Isso se dá por meio de “E darei erva em teu campo” (Deuteronômio 11:15): o “campo” é o “campo das maçãs sagradas” do Zohar, e a erva que nele há é “para o teu gado”, isto é, para a alma animal. O ato de comer e ficar satisfeita é comparado a “Comi meu favo de mel com meu mel” (Cântico dos Cânticos 5:1); é assim que D'us nutre durante todo o ano.

A partir de Rosh Chodesh Elul começa uma nutrição mais elevada: “Aquele que apascenta entre as rosas”, as treze pétalas, que são os Treze Atributos de Misericórdia. O trecho entre colchetes compara isso ao discurso sobre “Comerás e te fartarás, e bendirás” (Deuteronômio 8:10), na Parashá Eikev.

Aquele discurso interpreta “Não só de pão viverá o homem” (Deuteronômio 8:3): o pão comum, “pão da terra”, assim como a “erva”, é alimento da alma animal.

“De tudo o que sai da boca de Havayá” é o “pão do céu”, o maná, que provém do “orvalho cristalino” em Mocha Stima’ah, o cérebro oculto de Arich Anpin.

Esse orvalho é a fonte dos Treze Atributos de Misericórdia, conforme explica o discurso sobre “E Ele te alimentou com o maná”. A diferença entre o pão comum e o maná corresponde à diferença entre “Darei erva”, que se aplica durante todo o ano, e “Aquele que apascenta entre as rosas”, em Elul.

O Zohar sobre Yitro identifica “o que sai da boca de Havayá” com a voz do shofar, da qual “depende tudo”.

O shofar revela os Treze Atributos de Misericórdia e também faz descer a “construção” de Malchut, chamada “a boca de Havayá”.

Assim, o shofar é a fonte de “a boca de Havayá”, isto é, de Malchut. Os quarenta dias de Rosh Chodesh Elul até Yom Kipur, dia em que foram dadas as segundas Tábuas (Bava Basra 121a), contêm todas as 613 mitsvot como uma só expressão e reparam toda carência e imperfeição por meio da renovada extensão de luzes interiores e abrangentes.

O Zohar sobre Shemos interpreta “entre as rosas (shoshanim)” como “entre aqueles que estudam (sheshonim) Torá”. Por meio da Torá, estende-se o makif geral e direto, que envolve tudo igualmente.

Simchat Torá reúne em um único dia a alegria de todo o ano de Torá e mitsvot; esse dia contém o ano inteiro. Embora a Torá seja uma luz interior, é por meio dela que se estende este makif geral.

Este é o sentido de “o estudo da Torá é maior, pois conduz à ação”: a Torá, uma luz interior, faz descer até mesmo a luz abrangente. O Infinito em Si mesmo não se estende de modo algum; depois do tsimtsum há uma interrupção, um espaço vazio.

Somente o kav, a linha tênue de luz, entra depois do tsimtsum; ele é uma luz interior, e dele provêm todas as luzes abrangentes. Uma luz abrangente jamais pode tornar-se uma luz interior.

A regra funciona no sentido inverso: a luz interior de um nível superior torna-se a luz abrangente de um nível inferior; assim, todos os makifim provêm do kav, que é uma luz interior. A referência entre colchetes remete ao final do discurso sobre “E Moshe reuniu” (Exodus 35:1) e ao discurso sobre “Sarai, tua esposa” (Genesis 17:15).

O colchete final reúne referências adicionais: ao discurso sobre “E D'us falou” (Êxodo 20:1), a respeito dos Dez Mandamentos; ao discurso sobre “No oitavo dia, uma assembleia” (Números 29:35), a respeito de “O estudo é maior, pois conduz à ação”; e à discussão sobre por que a bênção pela terra na Graça após as Refeições menciona a Torá: por meio dela, o fluxo de “orvalho” e “maná” chega àquela bênção.