ביאור אחרי

1Uma explicação de [o versículo] “Depois”.

2(1) Ora, o significado de “Após Havayá, vosso D'us, andareis” é que toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é atraída e vem à existência somente do nível do atributo de Malchut (soberania) Dele, bendito seja, que é chamado “após Havayá”: o nível das costas (achorayim), uma mera irradiação etc.

(Como está escrito na Parashat Tetsavê, no discurso que começa “Lembra-te do que”, etc., sobre o significado de “E Havayá Se assenta como Rei para sempre”; e veja o Zohar, Vayikra)

(fólio 20, no início do lado b). E veja o que está escrito sobre a [passagem do] Zohar, Kedoshim (fólio 86, fim do lado a), sobre o versículo “E depois de Mim não haverá nenhum”. E é

igualmente até as alturas supremas; pois até o kav (linha de luz) é atraído, por meio do tsimtsum (contração) e do espaço vazio, somente do nível de Malchut do Infinito (Ein Sof).

(E este é o significado de “Não leias shammos (desolações), mas shemos (nomes)”, explicado em outro lugar, sobre o versículo “E quando ela compareceu perante o rei”, etc.; veja ali. E como está escrito sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”, acerca do significado e conceito de “Criador de seres santos, seja louvado o Teu Nome”, etc.; veja ali.)

E com isso pode-se compreender o significado de “Santo” [dito] três vezes, conforme o que escreveu o Arizal, como [será explicado] adiante. Pois o significado de kadosh (santo) é “separado”: não como a alma, que é afetada pelos acontecimentos do corpo por estar efetivamente revestida [nele] etc.; ao passo que Ele, bendito seja, é santo e separado etc.

E é preciso compreender o que significa a repetição de “Santo” três vezes. A explicação é a seguinte: está explicado em outro lugar, no discurso que começa “E os judeus aceitaram”, e sobre o versículo “A voz do meu amado”, o significado de “Louvem o Nome Havayá, pois Ele ordenou e foram criados”:

“pois Ele”, isto é, Sua essência e Seu ser, bendito seja, “ordenou e foram criados”; pois, em relação a Ele, bendito seja, não cabe empregar o termo bara (“criou”) no sentido de presença, o que implica que o poder do Agente está no que é feito; e isso não se aplica

exceto aos Seus Nomes, bendito seja Ele, como está escrito: “No princípio, Elokim criou.” E isso é “Louvem o Nome”: o nível de um nome apenas, que não pertence à ordem de Sua essência e ser. Mas “pois Ele”, Sua essência e ser, por assim dizer, é somente como se “Ele ordenasse e eles fossem criados” por si mesmos, etc.; veja ali.

Ora, o termo bara, no sentido de presença, também denota especificamente o vir a existir de algo a partir do nada (yesh me’ayin), como escreve o Ramban no início da Parashat Bereshit. E devemos entender: visto que o significado de bara, no sentido de presença, é que o poder do Agente está presente naquilo que é feito, como isso pode ser chamado algo a partir do nada?

No entanto, a explicação é como está escrito em Igueret HaKodesh, na passagem que começa “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”: os recipientes das Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), chamados “Seus recipientes” (gramohi), são divindade, capazes de criar algo a partir do nada como o Infinito (Ein Sof), e não apenas segundo o modo de uma cadeia descendente de causa e efeito;

pois somente pela ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), mesmo muitas contrações não seriam suficientes para fazer surgir o físico a partir do espiritual; por isso é chamado algo a partir do nada; veja ali. E também os sábios da investigação [filosófica] escreveram que, quanto ao surgimento do físico a partir do espiritual, não há algo a partir do nada maior do que isso;

pois mesmo miríades e miríades de descidas e estágios da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) não seriam suficientes para que o físico surgisse do espiritual; antes, isso é somente Seu poder e capacidade, bendito seja Ele, pois Ele é o Onipotente. E esse poder está nos recipientes de Atsilut porque neles está revestido o brilho do kav proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), pois a luz é semelhante à fonte luminosa, etc.,

e ele se une a eles na qualidade de “Ele e Seus recipientes são um” (ihu vegarmohi chad); e, por meio disso, Ele cria através deles algo a partir do nada. Na verdade, até mesmo o surgimento dos seres espirituais criados de Beriá, Yetsirá e Assiá a partir dos recipientes de Atsilut é [um caso de] algo a partir do nada, e não pelo processo da cadeia descendente dos mundos, como está escrito ali na Igueret HaKodesh mencionada acima.

Ora, do ponto de vista do brilho do kav revestido nos recipientes de Atsilut, é adequado dizer bara, um termo de presença; pois um brilho proveniente dos recipientes, e até mesmo um brilho de um brilho do kav, está realmente revestido nos seres criados para lhes dar vida, como está escrito ali em Igueret HaKodesh, e como está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 1, em nome do Arizal: que até mesmo na matéria inanimada propriamente dita estão revestidas as letras da fala dos Dez Enunciados, etc.

E isso é o nível do poder do Agente realmente revestido naquilo que é feito, como está escrito ali no capítulo 3. Apesar disso, o surgimento daquilo que é feito — como uma pedra — a partir do poder do Agente revestido nela, que consiste nas combinações das letras da palavra de D'us revestidas nela, é verdadeiramente um vir a existir de algo a partir do nada;

pois as letras são poderes divinos, e que uma pedra física, por exemplo, venha a existir a partir delas é, de fato, algo vindo do nada e do não-ser, etc.; pois, segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), é absolutamente impossível que, por si só, um poder espiritual e separado dos limites do físico dê origem a uma pedra física, por exemplo.

E este é o significado de kadosh, que quer dizer “separado”: pois, embora o poder do Agente esteja realmente no ser sobre o qual Ele age, esse poder, contudo, é apenas um mero raio de luz, que não toca a luz do kav que está revestida nas Dez Sefirot de Atsilut; pois é apenas

como o brilho do sol que provém do sol; e veja ali, em Iggeres HaKodesh, que é apenas um raio de luz de um raio de luz, e um raio de luz de um raio de luz de um raio de luz, etc. Além disso, mesmo o poder do Agente proveniente das Dez Declarações e dos recipientes de Atsilut, que está efetivamente revestido no ser sobre o qual age — que é Beriá, Yetsirá e Assiá —, não é de modo algum como a alma revestida no corpo;

pois a origem do surgimento do corpo e de sua própria essência não é sua alma, etc.; ao passo que o poder do Agente e o sopro de Sua boca, bendito seja Ele, que está no ser sobre o qual age, faz esse ser existir do nada para algo, etc. Portanto, o ser sobre o qual age é verdadeiramente anulado diante do poder do Agente que nele se encontra, e não

como o corpo diante da alma, conforme está escrito tudo isso em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 3 e fim do capítulo 6. Veja também em Iggeres HaKodesh, perto do fim, na passagem que começa “Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim”, no que ali está escrito: que este é o aspecto exterior da dimensão exterior dos recipientes, etc., que está inteiramente oculto no ruach [e] nefesh de Assiá, assim como o Criador está oculto e escondido da criatura.) (2)

Ora, é sabido que há duas modalidades de emanação da Luz Infinita, bendito seja Ele: o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); elas são chamadas luzes interiores [e] luzes abrangentes.

Ora, tudo o que foi dito acima a respeito do revestimento da luz do kav nas Dez Sefirot de Atsilut, por meio do qual Ele faz Beriá, Yetsirá e Assiá existirem como algo a partir do nada, corresponde ao nível da luz que preenche todos os mundos, que é emanada pelo modo de revestimento e como o poder do Agente no ser sobre o qual age.

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos é aquele que não se reveste de modo algum, nem mesmo nas Dez Sefirot de Atsilut; antes, faz existir e dá vida apenas por meio de um aspecto abrangente, isto é, como está escrito: “Tudo o que Havayá desejou, Ele fez.”

Pois, pelo fato de ter surgido em Sua vontade que o mundo viesse a existir, foi precisamente por isso que o mundo veio a existir, embora a vontade não esteja de modo algum revestida no ser criado, pois ela é o nível do Infinito (Ein Sof), e não está revestida nem mesmo nas Dez Sefirot de Atsilut etc.

E isto é “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: pelo fato de ter surgido em [Seu] pensamento, por isso vieram a existir etc., conforme explicado na explicação sobre o versículo “Que tragam vestes reais”.

Conclui-se que cada ser criado em particular, e todos os mundos em geral, têm em si dois tipos de força vital: a primeira é emanada e revestida em seu interior,

e provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e sua raiz está na irradiação do kav (linha de luz) nas Dez Sefirot de Atsilut; a respeito disso se diz bara, uma expressão de presença, como mencionado acima. E o segundo é o nível da luz abrangente, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

como na declaração: “A alma que Tu colocaste em mim” etc., “e Tu a guardas dentro de mim” etc. E, assim como é com a alma, assim também é com a criação como um todo etc.

Ora, a respeito disso se diz: “Pois Ele ordenou, e foram criados”; pois, nesse nível da luz que circunda todos os mundos, de modo algum se aplica o revestimento da força do agente naquilo que é produzido,

pois ela não está de modo algum revestida; em vez disso, foi precisamente por ter surgido em Sua vontade que a existência viesse a ocorrer que isso se realizou. Portanto, a única expressão que se aplica a isso é, como está escrito: “Pois Ele ordenou” e, por isso, “foram criados” etc.

E veja o que está escrito sobre a luz que preenche todos os mundos e a luz que circunda todos os mundos no discurso que começa com “Estas são as jornadas”, a respeito das bênçãos sobre as mitsvot, que contêm a linguagem de presença [tratamento direto], “Bendito és Tu” etc., e a linguagem oculta [terceira pessoa], “que nos santificou” etc.; veja lá.

3Ora, é sabido que a principal [fonte de] existência e força vital é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é verdadeiramente o nível do Infinito (Ein Sof), como está escrito ali sobre o versículo “Que tragam vestes reais”, e como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 22.

Ora, a Vontade Suprema é a fonte da vida que dá existência a todos os mundos etc. E isto é algo a partir do nada (yesh me’ayin): não há absolutamente nenhum revestimento, naquilo que é produzido, do poder do Agente que se encontra no nível da luz que circunda todos os mundos.

(E mesmo no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), embora o poder do Agente seja emanado e se revista naquilo que é produzido, isso é chamado verdadeiramente algo a partir do nada, como mencionado acima.) E este é o significado do segundo “Santo”:

isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos, que é santo e separado dos mundos mais do que o nível do terceiro “Santo”, que é o nível da luz que preenche todos os mundos;

isto é, nem sequer um esplendor e um brilho são emanados dele para se revestirem nos mundos em sua dimensão interior (pnimiyut); em vez disso, ele é uma luz abrangente. E nessa mesma linha foi explicado em outro lugar o significado de “Tu és santo e Teu Nome é santo”.

“Teu Nome é santo” é o nível da luz que preenche todos os mundos, como está escrito: “Pois somente Seu Nome é exaltado”; apenas o esplendor e o brilho de Seu Nome são emanados e se revestem nos mundos, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “o brilho da Shechiná (Presença Divina)” — especificamente, “o brilho”.

Mas “Tu és santo” significa que os mundos não poderiam receber dele força vital, nem sequer um esplendor e um brilho, em sua dimensão interior e em seu íntimo;

em vez disso, ele lhes dá vida e os faz existir por meio de um aspecto abrangente, como mencionado acima. E veja o que está escrito a esse respeito na Parshas Va’eira, sobre o versículo “Portanto, dize aos filhos de Israel” etc., e sobre o versículo “Atando à videira”, na explicação [em] Vayechi.

4(3) Ora, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), há também dois níveis. Pois Kéter (a Coroa) está relacionado à palavra koseret (uma coroa que circunda), que envolve e circunda.

Ora, Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, e nele há dois níveis, Atik e Arich Anpin: Atik é o último nível do Emanador, e Arich Anpin é o nível da raiz dos emanados.

Pois o nível da raiz dos emanados tem alguma relação com os mundos, uma vez que dela provém a formação dos emanados, na modalidade da luz que circunda todos os mundos, denominada em referência aos mundos (almin); contudo, ela envolve e circunda de fora e não penetra no interior, etc.

Mas o último nível do Emanador não tem absolutamente nenhuma relação ou conexão com a formação dos mundos, pois Ele é “Aquele que é exaltado desde os dias do mundo”;

mas é apenas o circundante do circundante, como está escrito em outro lugar, a propósito do versículo “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa”, sobre os três níveis: alimento, vestimenta e casa. E o circundante do circundante é aquilo que une o circundante ao interior, etc.;

isto é, para que haja uma união entre as luzes circundante e preenchedora [sovev e memalê], paz na corte celestial, etc. E é isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: aquele que se ocupa com a Torá faz paz na corte celestial e na corte terrena;

pois a Torá é chamada “o provérbio do Antigo”, o nível do Antigo do mundo; por isso, ela faz descer paz na corte celestial — a expressão geral e coletiva dos níveis da luz circundante e da luz preenchedora — e também na corte terrena, isto é,

pois em todo ser criado há [algo] dos dois níveis mencionados acima, como diz a expressão: “E Tu a insuflaste em mim, e Tu a guardas dentro de mim”, como explicado acima. E isto é o significado do primeiro “Santo”: trata-se da atração para baixo do nível de Atik,

que é uma grande e poderosa emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, [daquilo] que ainda está separado e elevado acima dos limites dos mundos etc.; somente o nível de Arich Anpin, que é emanado dele, é o nível da luz que circunda todos os mundos etc.

5Ora, sabe-se, a partir do tema de “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos”, que, de baixo para cima, tudo o que está mais acima é chamado “nada” (ayin), porque não é apreendido. Portanto, embora a vinda à existência dos seres criados provenha do nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação),

a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), é chamada algo a partir do nada; apesar disso, o principal nível de “nada” é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), porque é ainda menos apreensível, pois não se reveste de modo algum; conforme está escrito em outro lugar sobre o versículo “Está Havayá (hayesh) entre nós, ou não (ayin)?”

Mas, de cima para baixo, dá-se o inverso: tudo o que está mais abaixo é chamado “nada”, pois é “considerado como nada”. Portanto, ao contrário, o nível da luz que preenche todos os mundos é chamado “nada”.

E é isto que significa “Pois contigo está a fonte da vida”: o nível de Malchut de Atsilut, a fonte da luz que preenche todos os mundos, é chamado “contigo”, pois é secundário, anulado e considerado como nada; e é chamado “depois de Havayá”, o nível do “dorso”, etc.

E mesmo o nível de sovev (o circundante) é chamado “nada” em relação a um nível que não se encontra dentro dos limites dos mundos; como diz o dito: “A Coroa Suprema, embora seja uma luz límpida, é negra diante da Causa das causas”, etc.;

e conforme está escrito sobre o versículo “Sou negra”, etc. E é por isso que a criação é chamada algo a partir do nada: isto é, a fonte da vinda à existência dos mundos provém de um nível chamado “nada” também de cima para baixo, etc.

6E veja o que está escrito sobre o versículo “Eu estava com Ele como um pupilo”, acerca do sentido de “Por trás e pela frente Tu me formaste”, a respeito da Torá; e sobre o versículo “Retorna, ó Israel”, acerca do sentido de “E verás Minhas costas” etc.

Ora, em Pri Etz Chaim, Sha’ar Chazaras HaAmidah (O Portal da Repetição da Amidá), capítulo 4, no manuscrito sagrado do Arizal, estão estas palavras: “Ora, as três [declarações de] ‘Santo’ [correspondem] às três cabeças de Atika Kadisha: a primeira àquele que não é conhecido de modo algum; a segunda, à Coroa Superior;

a terceira, a Mocha Stima’ah (o cérebro oculto), a Chochmá primordial.” Até aqui suas palavras. Isto é, a Cabeça Incognoscível (Reisha deLo Isyada) é Atik, o nível inferior do Emanador; e a Coroa Superior é o Kéter de Arich Anpin, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e esses são os dois níveis da luz que circunda todos os mundos mencionados acima.

No entanto, quanto ao que ele escreveu, “a terceira, a Mocha Stima’ah”: embora Mocha Stima’ah seja o nível de Chochmá dentro de Kéter, o nível da luz que circunda todos os mundos, isso se deve ao fato de que ele falava da raiz do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) no Mundo de Atsilut (Emanação).

7Ora, assim como Beriá, Yetsirá e Assiá propriamente ditos vêm à existência como algo a partir do nada, do nível de Malchut do Mundo de Atsilut, que é a fonte do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) de Beriá, Yetsirá e Assiá, assim também em Atsilut há Beriá, Yetsirá e Assiá:

isto é, Abá e Imá (Chochmá e Biná) são a Beriá de Atsilut, como está escrito: “E Chochmá será encontrada me’ayin (a partir do nada)”: pois ela é chamada beriyá (criação), algo a partir do nada. E este é o significado de “Criador de seres santos, que Teu Nome seja louvado”, como está escrito em outro lugar.

E também: “Adquire Chochmá, adquire Biná”: kneh (“adquire”), repetido duas vezes, equivale, em guematria, a yesh (“algo”). E o ayin (“nada”) de que Chochmá é encontrada é o nível de Kéter;

e isso também se dá por meio de dois influxos, o que preenche e o que circunda, a luz interior (Or Pnimi) e a luz circundante (Or Makif); e a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) é a fonte do nível da luz interior, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 4.

Além disso, Abá e Imá recebem seu sustento dos dois mazalot, Notzer e Nakeh, cuja raiz está em Mocha Stimaá (o cérebro oculto). E é isso que está escrito no Zohar, Parte III (folio 289): a Chochmá oculta é “a cabeça de toda cabeça” em relação às demais [níveis de] Chochmá.

E este é o significado do terceiro “Santo”: pois o influxo se dá apenas a partir do nível dos cabelos, enquanto a própria Chochmá oculta é santa e separada. E a Coroa Suprema é o nível da luz circundante e envolvente; Kéter está relacionado a koseret (uma coroa que circunda), etc.; e Atik é o nível que circunda o circundante.

E este é o significado de “Santo” [recitado] três vezes: são três influxos, que constituem a raiz dos três níveis — casa, vestimenta [e] alimento — dos mundos em seu conjunto. “Casa” é chamada o nível do circundante do circundante, etc.; e “vestimenta” é o nível do circundante, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como está escrito em outro lugar a respeito do versículo “Tragam vestes reais”.

8E “alimento” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Em particular, também são atraídos esses três níveis de Malchut (soberania) de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá; pois ela se torna Atik e Kéter (a Coroa) para Beriá, que é chamado de envolvente etc., assim como Malchut de Adam Kadmon se torna Atik e Kéter para Atsilut;

e também se reveste em sua dimensão interior (pnimiyut). (E veja o que está escrito sobre o versículo “Quem contou”, a respeito do sentido de “E o mar estava sobre eles, por cima”; e o que está escrito sobre o versículo “E Moshe reuniu”; e sobre o versículo “Tomai de vós uma oferta” etc.; e na explicação sobre o versículo “E agora, rogo, que se engrandeça” etc.;

e sobre o versículo “Pois Tu és a minha lâmpada” etc. No entanto, o sentido principal do versículo “Após Havayá” refere-se a Malchut de Atsilut, conforme explicado no Zohar (Vayikra, folio 20b), e como [será explicado] adiante, a propósito de “e a Ele temereis” etc.

E isto é “Após” etc. “andareis”: isto é, quando a pessoa contempla e compreende que toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) provém apenas de um brilho e de uma irradiação, e é chamada “após Havayá”, à maneira de “E verás Minhas costas”—

e veja ainda o que está escrito no maamar que começa com “Volta, ó Israel, até”, sobre o sentido de costas e face — disso será atraído o nível de “andareis”, que é o nível de um amor e anseio extraordinários somente por Ele, bendito seja, “a fonte e raiz de tudo”.

Mas isso ocorre especificamente por meio da contemplação e do aprofundamento nesse assunto com o intelecto e o entendimento, “do íntimo do homem e de um coração profundo”; pois “se não há Biná (entendimento), não há Daat (conhecimento)”, e também “se não há Daat, não há Biná”.

9E a explicação de “Pois [Ele] está pondo à prova”, etc., “para saber”, etc.: as provações são [um estado de] ocultação da Face, e na própria ocultação há divindade: “E Eu certamente ocultarei”, etc.

E está escrito: “Havayá lhe disse: ‘Amaldiçoa’.” Portanto, é o poder de D'us presente na provação que conduz ao conhecimento (Daat) e à revelação da divindade, quando toda a provação passa por ele e ele resiste à sua provação; pois, em cada provação, há o poder de D'us que dá vida à própria coisa que a provoca.

E isto é “Pois Havayá lhe disse: ‘Amaldiçoa’.” Onde Ele disse isso a Shimi? Ao contrário, esse pensamento que surgiu no coração e na mente de Shimi desceu de D'us; e o sopro de Sua boca,

que dá vida a todo o seu exército, deu vida ao espírito de Shimi no momento em que ele dirigiu essas palavras a David; pois, se o sopro de Sua boca, bendito seja Ele, tivesse se retirado do espírito de Shimi, ele não teria podido dizer absolutamente nada.

E isto é “Pois Havayá lhe disse”: literalmente, naquele exato momento, que amaldiçoasse David, etc. (E veja Etz Chaim, Sha’ar 48, capítulo 2.) E a razão pela qual as provações conduzem à revelação da divindade é que

as provações e a ocultação da Face provêm do Mundo do Tohu, dos [reis] que existiram “antes de qualquer rei reinar”, os quais desceram e se revestiram nas kelipot (cascas); e a kelipá é o que oculta (e veja o Zohar, Vayera, fólio 119b). E quando se rompe a kelipá por meio de resistir à provação,

encontra-se o fruto que há dentro dela: o poder de D'us que ali estava oculto e revestido, [como em] “Havayá lhe disse: ‘Amaldiçoa’”, vem a ser revelado;

pois o poder de D'us revestido nele provém de um nível extremamente elevado, como se sabe pela analogia de um muro que desaba, em que a pedra mais alta cai mais baixo; e como está escrito: “E passarei pela terra do Egito”: “Eu,

e não um anjo”; pois, para que desça e seja atraído para baixo até mesmo ao lugar das kelipot, deve vir de um lugar muito elevado e sublime, a ponto de chegar a haver uma revelação da Divindade até mesmo no lugar das kelipot.

Portanto, essa força conduz ao conhecimento, pois provém dos 288 ניצוצות do Mundo de Tohu, Akudim, Nekudim etc.; e [o Nome] Sag é superior a [o Nome] Mah etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “E saberás hoje e levarás [isso] ao [coração].”

Mas “se não há Biná (entendimento), não há Daat (conhecimento)” etc.: pois todo nascimento provém de Biná, na qual os resíduos são separados no sangue menstrual, e a criança cresce ao longo de nove meses; pois, no início, era

apenas uma gota; depois, ocorre a formação dos membros na forma de uma configuração completa (partzuf); e, no ventre da mãe, ela se alimenta do que sua mãe come; depois, sai

e se torna separada, por si mesma. E, assim como toda essa analogia se aplica à piedade, também se aplica ao temor e ao amor: a princípio, o amor estava oculto, como um único ponto; depois, cresceu, fazendo aumentar a labareda do fogo do amor com ardor etc.

E assim também o temor. É por isso que Leah, “a mãe dos filhos”, deu à luz seis filhos, chamados de nível de amor, e uma filha, que é o atributo de Malchut (soberania); seu nome era Dinah: “a lei (dina) do reino é lei.”

(E, como está escrito sobre o versículo “Ele disse com o livro”, a depuração ocorre no pensamento, que é o nível de Biná, por meio do revestimento de Chochmá (sabedoria) ali etc.; e isso é como “Tu fizeste todos eles com Chochmá” [e] com Biná, como está escrito em outro lugar sobre o significado de “Bendito é Aquele que realiza a obra da criação”.)

10(4) Ora, “and caminhareis” é o nível de correr para diante (ratzo), e, depois, “e a Ele temereis” é o nível de retornar (shov). A explicação é que se sabe, conforme está escrito, que o Nome Havayá é “temor e amor, amor e temor”. Vav-hei são o nível de amor e temor: Zeir Anpin (os atributos emocionais) é o amor menor (ahavá zutá).

(e por isso é chamado ze’ir, “pequeno”), e o temor é Malchut (soberania), um temor exterior, decorrente da manifestação de Sua soberania, conforme está escrito na nota sobre Tikkun Chatzos. E, nesta [ordem], o temor precede o amor, de baixo para cima. Esse temor não está escrito aqui na Torá.

(pois o versículo começa pelo nível de “caminhareis”, que é o amor; e, embora o início deva ser especificamente pelo nível do temor, pois “Esta é a porta”, etc., uma vez que o temor é “a porta para entrar”, isso, porém, é conforme está escrito no Zohar, Parashat Bo) (fólio 38b): “E num lugar onde se encontram o masculino e o feminino, o louvor é

somente para o masculino.” Assim também aqui: uma vez que se diz “caminhareis”, que é o nível do amor, chamado masculino, [como em] “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”, não é necessário mencionar o temor, chamado feminino (Nukvá), [como em] “uma mulher que teme Havayá”,

pois o temor deve estar incluído no amor, “para incluir a esquerda na direita”, etc. Além disso, pode-se dizer que esse temor está aludido aqui nas palavras “após Havayá”,

que é o nível de Malchut. E depois, o grande amor (ahavá rabá) é Biná (entendimento), e Chochmá (sabedoria) é o temor interior, que é o nível de “Temei (yir’u et) Havayá”; ao passo que o temor exterior é o nível de “Temerão de (yir’u mi-) Havayá”.

Mas “Temei et Havayá” significa estar no nível de et, a [partícula] subordinada, que é o nível de autoanulação (bitul); e esse é o nível de Atsilut,

que é o nível de Chochmá dos mundos como um todo; pois, em geral, Atsilut é Chochmá, uma vez que Abá é a raiz de Atsilut, e Biná [é] “Imá faz seu ninho no Trono”, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3.

(E pode-se dizer que este é o sentido de “e a Ele (ve’oso) temereis”: o nível de “temer o es”, que se anula diante do nível de ve’oso, etc. E veja o Zohar, Parte I) (fólio 94a)

com base no versículo “Ele (oso) e Sua morada”, etc. Além disso, o sentido de ve’oso está relacionado a os (um sinal) e a uma marca, conforme está escrito: “É um sinal entre Mim e os filhos de Israel.”

E a explicação, como é sabido: quando ocorreu o primeiro tsimtsum (contração), para criar um espaço vazio, etc., permaneceu um reshimu (impressão) da luz que se retirou, etc.; e depois foi estendido um kav (linha de luz), etc.

E a respeito disso se diz: “E a Ele (ve’oso)”, isto é, o sinal e a marca mencionados acima, “temereis”; pois “é um sinal entre Mim e”, etc.

(E a conexão do temor superior mencionado acima com o nível do sinal e da marca mencionados acima pode ser explicada à luz do que está escrito no Zohar, Parte III) (fólio 128, fim do lado b) a respeito da Chochmá oculta:

“E isto é o que aprendemos a respeito das impressões das letras: a tav fez uma impressão para Atik Yomin.” E veja o que está escrito no comentário do Arizal sobre a Idra, em Pri Etz Chaim e em Mishnas Chassidim, a respeito da kavaná (intenção) de Tashrak (as letras tav-shin-reish-kuf), mencionada no Musaf de Shabat, que é o mistério da iluminação das vinte e duas letras no cérebro supremo, etc.; veja ali.

Conclui-se que o nível do sinal e do reshimu mencionados acima brilha na Chochmá oculta, e a Chochmá oculta é a raiz do nível do temor superior, conforme está escrito em outro lugar.

Portanto, é bastante apropriado [dizer] especificamente “e a Ele (ve’oso) temereis”, etc., pois o temor de vergonha, cuja raiz provém da Chochmá oculta, é emanado do nível de ve’oso. E veja ainda o que está escrito sobre “temor e amor, amor e temor” na explicação do versículo “Pois Tu és minha lâmpada”, na Parashá de Mikêts.

11E, sobre o tema de “E com grande temor (morá gadol): isto é a revelação da Shechiná (a Presença Divina)”, [veja] o versículo “Durante seis dias comerás matsot”, a respeito de Pêssach, e o versículo “A voz do meu amado”, etc.,

no Shir HaShirim. E ali foi explicado que o grande temor é suscitado pela revelação do nível de “Rei dos reis dos reis”, a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), etc.

E este é precisamente o tema do reshimu (impressão) em Mocha Stima’ah (o cérebro oculto); pois o reshimu provém do nível da Malchut do Infinito, como está escrito no comentário do Arizal sobre a Idra, naquele lugar.

Portanto, disso é suscitado o nível do grande temor, que é o nível da Chochmá (sabedoria) oculta, etc. E morá gadol (“grande temor”) está na forma masculina, ao passo que o temor inferior é o nível de Nukvá (o feminino), como mencionado acima.

Assim, o significado de “após Havayá” e “e a Ele” é o nível da Malchut de Atsilut (Emanação) e da Malchut do Infinito, etc. E veja o que está escrito em outro lugar a respeito de

“Se não há temor, não há sabedoria; se não há sabedoria, não há temor”, a respeito da festividade de Shavuot, sobre o versículo “E Elokim falou”, etc.; e veja o que está escrito no maamar que começa com “E saberás neste dia”; veja ali.

12(5) “E guardareis Seus mandamentos”: Ora, a guarda se dá por meio da [luz] abrangente, como se sabe do sentido de “e Tu a guardas dentro de mim”; isto é, o nível de chayá [e] yechidá, que não se revestem em recipientes,

mas são níveis abrangentes; e constituem a guarda de nefesh, ruach e neshamá, que se revestem em recipientes — a neshamá no cérebro, etc. Pois a luz abrangente lustra metade do recipiente pelo lado de fora, e a luz abrangente também cega os olhos das forças externas; assim, por meio da luz abrangente, as forças externas não podem se aproximar, etc.

13Ora, é necessária proteção para a luz interior (or pnimi) quando ela está revestida em recipientes; pois então precisa de proteção, porque, por meio de uma falha no recipiente, D'us não o permita, até mesmo da luz nele revestida é extraída vitalidade [pelas forças externas],

assim como, quando alguém corta a mão, o sangue sai, conforme está escrito em outro lugar; mas, quando as luzes ainda estão incluídas em seu Emanador, e também no caso das luzes circundantes, não se aplicam a elas falha e extração de vitalidade, etc.

Ora, as mitsvot são chamadas de “os 248 membros do Rei”, pois são extensões de luzes para dentro de recipientes. (Veja Iggeres HaKodesh, no final, no trecho que começa “Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim”: todas as mitsvot destinam-se a retificar os 248 membros de Zeir Anpin (os atributos emocionais), mediante a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro deles, etc.)

E este é o sentido de “Pois uma mitsvá é uma lâmpada (ner)”: na linguagem da Torá, o recipiente no qual se encontra a luz que arde é chamado ner, conforme está escrito “as lâmpadas da disposição”; e também as luzes que ardem no recipiente são chamadas nerot (lâmpadas), conforme está escrito “Quando acenderes as lâmpadas”.

Isto é, nas mitsvot há dois aspectos: elas são recipientes e, além disso, por meio delas são estendidas luzes que se revestem nos recipientes; por isso, precisam de proteção.

E este é o sentido de “E guardareis Seus mandamentos”; isso se dá por meio de “e ouvireis Sua voz”, que é a Torá, chamada “e a Torá é luz”, o aspecto da fonte da luz que é estendida para dentro das lâmpadas. (Veja o Zohar no início de Parshas Beha’alosecha e o Ramaz ali.)

Isto é, ela pertence ao aspecto da luz circundante, que está acima do aspecto dos recipientes e dos membros, etc.; pois, embora “a Torá provenha de Chochmá (sabedoria)” — especificamente, “provenha” —, sua raiz, de fato, está acima de Chochmá, etc.

Isto é, ela provém do aspecto das luzes circundantes, representadas pelas letras lamed e mem, etc.; veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Quando saíres”, etc. E este é também o sentido de “e a Torá é luz”:

pois as mitsvot, que são o nível das luzes revestidas em recipientes, dividem-se em 613 níveis, 248 mandamentos positivos etc.; isto é, para cada recipiente há uma luz própria etc.

Mas a Torá, que é o nível abrangente, é o nível de uma única luz, isto é, acima do nível da divisão etc. Veja o que está escrito na parashá Vaerá, no final do primeiro discurso, “E apareci a”, etc.: a Torá é a extensão do nível do Um Singular, “Anochi (Eu), quem Eu sou”, etc.;

veja ali. (E é isso que está escrito na Idra de Nasso, fólio 129a: “Um caminho que brilha”, etc., “para os 613 caminhos da Torá, que se dividem em Zeir Anpin, sobre o qual está escrito: ‘Todos os caminhos’”, etc. A explicação encontra-se ali no livro Ruach David e no comentário do Arizal à Idra: que em Zeir Anpin se revelam as próprias 613 mitsvot etc.;

e é isso que está escrito: “Todos os caminhos” etc. Mas, a respeito de Arich Anpin, está escrito: “E o caminho dos justos é como a luz resplandecente, que vai brilhando cada vez mais”, etc.; “caminho” e “luz” estão no singular, pois ali estão ocultos, enquanto em Zeir Anpin se revelam e se tornam as 613 mitsvot. Até aqui vão suas palavras.

De fato, a Torá é estendida de Mocha Stimaá (o cérebro oculto) de Arich Anpin; e é isso que significa “e a Torá é luz”, no singular. Este é o assunto explicado em outro lugar: a Torá é o nível da Vontade de todas as vontades (Ra’ava deChol Ra’avin),

que conduz a orientação da Vontade Suprema para dentro da vontade que se estende pelas mitsvot; veja o discurso que começa “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”; veja ali a explicação extensa. E é por isso que a mitsvá é chamada de lâmpada, e a Torá, de luz que ilumina a lâmpada: o nível da Vontade de todas as vontades, que é a fonte da vontade nas mitsvot etc.

E veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe reuniu”, que o nível de Kéter de Zeir Anpin, chamado vontade, é o recipiente para o nível da Vontade Suprema, a Vontade de todas as vontades, Kéter de Arich Anpin, que é o nível da luz etc.; veja ali. E veja o que foi escrito acima: a Torá é chamada “a parábola do Antigo”, o nível do Antigo do mundo etc.)

Ora, o principal [objetivo] dessa proteção é o nível da iluminação que é estendida da mitsvá à alma da pessoa etc. E o significado dessa iluminação, que é estendida da mitsvá à alma, será compreendido à luz do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, de que, na hora da Outorga da Torá, “Ele suspendeu a montanha sobre eles como um barril” etc.;

“E daqui [surge] um grande protesto contra a Torá.” E é conhecido o significado e o conceito de “Ele sustentou a montanha sobre eles”: trata-se do nível de “e Sua mão direita me abraça”, isto é, a revelação do amor supremo por Israel, como está escrito: “Eu vos amei, diz Havayá.”

14E por meio disso, o amor também foi despertado automaticamente nas almas de Israel, à maneira de “Assim como a água [reflete] o rosto diante do rosto, assim o coração do homem”, etc., até que chegaram ao esgotamento da alma (klot hanefesh);

e esta é a “grande contestação”: que esse despertar de baixo (isaruta dilesata) deles não ocorreu por escolha e vontade, mas, por meio da revelação do alto, foi despertado automaticamente em seus corações, em tal medida, etc.

E, de modo semelhante, também se compreenderá algo análogo a respeito do cumprimento das mitsvot, que consiste na atração da Vontade Suprema propriamente dita e dos cinco chassadim (bondades), “e Sua mão direita me abraça”: a revelação do amor supremo, etc.

Por isso, por meio disso, a vontade da pessoa também é despertada em direção a Ele, bendito seja, “assim como a água [reflete] o rosto”, etc. E isto é: “Visitaste a terra e a fizeste ansiar (vateshokekeha)”, etc. E isto é: “que Eu te ordeno hoje, sobre o teu coração”, etc.

E a respeito disso disseram: “Uma transgressão extingue uma mitsvá”, pois, por meio da transgressão, que é contrária à Vontade Suprema, bendito seja Ele, extingue-se essa iluminação que foi atraída da Vontade Suprema para a alma da pessoa, etc.

Em contrapartida, na própria mitsvá, que é [uma das] 248 partes do corpo do Rei, não se aplica a extinção, D'us não o permita. E isto é o que está escrito: “A corrupção não é Dele; a mancha é de Seus filhos”; e como o Targum traduz: “Eles causaram dano a si próprios, não a Ele”.

Contudo, uma transgressão não extingue a Torá, pois a Torá provém do nível da Vontade de todas as vontades, etc., de onde se atrai o aspecto de “suportar a iniquidade”.

Pois é sabido que, para que haja perdão e remissão por meio da teshuvá (retorno), que consiste em restaurar a vontade que se retirou por causa da transgressão,

Isto se dá por meio de influxos provenientes do nível da Vontade Suprema, que está acima do nível da vontade investida nas mitsvot; este é o nível da Vontade das vontades, onde não há “um oposto ao outro” etc.;

e dali provém a raiz da Torá. E, conforme está escrito a respeito do versículo “E roguei”, a Torá é atraída de um nível que um despertar de baixo não alcança, pois provém do nível dos [luzes] circundantes superiores, a respeito do qual se diz: “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov” etc.

15E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda em correspondência a ele”. “Em correspondência a ele”, precisamente, à maneira de “Havayá é tua sombra”, que é o nível de uma sombra e de uma luz abrangente, aquilo que não pode ser revestido em recipientes etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia (Shemini Atseret)”, a respeito do significado de “Pus minhas palavras em tua boca e, à sombra da minha mão, cobri-te”.

16Não obstante, “quem diz: ‘Não tenho senão a Torá’, nem sequer Torá tem”, como está escrito em outro lugar, etc.; pois a Torá que não é estudada com pureza de coração é chamada apenas “um portão para o pátio”, etc.

Também está escrito: “Por meio da tsedacá serás estabelecida”, etc.; pois “a bênção não repousa senão...”, etc. Portanto, é impossível que haja a atração dos [luzes] circundantes supernais que vem por meio da fala da Torá

a menos que haja um lugar apropriado (machon) para essa habitação, isto é, o nível de um recipiente e de uma luz interior, que vêm por meio das mitsvot, os 248 membros do Rei, etc.

E veja o que está escrito em linhas semelhantes, ao final do discurso que começa com “E farás vestes sagradas”, a respeito da bênção sobre as mitsvot, etc.; e veja o que está escrito no início da Parshat Vayikra, sobre o versículo “E Ele chamou a Moshe”, etc.

17Resumo. (1) O tema da contemplação de que a criação é algo a partir do nada; e isso é “depois de Havayá”. Trata-se do “Santo” dito três vezes, até que, depois, se estende [o Nome] Havayá Tsevaot (dos Exércitos), que traz à existência exércitos sobre exércitos, conforme está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Esta é a dedicação do altar”.

E a explicação: está escrito: “Pois Ele ordenou, e foram criados”; e está escrito bara, no sentido de presença, isto é, a força do Agente no que é submetido à ação, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulos 1 e 3. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Eu sou Havayá, teu D'us”, da seção de tsitsit, e em Shir HaShirim, no discurso que começa com “Quem dera fosses como um irmão para mim”.

18Não obstante, é chamado verdadeiramente algo a partir do nada; pois o surgimento do físico a partir da fala e das letras espirituais nela investidas é uma nova criação, verdadeiramente do nada e do absoluto nada,

e não apenas uma descida do ocultamento à revelação. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “E supliquei”, sobre o significado de “que renova com Sua bondade”. E a fonte desta extensão e deste surgimento

provém da irradiação do kav (linha de luz) investida nas Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação). A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Com dez coisas o mundo foi criado: com sabedoria, com entendimento e com conhecimento”, etc. (Chagigá, capítulo 2, 12a). E a esse respeito se diz bara, uma expressão de presença.

E este é o significado do terceiro “Santo”: o vav de kadosh representa uma extensão a partir do nível de kodesh; é a irradiação do kav, que se torna fonte para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e, apesar disso, permanece santo e separado,

pois somente uma irradiação de uma irradiação é estendida para ser investida nos recipientes das Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá. Veja também o que está escrito sobre o vav de kadosh no discurso que começa com “Saí e vede”. (2) Tudo isso é chamado de luz que preenche todos os mundos;

mas o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é aquilo que não se investe de modo algum, nem mesmo nas Dez Sefirot de Atsilut; em vez disso, faz surgir e dá vida por meio apenas de um envolvimento abrangente, à maneira de “Tudo o que Havayá desejou, Ele fez”,

e à maneira de “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, conforme explicado no comentário sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas”. A respeito disso se diz: “Pois Ele ordenou, e foram criados”; e este é o significado de a criação ser verdadeiramente algo a partir do nada,

pois, nesse nível, não há de modo algum investimento da força do Agente naquilo que é feito; e este é o significado do segundo “Santo”, que precede o terceiro “Santo”. (3) Ora, no nível da luz que circunda todos os mundos há também dois níveis.

E este é o significado de “Elevou-Se, elevou-Se” (ga’oh ga’ah): isto é, os dois níveis em Kéter Supremo (a Coroa), chamados no Talmud de “duas coroas, uma correspondente a ‘faremos’ e outra correspondente a ‘ouviremos’”. Quanto ao primeiro nível, não se aplica de modo algum

dizer que ele “circunda todos os mundos”, pois não se encontra de modo algum dentro dos limites dos mundos — e veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “E acontecerá naquele dia: será tocado um grande shofar” — exceto que é ele que une a luz que circunda todos os mundos e a luz que preenche todos os mundos.

19E também este nível é apenas uma emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e este é o significado do primeiro “Santo”. De cima para baixo, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é chamada de “nada” em relação a este nível, isto é, ela é apenas um raio de luz etc.; e tanto mais o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E este é o significado de a criação ser algo a partir do nada.

20E este é o significado de “Após Havayá, seu D'us, caminhareis”, e o significado de “Criador de seres santos, seja louvado Teu Nome”, e o significado de “Não leia shammos (desolações), mas shemos (nomes)” .

Mas isso ocorre por meio de “Pois [Ele] está pondo à prova”, etc., “para saber”, etc., à maneira de “Pois Havayá lhe disse: ‘Amaldiçoa’”: ao resistir à provação, quebra-se a kelipá (casca), e então, precisamente, o fruto é revelado.

E é explicado em outro lugar como “a casca precedeu o fruto”: isto é, a luz e a força vital revestidas dentro delas em estado de ocultação caíram ali, em decorrência da quebra dos recipientes, de níveis sublimes e muito elevados.

Portanto, é precisamente por meio da quebra da kelipá que se revela o nível de Daat (conhecimento). E este é o significado de “Quem pode tirar algo puro de algo impuro?” E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando o Faraó enviou o povo”.

21(4) “And vocês andarão” refere-se a dois níveis de amor; veja o que está escrito no discurso que começa “Para compreender a conexão e a união da menção da aliança e da Torá na bênção pela terra”.

E, depois, “e a Ele temerão”: temor interior, “Temam Havayá”; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Quando Israel pôs ‘faremos’ antes”. Além disso, o sentido de ve’oto está relacionado a ot, sinal e marca.

E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E Ele veio das santas miríades”, sobre o sentido da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele é um sinal (ot) entre Seu exército”. (5) “E guardarão Seus mandamentos”: as mitsvot são chamadas de 248 membros, pois são a extensão de luzes para dentro de recipientes; veja o que está escrito no discurso que começa “Estes são os cômputos do Mishkan”.

E, de lá, por meio de uma mácula, estende-se sustento às forças externas, à maneira de “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem seu sangue será derramado”. E veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre “Quando [Israel] pôs antes”, mencionada acima.

Isto é, do nível de nefesh, ruach e neshamá, que estão revestidas em recipientes. Portanto, é necessário “E guardarão Seus mandamentos”; e isso se dá por meio dos níveis abrangentes de chayá [e] yechidá;

e isso se dá por meio de “e escutarão Sua voz”, que é a Torá: pois “quem se ocupa com a Torá da oferenda queimada é como se tivesse oferecido uma oferenda queimada”, mesmo na época atual; pois ela está acima do nível das luzes nos recipientes.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “E este é o mandamento”, etc., sobre “guardar todos os Seus estatutos”, etc., e “e guardarás para cumprir”, etc.; veja lá.) A guarda principal deve ser para o nível de “uma mitsvá é uma lâmpada”,

isto é, para o nível da iluminação que se estende da mitsvá para nefesh, ruach e neshamá da pessoa. E veja o Zohar, Parte III, Naso (129b), sobre o versículo “Guardião de Israel”, e na Parashat Haazinu (fólio 229a).

22(6) E pode-se dizer ainda a respeito de “e a Ele servireis”, conforme o que está escrito: “Então voltareis a discernir entre o justo e o perverso, entre aquele que serve a Elokim e aquele que não O serviu.”

(Malachi, capítulo 3, [versículo] 18.) E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (primeiro capítulo de Chagigah, fólio 9b): “‘Aquele que serve’ e ‘aquele que não O serviu’ são ambos completamente justos; mas não se compara aquele que repassa seu capítulo

cem vezes com aquele que repassa seu capítulo cento e uma vezes.” E veja também sobre isso em Sefer Shel Beinonim, capítulo 15. De qualquer modo, o nível de “aquele que serve a Elokim” está acima do nível de quem é completamente justo.

23E é por isso que, depois de quatro níveis — “andarás”, “temerás”, “guardarás”, “escutarás” — que certamente correspondem ao nível de alguém completamente justo, diz-se em seguida: “e a Ele servirás”, que é um nível superior. Isso se dá transformando a própria natureza, conforme a expressão “peles curtidas” (avudim).

E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Muitas águas”, na Parashat Toldot: foi por isso que Rabi Chanina ben Teradion perguntou: “O que será de mim na vida do Mundo Vindouro?”; pois tinha dúvida se, talvez, sua natureza fosse a causa de sua diligência no estudo da Torá, mesmo com autossacrifício (mesirut nefesh), etc.;

e, portanto, ainda tinha dúvida se havia transformado completamente sua natureza, alcançando o nível de “aquele que serve a Elokim”; pois talvez ainda estivesse no nível de “aquele que não O serviu”, embora fosse completamente justo.

24Ora, Elokim tem o mesmo valor numérico que hateva (natureza). Isto é: “Pois o sol e o escudo são Havayá Elokim”: o Nome Elokim é um escudo e uma bainha que ocultam a revelação do Nome Havayá; disso resulta que “o mundo segue seu curso habitual”, e esse nível é chamado natureza.

Embora, na verdade, tudo venha do Nome Havayá, “que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”, isso é apenas porque é trazido por meio de um escudo e de uma bainha que cobrem e ocultam. Veja também sobre o tema da natureza nas Responsa do Chacham Tzvi, seção 18, [que é] próximo do que está escrito [aqui].

Portanto, quando uma pessoa se dedica ao serviço de D'us, bendito seja Ele, para além de sua natureza, e transforma sua natureza, ela é chamada “aquela que serve Elokim”; isto é, para que não haja a ocultação da bainha;

Por isso, graças a isso, ela merece o que está escrito em seguida: “E para vocês, que temem Meu Nome, brilhará um sol de justiça, com cura”, que corresponde ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, tira o sol de sua bainha” (no primeiro capítulo de Avodah Zarah, folio 4a).

Veja também sobre isso em Midrash Rabbah, Vayetzei, seção 78; em Parshas Bo, seção 15; e em Mishpatim, seção 31 (folio 149a). E no Zohar, Part I, Mikeitz (folio 203b), e em Parshas Emor (folio 88a).

E esse é o sentido de “Não se compara quem repassa seu capítulo cem vezes”, etc.; como está escrito em Sefer Shel Beinonim, que, por meio dessa vez a mais do que cem, a pessoa transforma sua natureza e seu hábito, etc.

Veja também o Maharsha em Chiddushei Aggados, no mesmo lugar, que explica que o número cem alcança nefesh, ruach e neshamah, que correspondem, segundo o mistério, a unidades, dezenas [e] centenas; e esse é o sentido das cem bênçãos.

Mas quem repassa uma vez a mais do que isso é “uma parte de D'us acima”, etc.; veja lá. E o Shelah, em seu tratado sobre Shavuos (folio 182a), escreveu

que [em] “E Chochmá (sabedoria) será encontrada me’ayin”, me’ayin é o número cento e um, etc. Ora, o significado de me’ayin é conhecido: é o nível que está acima de Chochmá.

E isto é o que é atraído por meio do serviço a Elokim e da mudança da própria natureza, que é a autoanulação (bitul) do yesh (“algo”), passando do nível de yesh para ayin (“nada”); e, por meio disso, ele atrai do nível de “de ayin será encontrada”.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no primeiro capítulo de Kiddushin (fólio 30b), sobre o versículo “E colocareis (vesamtem)”: sam tam (“um elixir perfeito”); “a Torá é comparada a um elixir de vida (sam chayim)”. E veja o Zohar, Parte III, no início de Parshas Chukas (fólio 179, fim do lado b), sobre o tema do “elixir de vida” (samma dechayei).

E este é o tema da cura, como está escrito: “e cura para toda a sua carne”. Ora, no Zohar, Parte II, Terumah (127b): “samech, mem”, etc., “o mistério das cem bênçãos”, etc.;

e no Mikdash Melech e no Ramaz, ali: o nível de mem é Tevunah, e o nível de samech é a Biná superior, que recebe das seis primeiras Sefirot de Chochmá, etc.; e estes são os dois níveis do Mundo das Almas, a saber, Gan Eden e o Mundo da Ressurreição.

E pode-se dizer que este é o tema do mem fechado (mem setumá) e do samech das Tábuas, que “permaneciam por milagre”, etc. E este é o significado de sam chayim: o nível mencionado acima das cem bênçãos, que são samech e mem, etc.

E está explicado em outro lugar, a respeito da passagem do Zohar, Parte I, Parshas Chayei [Sarah] (123a), sobre o tema de “A vida de Sarah foi de cem anos”, que a raiz das cem bênçãos são emanações do nível de Arich Anpin, isto é, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Mas, por meio do serviço a Elokim e da mudança da própria natureza, tornando-se alguém que repassa seu capítulo cento e uma vezes, ele atrai ainda mais do nível que está acima do nível da luz que circunda todos os mundos, que é o nível de “Um, mas não em número”, etc., como mencionado acima a respeito do primeiro “Santo”. E veja o que está escrito sobre o versículo “E Ele veio das santas miríades”.

25E talvez este seja o significado de sam chayim (elixir da vida). E isto é “e a Ele (ve’oto) servirás”: o significado de ve’oto é semelhante a “Ele é um sinal (ot) entre Suas miríades”, o nível de “Um, mas não em número”,

e isto ocorre por meio de “servirás”, no nível de “quem serve a Elokim”. E veja o que está escrito na Parashá Vayetzei, no discurso que começa com “E retornarei em paz”, etc.: “então Havayá será Elokim para mim”.

26E, de acordo com isso, pode-se dizer que esta é a diferença entre o nível de “e a Ele servireis” e o nível dos quatro primeiros níveis: pois pode-se dizer que os quatro níveis — “caminhareis”, “temereis”, “guardareis”, “escutareis” — correspondem às quatro letras do [Nome] Havayá. Pois “caminhareis” [e] “temereis” são correr e retornar (ratzo vashov), que é o nível de yud-hei, que são amor e temor.

27E depois, “guardareis” [e] “ouvireis” — a Torá e as mitsvot — correspondem ao vav-hei, como está escrito a respeito do versículo: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”. E este é o nível

e o nível de “Então voltareis a discernir entre o justo e o perverso”, a respeito do qual está dito: “E para vós, que temeis o Meu Nome, brilhará o sol da justiça”, etc.: a revelação do “sol” de Havayá, de modo que o invólucro e o escudo não ocultem, etc.

Mas o nível de “e a Ele servireis”, que está acima do nível de um tsadic (justo), como mencionado acima, é semelhante à questão de “Até que passe o Teu povo, Havayá”: acima do nível do Nome Havayá. E talvez isso seja aludido pela ponta do yud do Nome Havayá. Veja também ali, no discurso que começa com “Mas [Ele] não quis”, na Parashá Ki Teitzei,

e no final do discurso que começa com “Israel é santo”, sobre a questão das quatro porções, etc., e da quinta, etc. Este é o quinto nível, “e a Ele servireis”; e, por meio disso, “a Ele vos apegareis”, etc.

E este é o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Kéter (a Coroa), conforme o que é explicado no Zohar, Parte III, Parashá Acharei (fólio 66b), a respeito de “Por Mim mesmo jurei”, e na Parashá Nasso (fólio 130a).

Veja Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3: há cinco níveis — nefesh, ruach, neshamah, chayah e yechidah — e dentro do quinto nível, que é yechidah, está revestido o nível inferior da Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. E esta é a questão das duas coroas, etc.,

como mencionado acima. E, por meio disso, “Havayá será Elokim para mim”: o que agora é o Nome Havayá será o nível de Elokim em relação a esta revelação. E isso se dá por ele estar no nível de um servo, “aquele que serve Elokim”;

isto é, seu serviço consiste em que se manifeste o nível de “Havayá será Elokim para mim”, etc. E pode-se dizer que este é o significado do Midrash Tehillim citado por Rabbeinu Bachya na Parashá Beshalach, a respeito do versículo “Minha força e meu cântico é Yah”:

“Mas no Mundo Vindouro, com seis letras, como está escrito: ‘Pois em Yá, Havayá é a Rocha dos mundos’”, etc. (E veja Zohar, Parte II, Terumá, 165b.)

E isso se dá por meio dos seis níveis enumerados aqui: “andareis”, “temereis”, “guardareis”, “escutareis”, “servireis”, “vos apegareis”. E o Shach (Siftei Kohen) explica aqui que as seis coisas neste versículo, de “andareis” a “vos apegareis”, correspondem às seis palavras do versículo “Escuta, ó Israel”.

E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Krias Shema She’al HaMitah (O Portão do Shemá antes de Dormir), início do capítulo 11, sobre o assunto do romach (“lança”). E é possível relacionar as seis palavras do versículo Shemá com os seis níveis mencionados acima.

Pois Shemá é shem ayin (o Nome de setenta), como foi escrito acima na Parashá Va’eschanan, no discurso que começa “Escuta, ó Israel”; veja ali. E, nesse caso, este é o nível e o grau de “Após Havayá, vosso D'us, andareis”

E a palavra “Israel” corresponde ao assunto de “e a Ele temereis”, como está escrito em Midrash Rabbah, Parashat Vayechi, seção 98: “Escutai Israel, no céu, vosso Pai”; e assim também consta em Pirkei deRabbi Eliezer, que o Santo, bendito seja Ele, é chamado Israel.

28E isso corresponde ao nível de “Pois lutaste com Elokim”: aquele que reina e exerce domínio sobre o Nome Elokim. E, depois, as palavras “Havayá, nosso D'us” são o assunto da influência que é atraída por meio da Torá e das mitzvos.

E isso corresponde a “guardareis” [e] “ouvireis”. E veja o que está escrito a respeito de “Tsiyon será redimida pela justiça”, sobre o assunto de “Louvai Havayá, ó Jerusalém; louvai o vosso D'us, ó Tsiyon”, no discurso que começa “Em Midrash Rabbah, Parshas Eikev”.

29E depois, “Havayá é Um” corresponde ao assunto de “e a Ele servireis”, etc. Pois está explicado no comentário sobre o versículo “O estatuto da Torá”, a respeito dos dois Nomes Havayá em um único versículo, que o primeiro Nome está no Mundo de Atsilut (Emanação): yud é Chochmá (sabedoria), hei é Biná (entendimento), etc.;

e o segundo Nome está acima de Atsilut. Da mesma forma, pode-se dizer também aqui: o sentido de “Havayá, nosso D'us” é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está revestida nas Dez Sefirot, [como nas] “248 mitsvot

que são os 248 membros do Rei”. E depois, o nível de “Havayá é Um” é um nível acima de Atsilut: “Tu és Um, mas não em número”, etc. E isso se dá por meio de “e a Ele servireis” e “a Ele vos apegareis”, mudando a própria natureza.

E este é o sentido de entregar-se ao autossacrifício (mesirut nefesh) na palavra “Um”. E no Midrash Rabbah, Parashat Vaetchanan, disseram que o versículo “Ouve, Israel” é a aceitação das duas Declarações, “Eu sou” e “Não terás”, que eles ouviram da boca do Santo, bendito seja Ele. Isto é,

“Havayá, nosso D'us” é a aceitação da Declaração “Eu sou Havayá, teu D'us”, e “Havayá é Um” é a aceitação da Declaração “Não terás”. E assim consta no Shelah, em seu tratado Tamid (fólio 252, fim do lado b), em nome do Ramban, citado no Abudraham a respeito da recitação do Shemá.

Ora, a Declaração “Eu sou” inclui todas as 248 mitsvot positivas, e a Declaração “Não terás” inclui todas as 365 proibições.

E está explicado em outro lugar que o nível das proibições corresponde à submissão (itkafya) e à autoanulação em maior medida do que as mitsvot positivas; por isso, por meio das proibições, estende-se um nível mais elevado. Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”. Portanto, por essa mesma linha, também se compreende bem o assunto mencionado [acima].