אני לדודי ודודי לי הרועה בשושנים

1“Eu sou do meu Amado, e o meu Amado é meu, que apascenta entre as rosas.” Ora, uma rosa tem treze pétalas, correspondentes aos Treze Atributos de Misericórdia (yud-gimmel mechilin derachamei) do versículo “Quem é um D'us como Tu” e do versículo “D'us, misericordioso”, etc.,

pois de lá é a fonte da teshuvá (retorno), para que [Ele] “perdoe a iniquidade”, etc. E são eles que se revelam em Rosh Chodesh Elul, pois então é o nível de um tempo de favor (eis ratzon).

Pois, de Rosh Chodesh Elul até depois de Yom Kipur, são os quarenta dias em que Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, subiu ao alto para receber as últimas Tábuas; e “assim como os primeiros dias foram com favor”, etc. E isso é [o sentido de] o que está escrito, “que apascenta entre as rosas”, junto a “Eu sou do meu Amado, e o meu Amado é meu”, cujas iniciais [formam] Elul.

2Agora precisamos compreender qual é o significado das Treze Qualidades de Misericórdia no mês de Elul. Quanto aos Dez Dias de Teshuvá, é compreensível, pois são dias de perdão e remissão; por isso, nos Dez Dias de Teshuvá, dizemos: “E Havayá passou”, etc.

A questão é que teshuvá (retorno) não diz respeito especificamente aos pecados, pois é preciso estar em teshuvá todos os dias da vida; antes, o nível de teshuvá consiste em retornar do caminho anterior, como está escrito: “E faze-nos retornar em teshuvá completa diante de Ti”, etc.

E para explicar a questão: nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória (no final do primeiro capítulo de Kiddushin), há duas opiniões: uma diz que o estudo é maior, e a outra, que a ação é maior. Eles votaram e concluíram: o estudo é maior, pois conduz à ação.

Para compreender a disputa entre eles e sobre o que divergem, é preciso primeiro introduzir a compreensão do que está escrito: “Os céus e a terra Eu preencho.” Mas não está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória”, sem menção aos céus? Além disso, ali está escrito “Eu preencho”, enquanto aqui está escrito “Sua glória”.

Ora, é sabido que há a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). O significado da luz que preenche todos os mundos é o nível da irradiação da Divindade que é atraída para dentro dos seres criados a fim de lhes dar vida, por meio das Dez Expressões: “Haja luz”, etc.,

“Pela palavra de Havayá”, etc. Ela se reveste em sua dimensão interior (pnimiyut), em seu âmago mais íntimo, sendo atraída para dentro deles para lhes servir de força vital; e divide-se em porções, de modo a dar vida a cada um “conforme sua própria medida”.

3A título de analogia, no mundo físico, entre os reinos inanimado, vegetal, animal e humano: embora o inanimado também tenha vindo à existência por meio das Dez Falas e também receba força vital divina dessa mesma fala,

assim como a força vital divina é atraída para o vegetal e o animal, ainda assim sua força vital é contraída e extremamente diminuta. O vegetal possui mais força vital, o animal ainda mais do que o vegetal, e o humano ainda mais, etc.

Na mesma proporção, também nos mundos espirituais há uma divisão em muitos níveis, e para cada um deles é atraída uma força vital diferente e distinta daquela que é atraída para os demais. Isso provém do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que é chamado de a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e se reveste no próprio íntimo dos mundos.

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é um fluxo e uma irradiação de Divindade que não é atraído para dentro dos mundos nem se reveste neles de forma revelada, de modo a poder ser apreendido por sua compreensão;

em vez disso, ela está na condição de uma [luz] abrangente (makif) sobre eles, desde o alto. Por isso é chamada de luz que circunda todos os mundos, pois circunda todos igualmente; não há nela divisão, uma vez que não se reveste de forma revelada na compreensão, de modo que se pudesse dizer que para este ela brilha e se revela de uma maneira, e para aquele, de outra, etc.

4Portanto, Ele é “igual e torna igual” etc. É a respeito disso que se diz: “Os céus e a terra Eu preencho”: isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois “não há lugar vazio d’Ele”. E o que está escrito,

“A terra inteira está repleta de Sua glória” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada “glória”. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há glória senão a Torá” (e veja o que está escrito sobre o versículo “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”).

Isso porque “a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, pois de Chochmá emanam os trinta e dois caminhos. E, como na analogia de um caminho e uma trilha, feitos para se passar

por eles de um lugar a outro, assim também, do nível da Chochmá suprema, o fluxo é atraído de maneira dividida, para constituir a luz que preenche todos os mundos, até que chegue à materialidade concreta, nos pormenores das leis da Torá, válido e inválido etc.,

que dizem respeito a assuntos materiais, terumot e dízimos etc., como é sabido. Mas, por meio das mitsvot, é atraída uma revelação de luz do nível da luz que circunda todos os mundos, que é o nível da luz circundante (makif).

5O assunto é o seguinte: sabe-se que a Torá se torna alimento para a alma divina, como está escrito: “E a Tua Torá está no meu íntimo.” Isso é como, por meio de uma analogia,

o alimento, que entra no íntimo mais profundo da pessoa e se torna força vital dentro dela. Da mesma forma, por meio da Torá, é atraída uma revelação do esplendor de Chochmá (sabedoria), para que possa ser verdadeiramente apreendida pela compreensão: “E pus as Minhas palavras na tua boca.”

isto é, do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que se reveste nos mundos de maneira verdadeiramente interior. Mas as mitsvot tornam-se vestimentas para a alma divina; isso é

como, por meio de uma analogia, uma vestimenta, que fica sobre o corpo da pessoa, por fora, e não penetra em seu interior. Da mesma forma, o fluxo atraído por meio das mitsvot é de natureza envolvente [luz] (makif), pois provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

que está acima da compreensão. Portanto, as vestimentas são, por sua natureza, mais preciosas do que o alimento, pois, em sua raiz, são mais elevadas. [E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, sobre o tema dos três níveis: alimento, vestimenta e casa.]

6E este é [o sentido de] o que está escrito a respeito das mitsvot: “Porque não serviste”, etc., “mais do que uma abundância de tudo”. O sentido é que “uma abundância de tudo” (rov kol) corresponde ao nível do Gan Éden [veja o que está escrito no discurso que começa com “E tu ordenarás”], a compreensão da Divindade.

Pois as mitsvot são mais elevadas, uma vez que provêm do nível das luzes abrangentes (makifim), que está acima do Gan Éden, onde há compreensão de maneira interior. É por esse motivo que aquele que afirmou que a ação é maior do que o estudo assim afirmou.

Ainda assim, porém, votaram e concluíram: o estudo é maior, pois conduz à ação. A explicação é que não é possível despertar a atração para baixo da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) por meio das mitsvot práticas,

que envolvem objetos físicos — tsitsit de lã, caridade com dinheiro físico —, a não ser por meio da Torá, que é o intermediário que os une; assim como, por analogia, no ser humano a fala é o intermediário que une e traz a ocultação do pensamento à revelação, etc.

72. Ora, está escrito: “Hoje, para cumpri-las.” Especificamente hoje, pois este mundo é chamado de mundo da ação, e [nele] é possível fazer teshuvá (retorno); o que não ocorre no Mundo Vindouro:

ali, tal como é, assim permanecerá, pois não tem poder para transformar a si mesmo da condição em que se encontra, a menos que suas vestes imundas sejam removidas por meio da funda (kaf hakela), etc.;

mas ela própria não pode. A razão é que, a respeito do Mundo Vindouro, disseram: “Sentam-se e deleitam-se”, pois ali apreendem a Divindade por meio de uma compreensão e revelação efetivas. Portanto, isso provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que se reveste de modo revelado; e a luz que preenche todos os mundos encontra-se num estado de divisão, como mencionado acima.

8Portanto, se ele está neste nível, não pode ser transformado em outro nível, pois eles são divididos e separados uns dos outros, e cada um vem ao seu próprio lugar.

Mas neste mundo há o nível da irradiação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E, embora esteja de maneira oculta, de modo que não a apreendem, ainda assim ela atua aqui. E, por ser o nível da luz que circunda todos os mundos, que “é igual e torna igual”,

e “Se és justo, que Lhe dás?” etc.; portanto, é possível fazer teshuvá (retorno): embora agora ele seja uma pessoa completamente perversa e esteja no nível mais baixo, pode ser transformado em um justo completo em virtude da irradiação da luz circundante [sovev], etc.,

como é explicado longamente em outro lugar, sobre o versículo “Ordena aos filhos de Israel e diz-lhes: Minha oferenda, Meu pão”, etc.; veja lá. E este é [o significado de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro.”

Pois a vida do Mundo Vindouro provém somente do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), por meio de contenções (guevurot) e contrações (tsimtsumim): “com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc. Mas a Torá e as boas ações neste mundo provêm do nível da luz que circunda todos os mundos.

9E este é o propósito principal da descida da alma para se revestir no corpo material: neste mundo há a irradiação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio da qual ela pode refinar e transformar o mal em bem, etc.

E, em proporção a isso, são concedidos à pessoa anos de vida em número e medida: a uma, setenta anos; a outra, oitenta, etc.; isto é, de acordo com o número de coisas que ela precisa refinar e transformar do mal em bem, etc.,

pois a cada dia ela refina e transforma uma porção, até que, ao longo dos anos de sua vida, se complete aquilo que precisava refinar — tarefa para a qual a alma desceu a este mundo.

103. Mas, se ele causou uma mácula por meio de algum pecado, fazendo descer e atraindo força vital para a sitra achra (o outro lado), de modo que não refinou e transformou, como mencionado acima, tudo o que deveria ter refinado e transformado — pois é disso que trata a teshuvá (retorno): “E faze-nos voltar em teshuvá completa diante de Ti.”

Ora, embora nossos Sábios, de abençoada memória, tenham dito: “Ele não sai dali antes de ser perdoado”, ainda assim, mesmo sendo perdoado, a falta permanece: ele não completou a atração para baixo que teria realizado, etc.

Mas é disso que trata a teshuvá que pedimos: “E faze-nos voltar em teshuvá completa diante de Ti” (lefanecha), isto é, à Tua dimensão interior (pnimiyut), que está acima até mesmo do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); pois ela é chamada de circundante e envolvente apenas em relação aos mundos,

mas Sua Essência e Seu Ser, bendito seja Ele, estão ainda acima disso. E, por meio da teshuvá, pela qual atrairá uma nova luz através da revelação de Sua Essência, bendito seja Ele, preencherá todas as máculas e faltas, etc.

Mas como pode uma pessoa despertar algo tão elevado, na própria Essência de D'us, a fim de atrair d’Ele uma nova luz? Para isso, ela pede: “E faze-nos voltar em teshuvá”, etc.,

“Faze-nos voltar a Ti”: isto é, Tu derramarás sobre nós um espírito do alto e nos concederás grande misericórdia da fonte da misericórdia, do nível dos Treze Atributos (yud-gimmel mechilin): “Quem é um D'us como Tu, que perdoa a iniquidade”, etc.,

para que possamos fazer teshuvá. É disso que trata a irradiação dos Treze Atributos da Misericórdia no mês de Elul: ela é uma preparação para que possam fazer teshuvá, a fim de que se realize “Eu sou do meu Amado”, etc.

E embora durante todo o ano recitemos os Treze Atributos da Misericórdia — “Havayá, Havayá, D'us, misericordioso”, etc. —, eles representam apenas a compaixão pela vida do corpo;

mas os Treze Atributos de Misericórdia que brilham no mês de Elul são a misericórdia pela vida da alma, para despertá-la à teshuvá. E este é [o sentido de] “que pastoreia entre as rosas”: isto é, o Pastor que provê para Israel, para que possam fazer teshuvá, pastoreia e sustenta-os com as rosas. Pois

ao longo do ano dizemos no Shemá: “E darei erva no teu campo para o teu gado.” O sentido é: “teu gado” é a alma animal e a alma intelectual; para que elas também concordem, de modo que haja “Amarás Havayá”, etc.,

instituíram que se recitasse primeiro, antes da oração, a bênção de Yotzer, as duas [bênçãos] que a precedem, “E os Ofanim e as Chayot”, etc., e Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), que é o nível da longa contemplação da grandeza de D'us, bendito seja, até que também a alma animal e a alma intelectual concordem que “a Ele isso é devido”, etc.

Mas, para despertar o amor na própria alma divina, não é necessária tanta contemplação, pois “a alma do homem é a lâmpada de Havayá”: assim está implantado em todas as almas de Israel, por sua natureza inata, desde sua fonte, que seu desejo e anseio são incluir-se na luz de D'us e apegar-se a Ele. E este é [o sentido de] “E darei erva no teu campo para o teu gado”.

O sentido é: “erva” são os anjos, emissários da influência, nos quais e por meio dos quais a influência é atraída do alto, para que ele tenha força e vigor para transformar a alma animal, como está escrito no Zohar, Parshas Bereishis (fólio 18b),

a propósito do versículo “Ele faz brotar erva para o gado”: “mil montanhas”, etc., “e erva para o serviço do homem”, etc. [E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando saíres”, a respeito das duas [bênçãos] que precedem o Shemá.] E tudo isso se aplica especificamente ao longo do ano;

mas no mês de Elul está escrito “que pastoreia entre as rosas”, que são o nível dos Treze Atributos de Misericórdia, que brilham e se revelam no mês de Elul para que façam teshuvá, de modo que todas as carências sejam preenchidas.

[Esta emanação das “rosas” também é necessária para a própria alma divina. Pois, embora isso esteja implantado em cada alma, etc., como mencionado acima, o assunto é que há uma elevação de mayin nukvin (águas femininas) que provém da própria essência da alma, por sua natureza e espontaneamente;

Mas, para chegar ao nível da elevação de mayin nukvin da teshuvá, que é “com força maior”, além do que a alma é capaz de suportar, é necessário, especificamente, que haja uma emanação do Alto.

Isto será compreendido a partir do que está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “Como o aroma de um campo que Havayá abençoou”: isto é, para que haja “o aroma de seus traidores (bogdav)”, que corresponde ao nível da teshuvá, é necessário “que Havayá abençoou”,

que é uma ajuda do Alto, etc.; veja lá. E este é o sentido de “Faze-nos voltar a Ti”, etc.; e sobre essa emanação do Alto está dito: “que apascenta entre as rosas”.]

11Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leia shoshanim (rosas), mas sheshonim (os que estudam).” Isto é, sheshonim representa o nível da Torá, derivado da expressão “lê e estuda” etc.

A questão é que a teshuvá (retorno) deve preencher todas as faltas: tanto a falta causada pela ausência das mitsvot, que impede e reduz a revelação

da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), atraída por meio das mitsvot, quanto a falta causada pela [negligência da] Torá, que é a fonte do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E este é [o sentido de] o que se diz: “E faze-nos voltar a Ti em teshuvá completa”: completa, especificamente, etc.

E este é [o sentido de] o que está escrito: “que apascenta entre as rosas”: nisso estão incluídos os dois níveis. “Rosa”, em seu sentido simples, é o despertar das Treze Atributos de Misericórdia, que pertencem ao nível da luz que circunda todos os mundos; e sheshonim pertence ao nível da luz que preenche todos os mundos, etc.

12E este é o sentido de Simchat Torá, que vem depois de Rosh HaShaná e Yom Kipur: é o nível de uma transmissão da alegria de uma mitsvá para o ano como um todo.

Pois, uma vez que, ao longo de todo o ano, causa-se uma falta e uma mácula na luminosidade da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por não se cumprirem as mitsvot como devem ser cumpridas, quando a reposição da falta é transmitida em Rosh HaShaná e Yom Kipur, então surge o nível da alegria de uma mitsvá, etc.

[O sentido de shoshanim (rosas) e sheshonim (os que estudam) será compreendido também à luz do que foi explicado no discurso que começa “E comerás, ficarás satisfeito e bendirás”, sobre a menção da aliança e da Torá na bênção pela terra,

e é preciso mencionar a aliança antes da Torá, pois esta foi dada com três alianças, e aquela foi dada com treze alianças; e lá se explica que as treze alianças são os Treze Atributos de Misericórdia.

13E sua transmissão ocorre por meio da Torá, etc. E isso também é [o sentido de] “E Havayá, teu D'us, circuncidará teu coração e o coração de tua descendência”, cujas iniciais formam Elul.

Isto é, chegar ao nível da dimensão interior (pnimiyut) do coração, conforme explicado em Iggeret HaKodesh, no discurso que começa “Israel só será redimido por meio da caridade”. E essa transmissão provém do nível dos treze pactos, que são os Treze Atributos de Misericórdia.

Mas essa transmissão ocorre por meio da Torá; este é o sentido de shoshanim (rosas) e sheshonim, os que estudam as leis. Além disso, os treze princípios (midot) pelos quais a Torá é interpretada provêm do nível dos Treze Atributos (midot) de Misericórdia;

por isso a Guemará menciona: “e o Misericordioso disse”. Isto é, neles e por meio deles ocorre a transmissão da Torá Escrita, que é a Chochmá suprema (sabedoria), para a Torá Oral, que é a Chochmá inferior (Chochmá Tataá). E este é o sentido de “Honrarás a face do ancião”: “este é aquele que adquiriu sabedoria”, pois eles são os treze tikunim da barba (tikunei dikna).