ביאור הדברים

Este maamar é a “explicação” (biur) do maamar precedente, sobre “Quando escutares a voz de Havayá, teu D'us” (Deuteronomy 13:19). Ele começa com duas maneiras pelas quais a criação é una com D'us: na unidade superior, tudo é como nada diante Dele; já na unidade inferior, cuja raiz está no Nome Elokim, permite-se que surja uma sensação de existência independente (yesh), precisamente para que esse yesh possa então curvar-se e ser anulado.

O primeiro tipo de bitul pertence à unidade superior: “Tu és Ele, Havayá, somente” (Nehemiah 9:6), pois, diante Dele, tudo é como nada. O segundo pertence à unidade inferior: os céus e suas hostes de fato existem, e esse ser existente se prostra diante de D'us.

Curvar-se em Modim, na Amidá — “Nós Te reconhecemos” — é a expressão humana do segundo bitul: a pessoa, que existe como um eu, curva-se diante de D'us, e o Talmud (Bava Kamma 16a) fala severamente daquele que não se curva ali. O parêntese remete à explicação de “Retorna, ó Israel”, no discurso que começa “Encontra-se em Mishnas Chassidim”.

Cada uma dessas duas unidades tem sua própria providência, sua própria maneira pela qual D'us observa o mundo do alto. O leitor é remetido à explicação de “Capturaste meu coração com um dos teus olhos” (Song of Songs 4:9), versículo que, por si só, fala de um único olho.

A primeira providência é “Dos céus Havayá olhou” (Psalms 33:13): um olhar para baixo, a partir da perspectiva em que tudo é como nada diante Dele. Esta é a providência no modo da unidade superior.

Mesmo essa providência do alto se manifesta por meio de diferentes atributos: às vezes por meio de Chessed (bondade), e às vezes por meio de Guevurá (contenção). A palavra hebraica midá (atributo) também designa uma vestimenta, como na “vestimenta de linho (mido vad)” do sacerdote (Leviticus 6:3): um atributo é uma vestimenta por meio da qual se expressa a providência de D'us.

O mesmo padrão se mantém ao longo da cadeia dos mundos: Chessed e Guevurá de Zeir Anpin, os atributos emocionais do Mundo de Atsilut, são o que a expressão “Dos céus Ele olhou” designa; e Malchut, abaixo deles, tem seu próprio Chessed e Guevurá. A frase prossegue então para um modo inferior: a providência tal como se manifesta nos mundos criados.

O modo mais baixo é a providência tal como opera em Beriá, Yetsirá e Assiá, os mundos criados, que são inteiramente uma dimensão exterior e não podem ser comparados a Atsilut. Em Atsilut, “Ele e Suas forças vitais são um” (Tikkunei Zohar); por isso, o bitul ali é de uma ordem mais elevada do que qualquer bitul nos mundos criados.

Este parêntese apoia a leitura de “olhou” como observar de cima: o Midrash diz que o termo hebraico habet (olhar) é usado apenas para olhar de cima para baixo. O Alter Rebe também remete ao seu discurso em Torah Ohr sobre “Descerei agora e verei” (Gênesis 18:21), que trata dos mesmos dois tipos de Providência.

O segundo versículo, “Os olhos de Havayá estão voltados para os justos” (Salmos 34:16), diz “olhos” no plural porque aqui os dois tipos de Providência se conectam e se unem. Da mesma forma, D'us é chamado “um D'us de conhecimentos” (I Samuel 2:3): dois tipos de conhecimento incluídos um no outro; e o profeta promete que “olho a olho verão” (Isaías 52:8).

Os dois justos são Yossef e Binyamin: Yossef, “o acompanhante do Rei”, atrai de cima para baixo, e Binyamin, “o acompanhante da Matronita”, a Rainha, isto é, Malchut, eleva de baixo para cima. O discurso de Torah Ohr sobre “Moshê falava” (Êxodo 19:19), aqui citado, usa a mesma imagem, chamando Moshê de “acompanhante do Rei”, que atrai de cima para baixo.

A mesma conexão ocorre a cada Shabat, conforme o Zohar (2:135b) descreve: Malchut está preparada para que o Rei supremo repouse sobre ela, o que corresponde à unidade superior; mas o Santo, que é Um, não repousa sobre ela até que ela própria se torne “um”, o que corresponde à unidade inferior. Só então há “um no Um”.

Quando a unidade inferior está estabelecida, a unidade superior repousa e se revela nela, de modo que embaixo seja como em cima. No Shabat, isso alcança apenas a dimensão interior dos mundos; mas, no Tempo Vindouro, “o dia que é inteiramente Shabat” (Mishná Tamid 7:4), até os corpos serão uma carruagem para a Divindade. O Alter Rebe aplica à época da Ressurreição as palavras dos Sábios de que “nele não há alimentação” (Berachos 17a) e identifica o Tsadik, “um pilar” sobre o qual o mundo se sustenta (Chagigah 12b), como aquele que conecta os dois.

O Tsadik é “tudo o que há nos céus e na terra” (I Crônicas 29:11), traduzido em aramaico como aquele “que se apega aos céus e à terra”: ele une a unidade superior, “Do céu Ele olhou”, à unidade inferior. Yossef é chamado ben porat (Gênesis 49:22), e porat tem as letras de tofer, “aquele que costura”, pois ele costura os dois juntos; por isso “os olhos”, no plural, estão voltados “para os justos”.

Em contraste, os que O temem têm apenas “as chaves exteriores”, a imagem talmúdica (usada no maamar anterior) para o temor em contraste com a Torá. Assim, Salmos 33:18 fala de um único “olho”: D'us os observa num só modo, seja o da unidade superior, seja o da inferior, mas não com os dois incluídos um no outro.

Um parêntese explica por que a inclusão de ambos é superior até mesmo ao olho único da unidade superior. O Talmud (Chagigah 2a) ensina que se vai ao Templo “para ser visto”, assim como se vai “para ver”, com dois olhos; ver com “os dois olhos do Onipresente” significa que a unidade inferior se torna como a unidade superior, e este é o propósito da Criação.

Uma segunda razão: para que a unidade inferior receba a mesma revelação que a unidade superior, é preciso que a luz seja estendida de um nível acima de ambas. Assim, a união dos dois olhos alcança um nível superior ao de cada olho isoladamente.

Uma terceira razão: a providência por meio de um olho, mesmo o olho da unidade superior, pode depois mudar, de modo que a pessoa passe a ser observada pelo olho da unidade inferior. Quando os dois estão incluídos um no outro, como em “os olhos de Havayá estão voltados para os justos”, não pode ocorrer tal mudança posterior.

A mesma ideia explica a regra (Yevamos 105b) de que aquele que reza deve dirigir os olhos para baixo e o coração para cima: os olhos abaixo correspondem à unidade inferior, e o coração acima, à unidade superior. Manter ambos ao mesmo tempo inclui os dois níveis um no outro, para que a sensação de existência própria (yesh) da pessoa não venha depois a ocultar D'us.

Tudo isso descreve a alma abaixo. Acima, o mesmo par — a unidade superior e a inferior — corresponde à união de Zeir Anpin e Nukvá, as configurações doadora e receptora de Atsilut.

O Alter Rebe agora eleva a ideia a um nível ainda mais alto. A fonte dos “olhos” que unem os dois tipos de providência será situada acima do próprio Zeir Anpin.

Na linguagem do Zohar, isso é o “olhar” de Atika Kadisha, o nível mais interior acima de Atsilut, para Zeir Anpin. Zeir Anpin tem 150 luzes e, quando a luz de “Que Havayá faça resplandecer Seu semblante” (Numbers 6:25) é estendida a ele, passa a ter 370; mesmo Zeir Anpin, embora esteja em Atsilut, é considerado “as chaves exteriores” em relação a esse nível.

Essas passagens do Zohar mostram como algo pode ser “exterior” mesmo dentro da santidade: em Toldos (1:141b), sobre “As sabedorias clamam em voz alta lá fora” (Proverbs 1:20), o Zohar diz que, a partir de certo ponto, o nível é chamado “exterior”. Em Acharei, ele interpreta “ou nascida fora” (Leviticus 18:9) como aquilo que provém do lugar de Zeir Anpin.

Atika Kadisha é a dimensão interior do próprio Infinito, acima de Atsilut. A prova é o voto de Yaakov: depois de “e eu voltar em paz à casa de meu pai”, ele diz “então Havayá será meu D'us (Elokim)” (Genesis 28:21), que o Alter Rebbe interpreta como “Havayá será para mim no nível de Elokim”.

Em relação a Atika Kadisha, até mesmo Havayá, isto é, Zeir Anpin, é como Elokim, o Nome da contração e da limitação. Isso corresponde ao início do maamar, onde a unidade inferior é chamada Elokim em relação à unidade superior.

A Ne'ilá, no encerramento de Yom Kipur, termina com a proclamação repetida sete vezes: “Havayá, Ele é HaElokim” (de I Kings 18:39). O Alter Rebe interpreta isso como Zeir Anpin, Havayá, ascendendo até que, em relação a Atika Kadisha, seja como Elokim; sua explicação de “Retorna, ó Israel” apresenta o mesmo ponto.

Essa união, isto é, a descida da luz de Atika Kadisha e Arich Anpin, chamados “os mundos de Ein Sof”, até Atsilut, ocorre por meio da Torá. A Torá liga os níveis acima de Atsilut ao próprio Atsilut.

A Idra (Zohar 3:131b, 140a) explica dessa maneira “As sabedorias clamam em voz alta lá fora”: a sabedoria desce do cérebro oculto de Arich Anpin ao cérebro de Zeir Anpin. Yosef é chamado “filho frutífero” duas vezes num mesmo versículo (Genesis 49:22) porque há duas uniões desse tipo: a das duas unidades abaixo e a de Atika Kadisha com Zeir Anpin acima.

O mesmo versículo prossegue: “acima do olho” (alei ayin): Yosef está acima do “olho” único daqueles que O temem, no nível dos “olhos” voltados para os justos. Assim, o olho único e os dois olhos dos dois Salmos são interpretados como alusões à bênção de Yosef.

Agora se explica o versículo do maamar, “fazer o que é reto aos olhos de Havayá” (Deuteronomy 13:19): “reto” (yashar), como em “os retos contemplarão Sua face” (Psalms 11:7), significa que a unidade superior e a inferior se tornam niveladas e iguais; e “olhos” aparece novamente no plural. A Torá, que provém dos 613 caminhos de Arich Anpin, é o que torna as coisas retas, pois é a linha mediana que equilibra os lados.

A explicação entre colchetes explicita o objetivo: que até mesmo Zeir Anpin e Nukvá recebam luz e revelação do próprio Atika Kadisha. A profecia “a luz da lua será como a luz do sol” (Isaiah 30:26) descreve essa futura igualdade do nível inferior com o superior.

Isaías prossegue dizendo que a luz do sol será “como a luz dos sete dias”. Quando o nível inferior reflete o superior dessa maneira — abaixo como acima —, isso é yashar; e é esse o significado de “os retos contemplarão Sua face”.

A palavra fanaimo, “seus rostos”, refere-se a dois rostos, o de Atika Kadisha e o de Zeir Anpin: quando eles se “contemplam”, isto é, quando Atika dirige seu “olhar” para Zeir Anpin, isso é chamado yashar. Assim explica o Zohar sobre Vayikra (3:15a).

Rabi Moshe Zacuto (o Ramaz), em seu comentário sobre essa passagem do Zohar (em 15b, segundo a nota da Kehot), relaciona-a a “Como na água, face a face” (Provérbios 27:19). A Torá é chamada água, como em “Todos os sedentos, vinde às águas” (Isaías 55:1); assim, por meio da Torá, os dois rostos passam a se refletir “face a face”.

A Torá une porque provém da linha central, que une a direita e a esquerda. O Idra Rabba (Zohar 3:129a) fala de um caminho de luz “na divisão dos cabelos”, que se divide nos 613 caminhos da Torá, e o Arizal explica ali o que é esse caminho.

Segundo o Arizal, a Torá Escrita é a “coluna central”, a linha que mantém unidos os lados. O Alter Rebe também remete ao seu maamar em Parshas Matos sobre “Ou que se apegue à Minha fortaleza e faça paz Comigo” (Isaías 27:5): aqui, paz é a união que a Torá promove.

Outro aspecto decorre da explicação de “Sou negra… como as cortinas de Shlomo” (Cântico dos Cânticos 1:5): as proibições, associadas aos cabelos de Zeir Anpin, atraem de um nível mais elevado do que os mandamentos positivos, associados aos cabelos de Arich Anpin. Nessa imagem, o cabelo é um canal que conduz a luz para fora do cérebro.

Portanto, a Torá promove a “paz” e a união provenientes do nível chamado “as cortinas de Shlomo” (o nome Shlomo deriva de shalom, paz), de modo que Atika Kadisha se revele também em Zeir Anpin e Nukvá. Para uma discussão adicional de yashar, remete-se ao Zohar sobre Vayishlach (1:175b).

Essa passagem do Zohar começa com “Pois os caminhos de Havayá são retos” (Oséias 14:10) e ensina que todos os caminhos do Santo, bendito seja Ele, são retos. São indicadas outras referências ao Zohar sobre Emor e Terumah, e a um livro citado apenas por suas iniciais, ע״ה.

Aqui começa um resumo (kitzur) do discurso anterior, “Quando escutares a voz”, em pontos numerados. O primeiro ponto é a imagem do Talmud (Shabat 31b): a Torá é “as chaves interiores” e o temor a D'us, “as chaves exteriores”; assim, quem possui Torá sem temor é como um tesoureiro a quem foram dadas as chaves interiores, mas não as exteriores.

As 248 mitsvot positivas correspondem aos 248 membros e, assim como os membros conduzem a vida da alma, as mitsvot atraem a vida do Mundo Vindouro para os justos, que os Sábios chamam de “o esplendor (ziv) da Shechiná”. Esse esplendor é o esplendor das próprias mitsvot; citam-se outros dois discursos e Me’orei Or, um dicionário cabalístico, a respeito do termo ziv.

Neste mundo, a pessoa atrai esse esplendor por meio da avodá, contemplando na oração a grandeza de D'us tal como se manifesta na criação, como explicou o discurso anterior. Essa contemplação toca apenas o esplendor e a iluminação de D'us, que as Escrituras chamam de Seu “Nome”, como em “Louvem o Nome”.

O temor que provém da contemplação do esplendor de D'us é, portanto, apenas “as chaves exteriores”. As chaves interiores abrem a dimensão interior, a revelação da própria Luz Infinita, e isso se dá por meio da Torá.

Fontes cabalísticas para a imagem de uma “chave”: o Zohar sobre Terumah (2:174a) sugere que o Yessod de Abá, o canal de Chochmá, é chamado chave; e o Zohar (1:13b), a respeito de “aquele que abre todo ventre” (Êxodo 13:2), fala do caminho estreito que abre o ventre. Também se cita o discurso “Quão boas são as tuas tendas” a esse respeito.

Me’orei Or explica que Abá e Imá, as configurações do intelecto, são chamadas “as casas interiores”, enquanto Zeir Anpin e Nukvá, as configurações das emoções e do receber, são “as casas exteriores”, correspondendo às chaves interiores e exteriores. A Idra do Zohar sobre Naso (3:133b) também distingue um Chessed interior, do Ancião dos Anciãos, de um Chessed exterior.

O segundo ponto aplica isso ao versículo: “Quando escutares a voz” é a chave interior, a Torá. O Alter Rebe faz referência ao seu discurso sobre o ensinamento talmúdico (Shabbos 88a) de que, quando Israel antecipou “faremos” a “ouviremos”, uma voz celestial chamou isso de segredo dos anjos, que “cumprem Sua palavra, escutando a voz de Sua palavra” (Psalms 103:20).

Ainda assim, a ordem importa: primeiro as chaves exteriores do temor e, somente depois, as chaves interiores da Torá. Esta é a Mishná: “Se não há temor, não há sabedoria” (Avos 3:17).

O terceiro ponto: a Torá repousa sobre os mandamentos positivos e proibitivos, pois D'us não habita onde há mal: “o mal não habitará Contigo” (Salmos 5:5), como explica o discurso sobre “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”. O estudo da Torá sem essa pureza é apenas “um portão para o pátio”, na imagem do Talmud (Shabbos 31b): um portão sem pátio por trás dele.

Isso é “para guardar todos os Seus mandamentos”: as mitsvot protegem e preservam a luz interior que a Torá faz descer. No versículo de Jeremias, conhecer D'us se completa com “que pratica bondade e justiça” (Jeremias 9:23), e a prece “Santifica-nos com Tuas mitsvot e concede-nos nossa porção em Tua Torá”, discutida no discurso citado, também associa as duas coisas.

O quarto ponto nomeia o objetivo do versículo: “fazer o que é reto aos olhos do Nome Havayá”. Como o temor ainda é apenas a chave exterior, aqueles que temem D'us são observados com Seu “único olho”, nas palavras do Midrash (Shir HaShirim Rabbah 8:13), como em “o olho de Havayá está voltado para os que O temem” (Psalms 33:18).

Os justos são observados com “dois olhos” porque, neles, o fluxo de baixo para cima é igual ao fluxo de cima para baixo. O tzadik une os mundos, de modo que ambas as direções se encontram nele.

O Zohar sobre Beshalach (2:60b) interpreta “farás o que é reto aos Seus olhos” (Exodus 15:26) como uma referência a Tzadik, a sefirá de Yessod, que une o alto e o baixo. Isso também é “os retos contemplarão Sua face” (Psalms 11:7), a igualdade das duas faces descrita no parágrafo 1.

Uma quinta nota apresenta outra interpretação, do Panim Yafos, um comentário sobre a Torá: fazer “o que é reto” significa retornar ao nível de Adam antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Sobre esse nível foi dito: “D'us fez o homem reto” (Kohelet 7:29).

O Midrash naquele lugar e o Zohar (Vayechi 1:221b; Emor 3:107a) discutem esse versículo; o Zohar diz que o homem, feito reto, deixou a única Árvore suprema e foi atraído para as mudanças, ora para o bem, ora para o mal — os “muitos cálculos”. O Alter Rebe observa que essa interpretação está de acordo com a sua própria: a retidão como igualdade entre o alto e o baixo.

Surge agora uma dificuldade: o Midrash (Bereishis Rabbah 40:1) aplica “o olho de Havayá está voltado para os que O temem” a Avraham, citando “Agora sei que temes a D'us” (Gênesis 22:12), dito na amarração de Yitzchak. Se o olho único representa o nível inferior, isso colocaria Avraham nesse nível — uma dificuldade que será abordada a seguir.

A dificuldade: ninguém fez a vontade de D'us mais do que Avraham, sobretudo na Akedá, a amarração de Yitschac, a décima de suas provas (ver Avot 5:3 e Sanhedrin 89b). Portanto, “os que O temem” não pode significar simplesmente um nível abaixo de “os justos”.

Há também uma dificuldade no próprio Talmud (Shabbos 31b): ele chama o temor de “as chaves exteriores”, abaixo da Torá, mas, na mesma passagem, chama a Torá, em relação ao temor, apenas de “um portão para o pátio”, o que coloca o temor acima da Torá.

A seção 3 do resumo acima apresentou uma resposta forçada: a Torá sem as mitsvot é apenas um portão. A resposta verdadeira baseia-se no maamar sobre “E D'us falou… Eu sou Havayá”, o início dos Dez Mandamentos.

Esse maamar explica a Mishná: “Se não há temor, não há sabedoria; se não há sabedoria, não há temor” (Avos 3:17), que parece formar um círculo. A resposta é que há dois níveis de temor.

O primeiro é o temor inferior, a respeito do qual a Mishná diz que o temor ao pecado deve vir antes da sabedoria (Avos 3:9). Ele é a chave exterior, o temor sem o qual “não há sabedoria”.

O segundo é o temor superior, que só pode ser alcançado por meio da sabedoria, isto é, da Torá; ainda assim, em relação a ele, a Torá é apenas “um portão para o pátio”, como diz o Tanya (final do capítulo 23). Esse temor tem sua raiz em Mocha Stima’ah, o cérebro oculto de Arich Anpin, acima da Chochmá de Atsilut, enquanto a Torá “provém da Chochmá” (Zohar 2:121a); portanto, esse temor está acima da Torá.

Esse temor superior é o que se quer dizer com “Agora sei que temes a D'us” (Genesis 22:12), dito a Avraham na Akedá. O Talmud (Sotah 31a) ensina que o “temor a D'us” atribuído a Avraham provinha do amor.

O Shelah, em sua seção “Be’asarah Maamaros”, fala de um temor que é “o mais interior” (lifnei velifnim) e volta a discuti-lo na Parashat Vayera. Essas referências são citadas como outras discussões sobre o temor superior.

O Midrash Rabbah também discute isso em vários lugares: no início de Matot, em Beha’aloscha, em Vayera e em Chayei Sarah, cita “Agora sei que temes a D'us” a respeito de Avraham como aquele que teme a D'us. A conclusão é que o temor superior é mais interior do que a própria Chochmá.

Com dois tipos de temor, os Midrashim deixam de se contradizer. Shir HaShirim Rabbah (8:13) diz que, quando Israel não faz a vontade do Santo, bendito seja Ele, Ele os observa com um olho: “o olho de Havayá está voltado para os que O temem”. Isso se refere àqueles cujo temor é apenas o temor inferior.

Aqueles cujo temor é apenas o temor inferior estão abaixo dos justos, e o “único olho” que os observa é Malchut, como explica o Zohar sobre Pinchas. Esse é o olho único em seu nível inferior.

Os dois olhos voltados para os justos são Zeir Anpin e Nukvá juntos, e isso é superior a Malchut sozinha. Isso corresponde ao parágrafo 1, onde a união de Zeir Anpin e Nukvá era a junção das duas unidades.

Os dois olhos unem a providência da unidade superior à da unidade inferior. O Zohar discute “os olhos de Havayá estão voltados para os justos” em vários lugares, começando por Vayetzei (1:164a).

Estas são outras passagens do Zohar sobre o mesmo versículo: Beshalach (2:60b), Pekudei (2:225a), com o comentário do Ramaz ali, Vayakhel (2:202b) e o final de Shelach (3:175b).

A Idra no Zohar sobre Naso (3:130a), porém, considera “Eis que o olho de Havayá está voltado para os que O temem” um nível muito elevado: ali, o olho único é “o olho superior”, que nunca dorme. Isso parece inverter o Midrash, e agora o Alter Rebe esclarece a questão.

O Zohar fala dos que O temem com o temor superior, como Avraham no Midrash sobre Lech Lecha. A eles se estende a luz do nível de sovev kol almin, a luz que circunda todos os mundos e está acima de toda divisão.

Esse nível é “Ele não é homem” (I Samuel 15:29), acima de “uma semelhança como a aparência de um homem” (Ezekiel 1:26), a forma semelhante à humana na qual o profeta viu os atributos de D'us. Numa forma semelhante à humana há dois olhos.

Dois olhos significam dois tipos de providência, direita e esquerda, bondade e contenção, que podem unir-se e tornar-se iguais. Em sovev kol almin não há absolutamente divisão de níveis, “não há esquerda”; por isso, o versículo seguinte fala de um olho.

Assim, “o olho” no singular pode significar tanto a providência inferior, somente Malchut, quanto a superior, a luz circundante indivisa, com os dois olhos dos justos entre ambas. O leitor é remetido ao discurso sobre “E saberás neste dia” (Deuteronomy 4:39), que interpreta “acima da madeira” (Genesis 22:9), dito a respeito da Akeidá, como acima da Árvore da Vida e da Árvore do Conhecimento.