כי תשמע בקול ה׳ אלקיך לשמור את כל…

O maamar começa com seu versículo, Deuteronômio 13:19, da Parashá Re’eh. Cada expressão será explicada por sua vez: dar ouvidos “à voz” como a Torá; guardar “todos os Seus mandamentos” como aquilo que preserva a luz da Torá; e fazer “o que é reto” como o objetivo para o qual todo o maamar conduz.

Dois versículos dos Salmos descrevem de maneiras diferentes o olhar de D'us: um único “olho” sobre os que O temem (Salmos 33:18), e dois “olhos” sobre os justos (Salmos 34:16); a diferença é explicada perto do fim do maamar. O caminho para a compreensão começa com uma imagem talmúdica: a Torá é a chave das portas interiores, e o temor a D'us, a chave das exteriores.

O Talmud (Shabat 31a–b) compara quem possui Torá sem temor aos Céus a um tesoureiro que recebeu as chaves das portas internas de um tesouro, mas não a da porta externa: não tem como entrar. A Torá é a chave interna; o temor é a chave externa, que precisa abrir primeiro.

Para explicar isso, o Alter Rebe recorda o ensinamento de que as 248 mitsvot positivas são “os 248 membros do Rei”. Assim como os membros do corpo são os canais pelos quais flui a força vital da alma, cada mitsvá é um canal para a luz de D'us.

Do mesmo modo, as mitsvot atraem a vida do Mundo Vindouro, que o Talmud (Berachot 17a) descreve como o lugar onde os justos se sentam e desfrutam do esplendor da Shechiná. A questão é em que consiste verdadeiramente esse deleite, uma vez que D'us é infinito.

Como D'us é infinito e está além de toda comparação, aquilo de que as almas desfrutam no Mundo Vindouro não pode ser Ele próprio; é apenas um esplendor, um vislumbre de Sua luz. Esse vislumbre é adequado às almas, que são criaturas, feitas algo a partir do nada, para que possam apreendê-lo.

As mitsvot são o que atraem esse esplendor para o Gan Éden, e o esplendor é, de fato, a luz das próprias mitsvot. É assim que o Alter Rebe interpreta a afirmação da Mishná: “A recompensa de uma mitsvá é a mitsvá” (Avot 4:2), como explica no Tanya, capítulo 39.

O versículo sobre Adam no Éden (Gênesis 2:15) diz o mesmo. O Zohar interpreta “para trabalhá-lo” como as mitsvot positivas e “para guardá-lo” como as proibições; ao cumprir as mitsvot positivas, a pessoa “trabalha” o Gan Éden, atraindo o esplendor para dentro dele.

A Mishná (Avot 4:17) afirma que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro. Se o Mundo Vindouro recebe o esplendor das mitsvot, com muito mais razão esse esplendor deve ser atraído para este mundo.

Portanto, a pessoa deve atrair esse esplendor para seu serviço a D'us aqui e agora. A imagem da Mishná (Avot 4:16) expressa a mesma ideia: este mundo é o corredor no qual se prepara para o salão de banquetes do Mundo Vindouro.

Há uma diferença: aqui, a luz das mitzvot não é sentida como compreensão e deleite, pois “não há recompensa por uma mitzvá neste mundo” (Kiddushin 39b). Ela é apreendida pela fé, como em “o justo viverá pela sua fé” (Habacuque 2:4), e essa fé é verdadeiramente a vida da alma; o Alter Rebe refere-se ao seu maamar sobre “E conhecerás hoje”.

No Mundo Vindouro, onde as almas não têm corpos, o esplendor das mitzvot é revelado abertamente. Neste mundo, o corpo o oculta; por isso, a pessoa precisa “estabelecer conselhos na própria alma”, expressão de Salmos 13:3, trabalhando deliberadamente para fazer com que essa luz seja sentida dentro de si.

O meio para isso é a contemplação: como D'us preenche todos os mundos e lhes dá vida. Nehemias 9:6 expressa essa ideia: “Tu fizeste os céus, os céus dos céus”, e todos os seus exércitos.

A pessoa também contempla os anjos, nas palavras da bênção matinal que precede o Shemá (a bênção de Yotser): todos os anjos servidores de D'us permanecem em temor e proclamam Seu louvor, e os Ofanim e as Chayot sagradas se elevam com grande estrondo. Ver que até eles permanecem em temor também conduz a pessoa ao temor, como diz o parágrafo seguinte.

Contemplar como D'us dá vida aos mundos e às suas hostes leva a pessoa ao temor e à reverência. Essa reverência é a “chave exterior”, pois aquilo que ela contempla é somente a dimensão exterior de D'us: o mero esplendor que traz os mundos e os anjos à existência.

Esses versículos despertam reverência pela contemplação da criação: “Quando contemplo os Teus céus, obra dos Teus dedos” (Salmos 8:4) e “Erguei os olhos para o alto e vede quem criou estes” (Isaías 40:26). Da mesma forma, a oração matinal louva D'us como “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”: o louvor “Bendito” deriva de Ele ter criado o mundo, que é apenas um esplendor.

O Alter Rebe se refere ao maamar anterior desta parashá sobre “Após Havayá, vosso D'us, andareis” (Deuteronômio 13:5). Mas o principal é a chave interior, que abre e revela a dimensão interior de D'us.

A dimensão interior é a própria Luz Infinita, que de modo algum pertence à categoria dos mundos. Nehemias 9:6 diz: “Tu és Havayá, somente Tu”, e o Alter Rebe enfatiza: verdadeiramente somente Tu, mesmo agora.

D'us está agora tão só quanto antes de o mundo ser criado, como diz o versículo: “Eu, Havayá, não mudei” (Malaquias 3:6). Isso ocorre porque, como diz o Zohar, tudo diante Dele é considerado como nada.

Os Sábios (Menachos 29b) interpretam “com Yah”, em Isaías 26:4, como as duas letras do nome Yah, com as quais foram criados os dois mundos: o Mundo Vindouro com o yud, e este mundo com o hei.

Duas letras na mente de uma pessoa nada são em comparação com sua mente considerada em conjunto, e ainda menos em comparação com seu próprio ser. Muito mais ainda, este mundo e o Mundo Vindouro nada são diante da Luz Infinita; nem sequer merecem o nome de “mundos”.

Eles são absolutamente nada, como se jamais tivessem existido. Somente para dar ao ouvido algo que possa compreender é que os escritos do Arizal os comparam a uma única gota no oceano; assim, D'us está só agora, tal como antes da Criação.

É o próprio D'us, a Luz Infinita, que pedimos que Se revele na alma. O Alter Rebe interpreta “veahavta”, “amarás” (Deuteronômio 6:5), como relacionado a “avá”, desejar: o mandamento é querer que Havayá Se revele como “teu D'us”, presente diante de ti.

A respeito de “E tomarão para Mim uma oferenda” (Êxodo 25:2), “para Mim” é interpretado como “a Mim”: D'us dá a Si mesmo. Assim, o objetivo é que a própria Luz Infinita Se revele sobre a alma, até que a alma se anule diante Dele, amando-O “com todo o teu coração”.

Após remeter à sua explicação de “E Eu te desposarei para Mim” (Oséias 2:21), o Alter Rebe diz que esta revelação vem por meio da Torá. Em “estas palavras que Eu te ordeno hoje” (Deuteronômio 6:6), o “Eu” (Anochi) é o próprio D'us, e não apenas Seu Nome, que é somente um esplendor.

Por meio da Torá, a própria essência de D'us, “por assim dizer”, é revelada. A Torá é chamada “voz”, como em “a voz é a voz de Yaakov” (Gênesis 27:22); a voz de uma pessoa leva o que está em seu coração para a fala, unindo o espiritual ao físico.

Assim também, a Torá faz descer o nível interior, a própria Luz Infinita, para que Se revista no plano físico: nas palavras da Torá e nas mitsvot nela escritas.

Como a Torá atrai o próprio D'us, estudá-la é chamado “ler” (korei) na Torá, usando a mesma palavra que “chamar”: como uma pessoa que chama seu amigo para que venha até ela. Pois toda a Torá é composta pelos Nomes de D'us.

O nome de uma pessoa a chama, fazendo com que seu próprio ser responda. Do mesmo modo, a Torá, o Nome de D'us, chama e atrai a essência da Luz Infinita.

A Torá é o Nome de D'us porque é Sua sabedoria e vontade, que o intelecto humano não pode compreender nem apreender.

A razão humana não teria chegado à Torá tal como está escrita. É assim porque D'us o quis e Sua sabedoria o exigiu — uma sabedoria que está acima de toda compreensão dos seres criados.

Como a Torá chama o próprio D'us, ela é chamada de Seu “Nome”. O Alter Rebe interpreta o versículo dos Salmos 145:16, “Abres Tua mão e satisfazes todo ser vivo [com] vontade”, como significando que a Vontade Suprema é atraída até cada criatura.

O mesmo salmo diz que as misericórdias de D'us estão sobre todas as Suas obras, que Ele é lento para Se irar e grande em bondade, e que está “próximo de todos os que O invocam, de todos os que O chamam” (Salmos 145:18). O Alter Rebe enfatiza “a Ele” (yikra’uhu): quem chama por meio da Torá alcança o próprio D'us, e não apenas Seu Nome.

O maamar retorna ao versículo em questão. Deuteronômio 13:19 diz “bekol”, literalmente “na voz”, enquanto Êxodo 15:26 diz “lekol”, “à voz”, e o Alter Rebe extrai uma lição dessa diferença.

Uma voz traz à luz aquilo que estava oculto dentro da pessoa. Escutar “a voz” é ouvir e compreender esse movimento para fora, que corresponde apenas à dimensão exterior.

Escutar “na voz” é ouvir o que há dentro da voz: aquilo que ela traz à luz a partir do ocultamento.

O que há dentro da voz é a própria Luz Infinita, e o propósito é que sua revelação alcance a alma e a conduza ao bitul. O Alter Rebe apresenta como apoio o Midrash Rabbah sobre a Parashat Ki Tavo.

O Midrash interpreta “Feliz o homem que Me escuta” (Provérbios 8:34) como “feliz o homem quando suas audições são para Mim”: sua escuta alcança o próprio D'us. O texto então remete ao Zohar, na Parashat Behaalotechá.

O Zohar ali (3:152a) descreve camadas da Torá: uma vestimenta, um corpo, uma alma e a alma da alma; sua “alma” é Tiferet Yisrael, a própria Torá. Tiferet, por sua vez, é chamada “voz”, como em “a voz é a voz de Yaakov”.

Se a voz é Tiferet, aquilo que está revestido dentro da voz é a “alma da alma”, que o mesmo Zohar chama de Atika Kadisha, a dimensão interior de Kéter. O Alter Rebe também remete ao seu discurso sobre “Põe-me como selo”.

Aquele discurso distingue dois níveis de Torá (“há Torá e há Torá”) e fala do estudo como “leitura”, isto é, como chamar, conforme o parágrafo 5. Escutar “na voz” significa alcançar o próprio D'us por meio da Torá.

Há, porém, uma ordem: primeiro vêm as chaves exteriores, o temor, e somente depois as chaves interiores. O Livro de Ester fala de um pátio exterior e de um pátio interior do palácio do rei: Ester permaneceu no pátio interior (Ester 5:1), e Hamã chegou ao pátio exterior (Ester 6:4).

O pátio exterior corresponde a Pesukei deZimrah, os salmos de louvor no início das orações matinais. Eles louvam a grandeza de D'us como Criador, como Seu poder se estende sobre todas as criaturas e Suas maravilhas, como em “Louvai Havayá desde os céus” (Salmos 148:1).

Pesukei deZimrah também inclui “Tu fizeste os céus” (Nehemias 9:6) e o Cântico do Mar, que celebra o milagre manifesto do desdobramento do mar neste mundo. Tudo isso contempla D'us enquanto Ele dá vida à criação e nela age: o pátio exterior.

O pátio interno é o Shemá e suas bênçãos, nos quais a pessoa aceita o jugo do Céu. A “casa real”, onde o rei está sentado em seu trono (Ester 5:1), é a Shemone Esrê, a oração em pé, na qual a pessoa se coloca em bitul diante do Rei.

Da casa real, “o rei estendeu o cetro de ouro” para Ester (Ester 5:2). O ouro representa o amor, as “chamas de fogo” de Cântico dos Cânticos (8:6).

O rei estendeu o cetro da “casa” ao “pátio interno”: o amor do nível da Shemone Esrê é conduzido ao Shemá, para que se revele quando a pessoa cumpre “E amarás”.

Salmos 65:5 alude à mesma sequência: “ele habitará em Teus pátios”, no plural — o pátio externo e o interno — e depois “seremos saciados com a bondade de Tua casa”, a Shemone Esrê, o nível de bitul.

O Alter Rebe faz referência ao Zohar sobre “ele habitará em Teus pátios” (1:129b) e à sua explicação de “E Eu te desposarei para Mim” na haftará da Parashat Bamidbar.

Ele também faz referência aos maamarim sobre “E Moshe reuniu”, a respeito do portão do pátio interno; sobre “E o rei estendeu a Ester”; e sobre “Os céus são Meu trono… que casa” (Isaías 66:1), onde a Shemone Esrê é chamada “casa”.

O bitul alcançado na oração deve durar o dia todo, fixado no coração, para que os pensamentos distrativos da vida cotidiana não o interrompam.

Isso ocorre por meio do estudo da Torá, que, com “falarás delas quando estiveres sentado em tua casa e quando caminhares” (Deuteronômio 6:7), se estende por todo o dia. Invocar D'us “em verdade” (Salmos 145:18) significa fazê-lo por meio da Torá, pois os Sábios dizem: “não há verdade senão a Torá”.

Somente “o lábio da verdade será estabelecido para sempre” (Provérbios 12:19). O amor revelado na oração pertence a um tempo determinado; por isso, passa quando a oração termina.

A Torá está acima do tempo, pois o “Eu” de “que Eu te ordeno” é o próprio D'us, a Luz Infinita que circunda todos os mundos.

Por isso o versículo diz “hoje”: onde quer que se diga “hoje”, explica o Alter Rebe, isso significa para sempre, sem cessação nem interrupção.

Começa uma nova seção. A própria Torá está construída sobre suas mitsvot positivas e negativas.

Assim, a Luz Infinita atraída pelo estudo da Torá se estabelece e permanece no coração somente quando a pessoa cumpre as mitsvot: realizando as positivas, abstendo-se das proibições e “eliminando o mal” (Deuteronômio 13:6).

D'us não habita junto ao mal: “o mal não habitará contigo” (Salmos 5:5), e Ele é “de olhos puros demais para contemplar o mal” (Habacuque 1:13). Uma casa que receberá um rei precisa primeiro ser varrida e lavada, ficando livre de toda mancha e de todo lixo.

Da mesma forma, para que o coração se torne morada da Luz Infinita revelada, é preciso purificá-lo de todo mal: evitando os pecados explícitos e também dominando os maus traços de caráter.

A ira é um exemplo de tal traço. A Torá adverte: “não vos desvieis seguindo vosso coração e vossos olhos” (Números 15:39), usando a palavra que designa uma mulher infiel ao marido, que, “depois de ter sido contaminada”, fica proibida a ele (Deuteronômio 24:4); desviar-se seguindo o coração e os olhos torna o coração impróprio para que D'us nele habite.

Isso decorre do parágrafo anterior: a luz da Torá não repousa num coração que não foi purificado por meio das mitsvot. O Talmud (Yevamos 109b) diz que quem afirma ter apenas Torá não tem sequer Torá; a Torá sem um coração purificado é, na imagem de Rabi Yannai (Shabbos 31b), um portão construído para um pátio que não existe, sendo o pátio o temor ao Céu.

O Alter Rebe agora interpreta a frase seguinte do versículo citado no maamar. A pequena palavra “es”, antes de “todos os Seus mandamentos”, pode significar “com”, como em Provérbios 13:20: “Quem anda com os sábios se tornará sábio.”

Lido dessa maneira, o versículo diz que as mitsvot devem acompanhar a Torá como sua guarda: a revelação do “Eu” de D'us, extraída por meio do estudo da Torá, precisa das mitsvot para permanecer firmemente no coração. As palavras finais retomam a descrição da terra em Salmos 104:5: “sem jamais ser abalado, para todo o sempre”.

As mitsvot realizam duas coisas. A primeira, explicada no parágrafo 2, é que são como os 248 membros do Rei, canais pelos quais flui a força vital.

O segundo aspecto é que as mitsvot são recipientes que sustentam a luz, como uma lamparina. Uma chama precisa de óleo e de um pavio para arder; e o óleo precisa da lamparina para ser contido. Sem a lamparina, o óleo derrama, o pavio não é alimentado e a chama se apaga.

Aplicando isso ao caso, a Torá é a luz e a mitsvá é sua lamparina, conforme o espírito do versículo “uma mitsvá é uma lamparina e a Torá é luz” (Provérbios 6:23). A Luz Infinita revelada por meio do estudo da Torá não pode permanecer sem as mitsvot que a sustentam.

A luz só é guardada quando as mitsvot são efetivamente cumpridas. Isaías 32:17, “o ato da caridade será paz”, enfatiza “o ato”; e a caridade é destacada porque é a expressão geral de todas as mitsvot, como o próximo parágrafo explica.

Como a caridade abrange todas as mitzvot, é chamada simplesmente de “a mitzvá”, como ocorre ao longo do Talmud de Jerusalém (assim também em Tanya, capítulo 37). Nechemias 10:33 também chama de “mandamentos” a contribuição anual de um terço de siclo para o serviço do Templo.

A caridade dá vida aos pobres, “para reavivar o espírito dos humildes” (Isaías 57:15). De modo semelhante, cada mitzvá faz descer força vital divina ao mundo; por isso, todas as mitzvot compartilham o nome “caridade”. E Isaías 54:14 diz: “Pela caridade serás estabelecida.”

O Alter Rebe interpreta “tikonani” (“serás estabelecida”) como relacionado a machon, uma morada: por meio da caridade, a pessoa se torna uma morada estável para a Luz Infinita. A luz não tem um lugar estável senão por meio da caridade, isto é, das mitzvot em seu conjunto, que a protegem e a mantêm em seu lugar.

O Alter Rebe retoma a afirmação de Yevamos 109b. Em seu sentido simples, ela ensina que o estudo da Torá deve ser acompanhado de atos de bondade.

A razão interior é que a Torá sozinha é luz sem recipiente, e a luz sem recipiente não perdura. Os atos de bondade, que representam todas as mitsvot, são seu recipiente.

Aqui começa um longo parêntese. Primeiro, ele remete ao maamar sobre Levítico 26:3, “Se andardes nos Meus estatutos e guardardes os Meus mandamentos”, no qual a “preservação” também se dá por meio das mitsvot, os recipientes que preservam a luz.

Mas no maamar anterior desta parashá, sobre “Após Havayá, vosso D'us, andareis” (Deuteronômio 13:5), os papéis estão invertidos: ali, a Torá protege a “lâmpada da mitsvá”. Nessa perspectiva, o versículo deste maamar poderia ser lido em sua ordem simples.

Nessa leitura, ouvir a voz, que é a Torá, leva à observância dos mandamentos, pois a Torá os protege; e, como a Torá tem “setenta faces”, ambas as interpretações permanecem válidas. Além disso, as duas “preservações” são diferentes: aqui, “preservação” significa impedir que a luz se retire de volta à sua fonte.

Manter a luz em seu lugar é obra dos recipientes, como foi explicado nos discursos sobre “E os judeus aceitaram” (a respeito de “faremos e ouviremos”) e sobre “E a terra é o escabelo dos Meus pés”. O maamar anterior tratava de outra forma de preservação: proteger contra aquilo que os Sábios chamam de “um pecado extingue uma mitsvá”, isto é, contra as forças exteriores, as kelipot, que extraem sustento da luz interior e de seu recipiente.

Essa proteção vem por meio de luzes abrangentes, que resguardam contra o exterior. O parêntese termina remetendo ao maamar em Vaetchanan sobre “E este é o mandamento” (Deuteronômio 6:1–3), que trata de dois tipos de preservação, e ao maamar sobre “Guardareis, para oferecer” (Números 28:2), no qual “guardar” é identificado com o estudo da Mishná.

O princípio de que a luz da Torá precisa dos recipientes das mitsvot explica agora Jeremias 9:23: deve-se orgulhar somente de compreender e conhecer D'us, “pois Eu sou Havayá, que pratica bondade, justiça e caridade na terra”.

A dificuldade: “compreender e conhecer a Mim” é algo que pertence à mente, ao conhecimento de D'us. Por que, então, o versículo termina com atos de bondade, justiça e caridade?

A resposta: “a Mim” significa o próprio D'us, Sua própria essência tal como se revela na Torá, como o “Eu” de “que Eu te ordeno” explicado acima. O Midrash no início de Bamidbar Rabbah 10 também cita este versículo, explicando “conhecimento” como reconhecer o próprio Criador.

Esse conhecimento do próprio D'us só perdura por meio de atos de bondade, justiça e caridade, que são seus recipientes. Por que, em particular, os atos devem ser os recipientes? O próprio versículo explica isso em suas palavras finais.

“Pois é nessas coisas que Me deleito”: simplesmente, é a vontade de D'us que as mitsvot sejam os recipientes para Sua luz, por uma razão que está acima da lógica humana. Por isso o versículo do maamar diz “que Eu te ordeno hoje”, ecoando “hoje, para praticá-las” (Deuteronômio 7:11): na prática das mitsvot neste mundo, revela-se o próprio “Eu” de D'us.

Depois de outras referências ao Midrash e ao Zohar, estabelece-se o contraste: o Mundo Vindouro revela apenas um esplendor da luz de D'us, ao passo que as mitsvot praticadas “hoje”, neste mundo, revelam Sua essência.

Isso também explica Salmos 24:3–4: nem todos podem “subir ao monte de Havayá”; somente aquele que tem “as mãos limpas”. Da mesma forma, nem toda pessoa merece o Mundo Vindouro sem antes ser purificada.

Muitos só o alcançam por meio dos sofrimentos de Gehinnom e do “rio de fogo” que Daniel viu correr diante do trono de D'us (Daniel 7:10). O Talmud (Berachos 5a) ensina que o Mundo Vindouro, assim como a Torá e a Terra de Israel, é concedido somente por meio de sofrimentos; o parágrafo seguinte pergunta por que isso deve ser assim.

Os sofrimentos pelos quais uma alma alcança o Mundo Vindouro são muito maiores que qualquer sofrimento deste mundo, sem comparação. Isso suscita uma dificuldade, baseada na afirmação dos Sábios citada na parte seguinte.

A Mishná (Avos 4:17) afirma que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor que toda a vida do Mundo Vindouro. Se aquilo que é maior se alcança aqui somente por meio de teshuvá e boas ações, por que o Mundo Vindouro, que é inferior, exige tantos sofrimentos?

A resposta é que o Mundo Vindouro é uma revelação do esplendor de D'us, e esse esplendor chega às almas somente ao descer por uma longa cadeia de níveis.

Como esses níveis são numerosos e distintos, cada alma recebe a revelação adequada às suas próprias ações e posição. Para ser ajustada à medida exata que lhe corresponde, a alma deve passar por sofrimentos proporcionais.

Neste mundo, por meio das mitzvot, o próprio “Eu” de D'us é revelado, e diante d'Ele todos os níveis são iguais: “nem mesmo a escuridão é escura” para Ele (Salmos 139:12). Por isso, Ele está perto de todos os que O invocam em verdade (Salmos 145:18), qualquer que seja seu nível, e não é necessário um longo processo de refinamento.

Como diz o piyut “Vechol Maaminim”, Ele é igual e torna iguais o pequeno e o grande. Os anjos perguntam “Onde está o lugar da Sua glória?” porque a essência de D'us, a própria Luz Infinita, está além do alcance deles.

Em contraste, é o esplendor que os Ofanim louvam “com grande estrondo” (nas bênçãos anteriores ao Shemá, após Ezequiel 3:13), e a seu respeito Salmos 148:5 diz: “louvem o Nome Havayá”: o Nome, que o maamar chamou de mero esplendor. Ainda assim, os anjos também dizem que “toda a terra está repleta da Sua glória” (Isaías 6:3), esta terra física: a essência que eles não podem apreender está presente aqui.

A seção 4 começa declarando o propósito. Escutar “a voz”, isto é, estudar Torá, atrai a Luz Infinita para a alma de maneira manifesta.

Cumprir todos os mandamentos faz deles o recipiente que contém essa luz revelada. O objetivo de ambos é o bitul, a autoanulação da alma diante de D'us, e é isso que o versículo chama de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”.

O cântico de Chaná chama D'us de “um D'us de conhecimentos” (I Samuel 2:3), no plural, o que o Alter Rebe interpreta como duas maneiras de conhecer a unidade de D'us. Na unidade superior, vista de cima para baixo, nada existe além Dele: como diz o Zohar, tudo diante Dele é como nada.

Na unidade inferior, vista de baixo para cima, o mundo existe como um “algo” criado a partir do nada, e sua unidade com D'us consiste em esse “algo” ser anulado diante Dele. Ambas são forças divinas: o Nome Elokim contrai e oculta, permitindo que um mundo de seres separados pareça existir para que possa ser anulado; o Nome Havayá é a unidade superior.

Vários versículos falam de D'us olhando para baixo “dos céus”: Salmos 33:13, Deuteronômio 26:15 e Salmos 14:2. “Dos céus” significa que D'us Se reveste do atributo de observar de cima para baixo.

Observar de cima para baixo corresponde à unidade superior. Em outras ocasiões, D'us observa por meio do atributo oposto, de baixo para cima, que corresponde à unidade inferior.

Isto explica o “olho” singular de Tehilim 33:18. Os que O temem possuem apenas a chave exterior do temor; por isso, D'us vela por eles com um só olho, seja a unidade superior, seja a inferior. Os justos estão ligados a D'us; o Talmud (Chagigá 12b) diz que o mundo se sustenta sobre “um pilar, e Tzadik é seu nome”.

A expressão “pois tudo o que há nos céus e na terra” (I Crônicas 29:11) é vertida no Targum como “que se mantém unido nos céus e na terra”: o justo mantém ambos unidos. Assim, em relação aos justos, D'us vela com “os olhos de Havayá” (Tehilim 34:16), ambos os olhos, pois para eles o movimento de cima para baixo e o de baixo para cima são iguais.

O Midrash, no final de Shir HaShirim Rabbah, compara D'us a um cervo que dorme com um olho aberto: quando Israel faz a Sua vontade, Ele olha para eles com ambos os olhos, como em “os olhos de Havayá estão voltados para os justos”; e, quando não o faz, com um só olho, como em “o olho de Havayá está voltado para os que O temem”.

Tehilim 11:7, “os retos (yashar) contemplarão Seu rosto”, é interpretado considerando yashar como “nivelado” ou “plano”: para os justos, a autoanulação de que “tudo diante Dele é como nada” se revela até mesmo de baixo para cima, de modo que ambas as visões ficam niveladas.

Assim também, “olho a olho verão” (Isaías 52:8): o olho que olha para baixo encontra o olho que olha para cima. O Zohar (Parte II, 135a) chama isso de “para que sejam um dentro de um”: a unidade superior repousa dentro da inferior.

A ordem é importante: primeiro deve revelar-se a unidade inferior; somente então a unidade superior repousa dentro dela. O mesmo Zohar diz que o Santo, bendito seja Ele, que é Um acima, não se senta em Seu trono de glória até que haja abaixo uma unidade semelhante à Sua.

Na bênção Modim da Amidá, “reconhecemos” D'us, assim como uma pessoa admite que as palavras de outra são verdadeiras. O que admitimos é que, na verdade, tudo diante Dele é como nada.

Isso contrasta com a maneira como o mundo parece aos olhos físicos, como algo que existe por si mesmo. O Zohar e o Talmud falam com severidade sobre quem não se curva em Modim; no mínimo, a pessoa precisa reconhecer essa verdade.

Reconhecer ainda não é revelar. Para que esse bitul seja verdadeiramente revelado embaixo, como em cima, é necessária a Torá: escutar “na voz”, em sua dimensão interior.

A dimensão interior da voz da Torá é a própria Luz Infinita, muito acima de toda a cadeia dos mundos, onde o alto e o baixo são iguais. Extraído de lá, o bitul é revelado embaixo tal como em cima.

Este é o significado das palavras finais do versículo: “fazer o que é reto (hayashar) aos olhos de Havayá, teu D'us”. Como em “os retos (yashar) contemplarão Sua face”, significa fazer com que os dois “olhos” estejam no mesmo nível e sejam iguais: “um dentro do Um”, “olho a olho”.