ביאור ע״פ אני לדודי

Этот маамар представляет собой «пояснение» (биур) к предшествующему маамару о словах «Я принадлежу моему Возлюбленному, а мой Возлюбленный принадлежит мне, Он пасёт среди роз» (Песнь песней 6:3); первые буквы этих слов составляют аббревиатуру месяца Элул. Согласно примечанию «Кехот», в рукописи 1101 над этим маамаром стоит заголовок, написанный священной рукой: «Пояснение к словам „Пасущий среди роз“».

В Талмуде (Кидушин 40б) рассказывается, что мудрецы спорили о том, что выше — изучение или действие, и постановили, что выше изучение, поскольку оно приводит к действию. Альтер Ребе покажет, что каждое из мнений истинно по-своему, а окончательное постановление соединяет оба.

Практические мицвот исполняются посредством материальных вещей, относящихся к Нога — области, где смешаны добро и зло; совершение мицвы с их помощью есть бирур: добро отделяется и возносится к святости. Еда показывает это смешение: одно и то же действие может быть обжорством «обжоры и пьяницы» (Дварим 21:20) или мицвой, например вкушением мяса святых жертвоприношений.

Трапеза в Шабат — еще один пример еды, являющейся мицвой. Исправление необходимо из-за разбиения сосудов, которое произошло в имени Саг (числовое значение — 63); Альтер Ребе намекает на это словами стиха «Все отступили назад (саг)» (Теилим 53:4), где слово «саг» означает отступление.

То, что разбилось и пало, стало именем Бан (52) — корнем самостоятельного материального существования (йеш), вплоть до возникновения материального мира. Оно исправляется посредством имени Ма (45), уровня битуль: «ма» означает «что?», то есть самоумаление того, кто считает себя ничем.

Брия, Йецира и Асия — сотворённые миры — всё ещё находятся «до тикуна (исправления)»: это область, где падшие искры ожидают очищения. Ацилут — «после тикуна», уже целиком пребывающий в битуль, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он и Его жизненные силы едины».

Это видно из порядка молитвы: её первая часть, до «Барух шеамар», соответствует миру Асия, а молитва также является очищением, поскольку Талмуд считает даже движение губ действием. Следовательно, именно сотворённые миры нуждаются в исправлении.

Поэтому душе самой по себе не требуется исправление: она происходит из Ацилут, уже пребывающего в исправленном состоянии; даже душа, относящаяся к нижним мирам, происходит из Ацилут внутри них. Это соответствует мнению, согласно которому сосуды Ацилут облачаются в Брия, Йецира и Асия, так что и там присутствует элемент Ацилут.

Так объясняется мнение, что действие важнее: после очищения вознесённый Бен окажется выше Ма, который его очистил. Слова «Доблестная жена — венец своего мужа» (Притчи 12:4) выражают это: принимающая сторона становится венцом над дающей стороной.

С другой точки зрения изучение важнее, поскольку оно — Ма, сама сила очищения: изучение объясняет, как следует исполнять заповедь и что делает сукку или этрог пригодными. Таков смысл слов «В Хохма они очищаются»: мудрость различает и очищает.

В терминах Каббалы действие важнее, поскольку заповеди происходят от Кетера, Венца, — слова, связанного с «котерет», венчающей колонну капителью. Кетер — это Б-жественная воля, стоящая выше Хохмы, а Хохма — это Тора.

Кетер, подобно венцу, окружает сверху как макиф, тогда как Хохма входит внутрь. И всё же в одном отношении Хохма превосходит Кетер: вниз нисходит лишь внешняя сторона Кетера, тогда как Хохма нисходит в своей внутренней сущности. Это подробно разъясняется в комментарии к словам «Выходите и смотрите» (Песнь песней 3:11).

Теперь разъясняется окончательное постановление: «Изучение важнее, ибо оно приводит к исполнению». Хохма всё ещё представляет собой «света́ и сосуды»: внутренний свет внутри своего сосуда; Кетер же выше неё. И всё же само существование мицвот как Кетера и окружающего света зависит от Торы.

Именно Тора низводит Бесконечный свет в действие, так что физическое исполнение мицвы несёт в себе Кетер. Альтер Ребе отсылает к концу своего объяснения слов «И освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32), а также к объяснению слов «Кто исчислил… четвертую часть Израиля» (Бамидбар 23:10).

Два стиха, по-видимому, противоречат друг другу. Слова «Небеса и землю Я наполняю» (Ирмеяу 23:24) говорят о «Я» — о самой сущности и сущностном бытии Б‑га, подобно тому как человек говорит о себе: «Я».

Слова «Вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3) говорят лишь о Его славе; в арамейском Таргуме сказано «сияние славы Его»: это сияние, а не Его сущность. Разгадка в том, что слова «Я наполняю» относятся к мицвот, которые исходят от совев коль альмин — света, окружающего все миры, — от Кетера и макифа.

Перед окружающим светом все места равны, поэтому в первом стихе вместе названы небеса и земля. В квадратных скобках дана ссылка на конец маамара «И будешь есть, и насытишься, и благословишь» в главе Экев. Слава Его, наполняющая землю, относится к Торе, которая «исходит из Хохмы»: это внутренний свет, сияние, входящее в каждую вещь в соответствии с ее мерой.

Есть два вида макифа, окружающего света. «Возвращающийся» макиф частный, сообразный тому, что он окружает; «прямой» макиф общий и одинаково охватывает всё от головы до ног.

Возвращающийся макиф — это свет мицвот: сначала он входит в сосуд, но, поскольку сосуд не может вместить его целиком, избыток возвращается наружу и окружает сосуд. Поскольку этот свет выходит за пределы собственной меры сосуда, он остается частным.

Это иллюстрируют волосы: в Каббале волосы — избыток света мозга, больше того, что может вместить голова; этот избыток прорастает наружу. Волосы относятся к своего рода одеяниям, а мицвот, как известно, называются одеяниями души.

Общий макиф — это свет столь великий, что он вовсе не может войти в сосуд. Такова радость от мицвы: это окружающий свет, выходящий за пределы подробностей самого действия.

Радость одинакова от головы до ног: она охватывает всего человека целиком и не разделяется в соответствии с отдельными органами или способностями.

Одеяние, напротив, приспосабливается к каждому органу; общий макиф — нет. В квадратных скобках имеется в виду обсуждение радости от мицвы в толковании стиха «Привязывает к лозе своего осленка» (Берешит 49:11) в «Тора Ор», а также объяснение стиха «Выходите и смотрите», упомянутое ранее.

«Сегодня исполнять их» (Дварим, 7:11) — слова, которые мудрецы толкуют так: «Сегодня исполнять их, а завтра получать награду», — учит, что окружающий свет пребывает в этом мире благодаря делам, хотя здесь он сокрыт. В скобках начинается ссылка на объяснение Альтер Ребе к словам «Повели сынов Израиля и скажи им: Мою жертву, Мой хлеб» (Бемидбар, 28:2).

Исполнением мицвот привлекают окружающий свет от Кетер Эльон, Высшего Венца. В Будущем мире, напротив, получаемый свет будет раскрытым.

Раскрытый свет можно получить лишь постепенно, поэтому там душа должна подниматься от уровня к уровню и сначала пройти через Геинном. Вот почему души нисходят в этот мир: нисхождение совершается ради подъёма.

Такой подъём происходит благодаря בירורים — очищению, приводящему всё к битулю посредством привлечения внутреннего света Торы и окружающих светов мицвот. Весь срок жизни, «дни наших лет… семьдесят лет» (Теилим, 90:10), дан именно для этого.

Самой душе ничего не нужно для себя: ни исправления, ни привлечения света, ни даже молитвы. Здесь повторяется сказанное выше: душа происходит из Ацилут, где она уже исправлена.

В Талмуде (Песахим, 8а) праведники перед Шхиной уподобляются свече перед факелом, свет которой сам собой исчезает: душа уже полностью предана Б‑гу. А слова «сын — нога своего отца» означают, что душа — продолжение своего Источника, как сын — продолжение отца.

Душа нисходит, чтобы преобразить «разумную душу» внутри животной души — её собственную способность рассуждать, — посредством внутренних светов Торы и окружающих светов мицвот. В скобках начинается ссылка на объяснение слов «Когда выйдешь на войну» (Дварим, 21:10).

В этом объяснении слова «и предаст его Б‑г, твой Б‑г, в руку твою» истолковываются как указание на Тору и мицвот: только благодаря им завершается очищение животной души. Ещё одна ссылка ведёт к маамару на слова «Моше говорил» (Шмот, 19:19), где рассматриваются слова «Ибо Б‑г, твой Б‑г, есть огонь пожирающий» (Дварим, 4:24).

В разделе 2 речь идет о человеке, который согрешил и нанес ущерб тому, что привлекли его мицвот: обычного привлечения уже недостаточно, и ему необходимо совершить тшуву, чтобы привлечь свыше и восполнить недостаток. «Из глубин воззвал я к Тебе, Авая» (Теилим 130:1): имя Авая обозначает весь Ацилут; его буква йуд соответствует Хохме, а остальные буквы — нижестоящим уровням.

Слова «воззвал я к Тебе» понимаются как призыв привлечь Б‑га: новое привлечение Авая, новых светов в сосуды. Это необходимо, потому что света́, уже привлеченные в сосуды, пострадали из-за греха.

Новые света́ должны прийти «из глубин» — из десяти «глубин», раскрывающихся в Десяти днях тшувы и достигающих «глубины тьмы». Это сокрытый уровень, о котором сказано: «Он сделал тьму Своим покровом» (Теилим 18:12): свет настолько скрыт, что предстает как тьма.

«Возврати нас к Себе» (Эйха 5:21) означает — к самому источнику всего. Как описано в «Эц Хаим», Бесконечный сократил Свой свет (цимцум), оставив пустое место, а затем протянул в него единую линию (кав), от которой исходят все круги и окружающие света.

Самое начало этой линии, Малхут Адам Кадмон, — это «глубина всего», источник Тринадцати атрибутов милосердия; туда достигает тшува. Поэтому баалей тшува стоят там, куда не могут подняться даже совершенные праведники (Брахот 34б), а в Зоаре сказано, что они приближаются «с большей силой»: к Самому Б‑гу, «к Тебе» — в полном смысле слова.

Душа получает эту дополнительную силу тшувы благодаря Тринадцати атрибутам милосердия, которые сияют начиная с Рош Ходеш Элул. Об этих сорока днях Моше сказал: «И я стоял на горе, как в первые дни» (Дварим 10:10), когда он поднялся получить вторые Скрижали.

«Первые дни» — это «дни древности» (йемей кедем), превосходящие «дни мира» (йемей олам): в Идра «днями древности» названы атрибуты Атика, а «днями мира» — атрибуты Зеир Анпин. Дни древности происходят из «глубины тьмы», из Малхут Адам Кадмон.

В Идра де-Насо сказано, что тикуним Атика «называются днями древности», тогда как те, что находятся в Зеир Анпин, называются «днями мира»; на листе 138b «годы древние» соотносятся с днями древности. В печатном тексте первый лист указан как «134, ד׳»; примечание «Кехот» читает это как 134b и приводит оттуда этот отрывок. Альтер Ребе также отсылает к своему объяснению слов «Но он не пожелал» (Дварим 23:6) в главе Ки Теце.

Еще одна отсылка — к объяснению слов «И воззвал Он к Моше» (Ваикра, 1:1) и слов «Он сделал тьму Своим укрытием». Из этой глубины исходят окружающие света. Поэтому в стихе сказано: «Его желание — на мне (алай)» (Шир а-ширим, 7:11), а не «ко мне (элай)».

«На мне» означает свыше: окружающий свет пребывает над человеком. Отсылка в скобках — к объяснению белых одежд первосвященника в Йом-Кипур (о Ваикра, 16:30), а также к Идре, где стих прочитывается так: что стало причиной того, что «я принадлежу возлюбленному моему»? «Его желание — на мне».

В Зоаре, в разделе Лех Леха, стих прочитывается в обратном порядке: сначала «я принадлежу возлюбленному моему» — человек готовит для Него место, — и лишь затем «его желание на мне». Такой же смысл следует из Идра Зута.

Два прочтения соответствуют двум видам тринадцати мер милосердия. В Элуле эти меры сначала нисходят свыше и пробуждают в человеке собственное стремление снизу; поэтому сказано, что «его желание — на мне» приводит к тому, что «я принадлежу возлюбленному моему». В печатном тексте «ג״ג» — опечатка вместо «י״ג», то есть «тринадцать».

В Десять дней тшувы и в Йом-Кипур эти меры приносят прощение грехов через тшуву. Поэтому сначала человек говорит: «Я принадлежу возлюбленному моему», и благодаря этому — «его желание на мне». Об этих двух уровнях подробнее говорится также в маамаре «И сделаю зубцы твои из рубинов (кадкод)» (Йешаяу, 54:12).

Слова «Тот, Кто пасет среди роз» указывают на розу с тринадцатью лепестками, о которой говорится в Зоаре. Это тринадцать мер из слов Миха (Миха, 7:18–20), коренящиеся в Атике. Они выше тринадцати мер, произнесенных Моше (Шмот, 34:6–7); как объясняется в Идре, Моше низвел их в Зеир Анпин.

Меры Моше служат жизни в этом мире: после греха золотого тельца Б‑г сказал ему: «А теперь оставь Меня» (Шмот, 32:10), и Моше нужны были эти меры, чтобы спасти народ. Когда они раскрылись, он «пал ниц на землю и поклонился» (Шмот, 34:8); поклон означает, что свет низводится вниз.

Меры Миха — это меры Арих Анпина, служащие жизни душ, жизни Б-жественной, а не только телесной. В подтверждение Альтер Ребе приводит слова святого Зоара, сказанные там, в Идре.

В «Идра» различаются внутренний Хесед Атика и внешний Хесед, называемый хесед олам и относящийся к Зеир Анпин, как сказано: «Мир (олам) будет построен Хесед» (Psalms 89:3). Слово «олам» связывает этот внешний Хесед с поддержанием мира.

Как заключает «Идра», Хесед Атика относится не к жизни тела, а к жизни души. Алтер Ребе добавляет ссылку на Зоар, Беаалотха (152a), где говорится об облачении, теле и душе Торы, а также о душе души — Атика Кадиша.

Роэ — пастырь, который кормит и поддерживает свое стадо. Весь год Б‑г питает Израиль «травой»: «И дам траву на поле твоем для скота твоего» (Deuteronomy 11:15) и «траву для служения человека» (Psalms 104:14), то есть более низшей, опосредованной пищей.

Эта «трава» — любовь и трепет, которые Израиль получает через ангелов, как говорится в благословении «Йоцер Ор» перед «Шма»: ангелы, «все любимы», восхваляют Б‑га. Слыша об их любви и трепете, человек пробуждается к любви и трепету.

В благословении далее говорится: «и Офаним» — ангелы Б‑жественной колесницы. Зоар объясняет слова «траву для служения человека» как относящиеся к Офаним и Хайот, которые помогают человеку служить Б‑гу посредством жертвоприношений и молитвы.

Через ангелов человек также получает пробуждение любви и трепета — исправление высшей святости. Получающая это часть человека — животная душа.

Б‑жественная душа не нуждается в таком исправлении, поскольку в каждом мире она выше ангелов этого мира.

Душа происходит из внутренней стороны каждого мира, а ангелы — из его внешней стороны. Животная же душа происходит из внутренней стороны Офаним, тогда как отбросы Офаним порождают лишь внешний поток.

Животная душа тоже должна согласиться служить Б‑гу; это достигается привлечением свыше из её собственного корня — Офаним и Хайот, поскольку суровые силы (диним) «смягчаются» лишь в своём корне. Этот принцип приводится в «При Эц Хаим». Об этом говорится в маамаре на стих «Когда выйдешь» (Дварим 21:10).

Поскольку животная душа коренится в офаним и хайот, мужи Великого Собрания поместили восхваление ангелов — «И офаним и святые хайот» — в благословение «Йоцер ор», перед Шма. Любовь и трепет ангелов подготавливают животную душу к тому, чтобы присоединиться к произнесению Шма.

Слова «Слушай, Израиль» обращены к Б‑жественной душе. Мишна (Berakhot 9:5) толкует слова «всем сердцем твоим» как «обоими твоими побуждениями», а Алтер Ребе понимает слова «и всей душой твоей» как включающие даже животную душу.

Это происходит благодаря словам «Я дам траву на поле твоём» (Deuteronomy 11:15): «поле» — это упоминаемое в Зоаре «поле священных яблок», а растущая на нём трава предназначена «для скота твоего» — животной души. Её еда и насыщение уподобляются словам «Я ел соты мои с мёдом моим» (Song of Songs 5:1); так Б‑г питает её весь год.

С Рош Ходеш месяца элул начинается более высокое питание: «Тот, Кто пасёт среди роз», — это тринадцать лепестков, то есть Тринадцать Атрибутов Милосердия. В скобках проводится параллель с маамаром о словах «И будешь есть и насыщаться, и благословлять» (Deuteronomy 8:10) в разделе Эйкев.

В том маамаре слова «Не одним хлебом живёт человек» (Deuteronomy 8:3) истолковываются как относящиеся к обычному хлебу — «хлебу земному», подобному траве, которая служит пищей животной душе.

«Всем исходящим из уст Авая живёт человек» — это «хлеб небесный», ман, который нисходит от «кристальной росы» в Моха Стиима — сокрытом мозге Арих Анпина.

Эта роса — источник Тринадцати Атрибутов Милосердия, как объясняется в маамаре о словах «И питал тебя маном». Различие между обычным хлебом и маном соответствует различию между дарованием травы на протяжении всего года и словами элульского маамара «Тот, Кто пасёт среди роз».

В Зоаре, в разделе Итро, слова «исходящее из уст Авая» отождествляются со звуком шофара, на котором «всё держится».

Шофар раскрывает Тринадцать атрибутов милосердия, а также ниспосылает «созидание» Малхут, которая называется «устами Авая».

Таким образом, шофар — источник «уст Авая», то есть Малхут. Сорок дней от Рош-ходеш Элула до Йом-Кипура — дня, когда были дарованы вторые Скрижали (Bava Basra 121a), — заключают в себе все 613 мицвот как единое целое и исправляют каждый недостаток и изъян, заново ниспосылая внутренние и окружающие света.

Зоар к разделу Шмот истолковывает слова «среди роз (шошаним)» как «среди тех, кто изучает (шошним) Тору». Посредством Торы ниспосылается общий прямой макиф, который окружает всё в равной мере.

Симхат-Тора объединяет радость всего года, связанную с Торой и мицвот, в одном дне, заключающем в себе весь год. Хотя Тора относится к внутреннему свету, посредством неё ниспосылается этот общий макиф.

В этом смысл слов: «Изучение Торы велико, ибо приводит к действию»: Тора, внутренний свет, ниспосылает даже окружающий свет. Сам Бесконечный не ниспосылается вовсе; после цимцума существует преграда и пустое пространство.

После цимцума входит лишь кав — тонкая линия света; это внутренний свет, из которого исходят все окружающие света. Окружающий свет никогда не может стать внутренним.

Правило действует и в обратном направлении: внутренний свет высшего уровня становится окружающим светом низшего, поэтому все макифим происходят от кава, внутреннего света. Слова в скобках отсылают к концу маамара о «Собрал Моше» (Exodus 35:1) и к маамару о «Сарай, жена твоя» (Genesis 17:15).

Заключительная скобка объединяет ссылки на другие обсуждения: маамар о словах «И говорил Б‑г» (Шмот 20:1), посвящённый Десяти заповедям; маамар о словах «В восьмой день — собрание» (Бемидбар 29:35), посвящённый высказыванию «изучение Торы велико, ибо приводит к исполнению»; и обсуждение того, почему в благословении о земле в Благословении после трапезы упоминается Тора: благодаря ей поток «росы» и «манны» достигает этого благословения.