ביאור ע״פ אני לדודי

Este maamar es la «explicación» (biur) del discurso precedente sobre «Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío, que pastorea entre las rosas» (Cantar de los Cantares 6:3), cuyas palabras iniciales forman las iniciales de Elul. Según la nota de Kehot, el manuscrito 1101 tiene sobre este maamar un encabezamiento escrito de puño y letra sagrados: «Una explicación de “El que pastorea entre las rosas”».

El Talmud (Kiddushin 40b) relata que los Sabios debatieron si el estudio o la acción es más grande, y decidieron que el estudio es más grande porque conduce a la acción. El Alter Rebe mostrará que cada opinión es verdadera a su manera y que la decisión final une ambas.

Las mitzvot prácticas se realizan con cosas físicas que pertenecen a nogah, el ámbito en el que están mezclados el bien y el mal, y realizar con ellas una mitzvá es un birur: separa el bien y lo eleva a la santidad. La comida muestra esta mezcla: el mismo acto puede ser la glotonería de «un glotón y un borracho» (Deuteronomy 21:20) o una mitzvá, como comer la carne de las ofrendas sagradas.

La comida de Shabat es otro ejemplo de comer como mitzvá. Se requiere un refinamiento debido a la ruptura de las vasijas, que tuvo lugar en el Nombre Sag (valor numérico 63); el Alter Rebe alude a ello con el versículo «Todos se han vuelto atrás (sag)» (Psalms 53:4), donde sag significa apartarse.

Lo que se rompió y cayó se convirtió en el Nombre Ban (52), raíz de la existencia física independiente (yesh), hasta que llegó a existir el mundo físico. Se refina mediante el Nombre Mah (45), el nivel de bitul: mah significa «¿qué?», la autoanulación de quien se considera nada.

Beriá, Yetzirá y Asiá, los mundos creados, todavía están «antes del tikún (rectificación)»: el ámbito donde las chispas caídas aguardan ser refinadas. Atzilut está «después del tikún», ya enteramente en bitul, como dice el Tikkunei Zohar acerca de él: «Él y Sus fuerzas vitales son uno».

El orden de la plegaria lo muestra: su primera parte, hasta Baruj Sheamar, corresponde al Mundo de Asiá, y la plegaria también es un refinamiento, porque el Talmud considera incluso el movimiento de los labios como un acto. Por eso son los mundos creados los que necesitan rectificación.

Por eso el alma no necesita rectificación para sí misma, ya que proviene de Atzilut, que ya está rectificado; incluso un alma que pertenece a los mundos inferiores proviene del Atzilut que hay dentro de ellos. Esto se ajusta a la opinión de que las vasijas de Atzilut están investidas en Beriá, Yetzirá y Asiá, de modo que también allí está presente un elemento de Atzilut.

Esto explica la opinión de que la acción es mayor: después del refinamiento, Ban, elevado, se situará por encima de Mah, que lo refinó. «Una mujer virtuosa es la corona de su marido» (Proverbios 12:4) expresa esta idea: el aspecto receptor se convierte en una corona por encima del aspecto dador.

Desde otra perspectiva, el estudio es mayor, pues el estudio es Mah, la propia fuerza refinadora: explica cómo debe cumplirse una mitzvá, qué hace que una sucá o un etrog sean aptos. Ese es el sentido de «con Jojmá son refinados»: la sabiduría selecciona y refina.

En términos cabalísticos, la acción es mayor porque las mitzvot provienen de Kéter, la Corona, término relacionado con koteret, el capitel con forma de corona que se encuentra en la parte superior de una columna. Kéter es la voluntad Divina, que está por encima de Jojmá, y Jojmá es la Torá.

Kéter, como una corona, circunda desde arriba en calidad de makif, mientras que Jojmá penetra en el interior. Sin embargo, en un aspecto Jojmá es superior: solo desciende el aspecto exterior de Kéter, mientras que Jojmá desciende en su esencia interior. Esto se explica extensamente en la explicación sobre «Salgan y vean» (Cantar de los Cantares 3:11).

Ahora se explica el dictamen final: «El estudio es superior, porque conduce a la acción». Jojmá todavía consiste en «luces y vasijas», una luz interior dentro de su vasija, mientras que Kéter está por encima de ella. Sin embargo, la existencia misma de las mitzvot como Kéter y como luz circundante depende de la Torá.

Pues es la Torá la que hace descender la Luz Infinita hasta la acción, para que la realización física de una mitzvá lleve consigo Kéter. El Alter Rebe remite al final de su explicación sobre «Seré santificado entre los hijos de Israel» (Leviticus 22:32) y a su explicación sobre «¿Quién ha contado… la cuarta parte de Israel?» (Numbers 23:10).

Dos versículos parecen contradecirse. “Los cielos y la tierra Yo los lleno” (Jeremías 23:24) dice “Yo”: el ser y la esencia mismos de D'os, como cuando una persona dice “yo” de sí misma.

“Toda la tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3) habla solo de Su gloria, que el Targum arameo traduce como “el resplandor de Su gloria”: un resplandor, no Su esencia. La respuesta es que “Yo los lleno” se refiere a las mitzvot, que provienen de sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos, de Kéter y makif.

Ante una luz circundante, todos los lugares son iguales; por eso, el primer versículo menciona juntos los cielos y la tierra. El texto entre corchetes remite al final del discurso “Y comerás, te saciarás y bendecirás”, en Parshat Eikev. Que “Su gloria” llene la tierra se refiere a la Torá, que “emana de Jojmá”: una luz interior, un resplandor que penetra cada cosa según su medida.

Hay dos clases de makif, luz circundante. El makif que “retorna” es particular, pues se ajusta a aquello que circunda; el makif “directo” es general y circunda por igual todo el conjunto, desde la cabeza hasta los pies.

El makif que retorna es la luz de las mitzvot: primero entra en la vasija, pero, como esta no puede contenerla por completo, el excedente retrocede hacia afuera y circunda la vasija. Puesto que sale de la medida propia de la vasija, sigue siendo particular.

El cabello sirve de ejemplo: en la Cabalá, el cabello es el excedente de la luz del cerebro, más de lo que la cabeza puede contener, que crece hacia afuera. Los cabellos son una clase de vestimenta, y las mitzvot son conocidas como vestimentas del alma.

El makif general es una luz tan grande que no puede entrar en absoluto en la vasija. Esto corresponde a la alegría de una mitzvá: la alegría es una luz circundante que trasciende los detalles del acto.

La alegría es la misma desde la cabeza hasta los pies: abarca por igual a toda la persona y no se divide según cada miembro o facultad.

En cambio, una vestimenta se adapta a cada miembro; el makif general no. El texto entre corchetes remite al análisis de la alegría de una mitzvá a propósito de “Ata su pollino a la vid” (Génesis 49:11), en Torah Ohr, y a la explicación de “Salgan y vean” mencionada anteriormente.

“Hoy, para cumplirlos” (Deuteronomio 7:11), que los Sabios interpretan como “hoy para cumplirlos, y mañana para recibir su recompensa”, enseña que el makif reposa en este mundo por medio de las acciones, aunque aquí permanece oculto. El corchete inicia una referencia a la explicación del Alter Rebe sobre “Ordena a los hijos de Israel… Mi ofrenda, Mi pan” (Números 28:2).

Mediante las acciones de las mitzvot se atrae una luz circundante desde Kéter Elión, la Corona Suprema. En el Mundo Venidero, en cambio, lo que se recibe es luz revelada.

La luz revelada solo puede recibirse paso a paso; por eso, allí el alma debe elevarse de un nivel a otro y primero pasar por el Guehinom. Esta es la razón por la que las almas descienden a este mundo: el descenso es en aras de un ascenso.

Ese ascenso se produce mediante los birurim, refinamientos que llevan todo al bitul, atrayendo la luz interior de la Torá y las luces circundantes de las mitzvot. Toda la duración de la vida, “los días de nuestros años… setenta años” (Salmos 90:10), fue dada únicamente para esto.

El alma misma no necesita nada para sí: ni rectificación, ni que se atraiga luz, ni siquiera rezar. Esto reitera lo dicho antes: el alma proviene de Atzilut, donde ya está rectificada.

El Talmud (Pesajim 8a) compara a los justos ante la Shejiná con una vela ante una antorcha, cuya luz se extingue por sí sola: el alma ya está completamente anulada ante D'os. Y “un hijo es la pierna de su padre”: el alma es una extensión de su Fuente, así como un hijo lo es de su padre.

El alma desciende para transformar el “alma intelectual” que está dentro del alma animal, es decir, la propia capacidad de razonamiento del alma animal, mediante las luces interiores de la Torá y las luces circundantes de las mitzvot. El corchete inicia una referencia a la explicación sobre “Cuando salgas a la guerra” (Deuteronomio 21:10).

Esa explicación interpreta “y Havaiá, tu D'os, lo entregará en tu mano” como referido a la Torá y las mitzvot, mediante las cuales únicamente se completa el refinamiento del alma animal. Hay otra referencia al discurso sobre “Moshé hablaba” (Éxodo 19:19), acerca de “Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24).

La sección 2 se ocupa de quien ha pecado y ha defectuado aquello que sus mitzvot atrajeron: la atracción habitual ya no basta, y debe hacer teshuvá para atraer desde arriba y reparar lo que falta. “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá” (Salmos 130:1): el Nombre Havaiá representa todo Atzilut; su yud es Jojmá y sus demás letras, los niveles inferiores.

“Te he llamado” se interpreta como llamar a D'os para que descienda: atraer una nueva Havaiá, es decir, nuevas luces a las vasijas. Esto es necesario porque las luces que ya habían sido atraídas a las vasijas fueron defectuadas por el pecado.

Las nuevas luces deben venir “desde las profundidades”: desde las diez “profundidades” que se revelan en los Diez Días de Teshuvá y que llegan a la “profundidad de la oscuridad”. Ese es el nivel oculto de “Hizo de la oscuridad Su escondite” (Salmos 18:12), una luz tan escondida que se manifiesta como oscuridad.

“Haznos volver a Ti” (Lamentaciones 5:21) significa volver a la fuente misma de todo. Tal como describe Etz Chaim, el Infinito retiró Su luz mediante el tzimtzum, dejando un espacio vacío, y luego atrajo en él una sola línea (kav), de la que se atraen todos los círculos y las luces circundantes.

El comienzo mismo de esa línea, Maljut de Adam Kadmon, es “la profundidad de todo”, la fuente de las Trece Cualidades de Misericordia, y allí llega la teshuvá. Por eso los baalei teshuvá se encuentran en un lugar al que ni siquiera llegan los justos perfectos (Berajot 34b), y el Zóhar dice que atraen con mayor fuerza: hacia D'os mismo, “a Ti” en el sentido pleno.

El alma recibe esta fuerza adicional para la teshuvá mediante las Trece Cualidades de Misericordia que resplandecen desde Rosh Jodesh Elul. Sobre esos cuarenta días dijo Moshé: “Y permanecí en la montaña como en los primeros días” (Deuteronomio 10:10), cuando subió a recibir las segundas Tablas.

“Los primeros días” son los “días de antaño” (yemei kedem), más elevados que los “días del mundo” (yemei olam): en la Idra, los días de antaño son los atributos de Atik, mientras que los días del mundo son los de Zeir Anpín. Los días de antaño provienen de la “profundidad de la oscuridad”, Maljut de Adam Kadmon.

La Idra de Naso dice que los tikunim de Atik “son llamados días de antaño”, mientras que los que se encuentran en Zeir Anpín son llamados “días del mundo”; en 138b relaciona “años antiguos” con los días de antaño. El texto impreso da el primer folio como “134, ד׳”; la nota de Kehot lo lee como 134b y cita allí el pasaje. El Alter Rebe también remite a su explicación sobre “Pero él no quiso” (Deuteronomio 23:6), en Parshas Ki Seitzei.

Otra referencia es a su explicación sobre “Y llamó a Moshé” (Levítico 1:1), acerca de “Hizo de la oscuridad Su escondite”. De esa profundidad provienen las luces circundantes, y por eso el versículo dice “su deseo está sobre mí (alai)” (Cantar de los Cantares 7:11), y no “dirigido hacia mí (elai)”.

“Sobre mí” significa desde arriba: una luz circundante que reposa sobre la persona. El pasaje entre corchetes remite a la explicación de las vestiduras blancas del Kohen Gadol en Yom Kipur (sobre Levítico 16:30), y a la Idra, que interpreta el versículo: ¿qué hizo que “yo sea de mi amado”? “Su deseo está sobre mí”.

El Zohar sobre Lej Lejá lee el versículo en el orden inverso: primero “Yo soy de mi amado”, preparando un lugar para Él, y solo después “su deseo está sobre mí”. La Idra Zuta sugiere la misma lectura.

Las dos lecturas corresponden a dos clases de Trece Medidas de Misericordia. En Elul, las medidas descienden primero desde arriba y despiertan el despertar propio de la persona desde abajo; así, “su deseo está sobre mí” hace que “yo sea de mi amado”. El impreso “ג״ג” es aquí una errata por “י״ג”, trece.

En los Diez Días de Teshuvá y en Yom Kipur, las medidas traen el perdón y la absolución mediante la teshuvá; por eso, primero viene el “Yo soy de mi amado” de la persona, y por medio de este, “su deseo está sobre mí”. Los dos niveles se tratan más ampliamente en el discurso sobre “Y haré tus almenas de rubíes (kadkod)” (Isaías 54:12).

“El que apacienta entre las rosas” alude a la rosa del Zohar con sus trece pétalos: las trece medidas de Mijá (Miqueas 7:18–20), arraigadas en Atik. Son superiores a las trece medidas que enunció Moshé (Éxodo 34:6–7), las cuales, como explica la Idra, Moshé hizo descender a Zeir Anpín.

Las medidas de Moshé sirven para la vida de este mundo: después del becerro de oro, D'os dijo: “Y ahora, déjame” (Éxodo 32:10), y Moshé las necesitaba para salvar al pueblo. Cuando se revelaron, él “se inclinó hacia la tierra y se prosternó” (Éxodo 34:8); la prosternación es una extensión de la luz hacia abajo.

Las medidas de Mijá son las de Arij Anpín y sirven para la vida de las almas, una vida divina, y no meramente para la vida física. El Alter Rebe trae como prueba la Idra.

El Idra distingue entre un Jésed interior, de Atik, y un Jésed exterior llamado jésed olam, que pertenece a Zeir Anpín, como en “el mundo (olam) será construido con Jésed” (Psalms 89:3). La palabra olam vincula este Jésed exterior con el sustento del mundo.

El Idra concluye que el Jésed de Atik se refiere no a la vida del cuerpo, sino a la vida del alma. El Alter Rebe agrega una referencia al Zohar sobre Beha’aloscha (152a), que habla de la vestimenta, el cuerpo y el alma de la Torá, así como del alma del alma: Atika Kadisha.

Un ro’eh es un pastor que alimenta y sustenta a su rebaño. Durante todo el año, D'os alimenta a Israel con “hierba”: “Daré hierba en tu campo para tu ganado” (Deuteronomy 11:15) y “hierba para el servicio del hombre” (Psalms 104:14), un sustento de nivel inferior y mediado.

Esta “hierba” es el amor y el temor que Israel recibe por medio de los ángeles, como en la bendición Yotzer Or, antes del Shemá, donde los ángeles, “todos amados”, alaban a D'os. Oír sobre el amor y el temor de los ángeles despierta amor y temor en la persona.

La bendición continúa: “y los Ofanim”, los ángeles de la carroza Divina. El Zohar explica que “hierba para el servicio del hombre” se refiere a estos Ofanim y Jayot, que están dispuestos para el servicio del hombre a D'os mediante las ofrendas y la plegaria.

Por medio de los ángeles, la persona también recibe un despertar de amor y temor, la rectificación de la santidad de arriba. La parte de la persona que lo recibe es el alma animal.

El alma divina no necesita tal rectificación, pues en cada mundo el alma está por encima de los ángeles de ese mundo.

El alma proviene de la dimensión interior de cada mundo; los ángeles, de su dimensión exterior. Sin embargo, el alma animal proviene de la dimensión interior de los Ofanim, mientras que las escorias de los Ofanim dan origen únicamente a un flujo exterior.

El alma animal también debe aceptar servir a D'os, y esto se atrae desde su propia raíz, los Ofanim y las Jayot, porque las fuerzas severas (dinim) solo se «endulzan» en su raíz; este principio se enuncia en Pri Etz Chaim. Esto se explica en el discurso sobre «Cuando salgas» (Deuteronomy 21:10).

Como el alma animal tiene su raíz en los Ofanim y las Jayot, los Hombres de la Gran Asamblea pusieron la alabanza de los ángeles, «Y los Ofanim y las santas Jayot», en la bendición de Yotzer Or, antes del Shemá. El amor y el temor de los ángeles preparan al alma animal para unirse al Shemá.

«Oye, Israel» se dirige al alma divina. La Mishná (Berakhot 9:5) interpreta «con todo tu corazón» como «con tus dos inclinaciones», y el Alter Rebe interpreta «con toda tu alma» como algo que incluye incluso al alma animal.

Esto se logra mediante «Y daré hierba en tu campo» (Deuteronomio 11:15): el «campo» es el «campo de manzanas sagradas» del Zóhar, y la hierba que hay en él es «para tu ganado», el alma animal. Su alimento y saciedad se comparan con «He comido mi panal con mi miel» (Cantar de los Cantares 5:1); así alimenta D'os durante todo el año.

A partir de Rosh Jodesh Elul comienza un sustento superior: «Quien pastorea entre las rosas», los trece pétalos, que corresponden a los Trece Atributos de Misericordia. El pasaje entre corchetes lo compara con el discurso sobre «Comerás y te saciarás, y bendecirás» (Deuteronomio 8:10), en la parashá de Ekev.

Ese discurso interpreta «No solo de pan vive el hombre» (Deuteronomio 8:3): el pan común, «pan de la tierra», al igual que la «hierba», es el alimento del alma animal.

«De todo lo que sale de la boca de Havaiá» es el «pan del cielo», el maná, que proviene del «rocío cristalino» en Mojá Setimá, el cerebro oculto de Arij Anpín.

Ese rocío es la fuente de los Trece Atributos de Misericordia, como explica el discurso sobre «Y te alimentó con el maná». La diferencia entre el pan común y el maná corresponde a la diferencia entre «Daré hierba», que se recibe durante todo el año, y «Quien pastorea entre las rosas», propio de Elul.

El Zóhar sobre Yitró identifica «lo que sale de la boca de Havaiá» con el sonido del shofar, del cual «depende todo».

El shofar revela las Trece Atributos de Misericordia y también hace descender la «construcción» de Maljut, llamada «la boca de Havaiá».

Así, el shofar es la fuente de «la boca de Havaiá», es decir, de Maljut. Los cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur, día en que fueron entregadas las segundas Tablas (Bava Basra 121a), contienen las 613 mitzvot como una unidad y reparan toda carencia y todo defecto mediante la atracción renovada de luces interiores y envolventes.

El Zohar sobre Shemos interpreta «entre las rosas (shoshanim)» como «entre quienes estudian (sheshonim) Torá». Por medio de la Torá se hace descender el makif general y directo, que circunda todo por igual.

Simjat Torá reúne en un solo día la alegría de todo el año por la Torá y las mitzvot; ese día contiene el año entero. Aunque la Torá es una luz interior, por medio de ella se hace descender este makif general.

Este es el significado de «el estudio de la Torá es mayor, pues conduce a la acción»: la Torá, una luz interior, hace descender incluso la luz envolvente. El Infinito Mismo no se hace descender en absoluto; después del tzimtzum hay una separación, un espacio vacío.

Solo el kav, la delgada línea de luz, entra después del tzimtzum; es una luz interior, y de ella proceden todas las luces envolventes. Una luz envolvente nunca puede volverse una luz interior.

La regla funciona en sentido inverso: la luz interior de un nivel superior se vuelve la luz envolvente de uno inferior; por eso todos los makifim proceden del kav, que es una luz interior. El corchete remite al final del discurso sobre «Y Moshé reunió» (Éxodo 35:1) y al discurso sobre «Sarai, tu esposa» (Génesis 17:15).

El corchete de cierre reúne referencias adicionales: el discurso sobre «Y habló D'os» (Éxodo 20:1), acerca de los Diez Mandamientos; el discurso sobre «En el octavo día, una asamblea» (Números 29:35), acerca de que «el estudio es mayor, pues conduce a la acción»; y la explicación de por qué la bendición por la Tierra en la Bendición después de las comidas menciona la Torá: por medio de ella, el influjo del «rocío» y el «maná» llega a esa bendición.