ביאור ע״פ אני לדודי

Ce maamar est l’« explication » (biour) du discours précédent sur « Je suis à mon Bien-Aimé, et mon Bien-Aimé est à moi, Lui qui fait paître parmi les roses » (Song of Songs 6:3), dont les premiers mots ont pour initiales le nom d’Eloul. Selon la note de Kehot, le manuscrit 1101 porte, au-dessus de ce maamar, un titre écrit de la main sainte : « Explication de “Lui qui fait paître parmi les roses”. »

Le Talmud (Kiddushin 40b) rapporte que les Sages débattirent pour savoir si l’étude ou l’action est supérieure, et qu’ils décidèrent que l’étude est supérieure parce qu’elle mène à l’action. L’Alter Rebbe montrera que chaque opinion est vraie à sa manière, et que la décision finale unit les deux.

Les mitzvot concrètes s’accomplissent au moyen d’éléments matériels qui appartiennent au nogah, le domaine où le bien et le mal sont mêlés ; accomplir une mitzva avec ces éléments constitue un birour : cela en sépare le bien et l’élève vers la sainteté. L’alimentation illustre ce mélange : le même acte peut être la gloutonnerie d’un « glouton et d’un ivrogne » (Deutéronome 21:20), ou une mitzva, comme la consommation de la viande des offrandes saintes.

Le repas de Chabbat est un autre exemple d’alimentation qui constitue une mitzva. Un affinage est nécessaire en raison de la brisure des réceptacles, qui eut lieu dans le Nom Sag (valeur numérique 63) ; l’Alter Rebbe y fait allusion par le verset « Tous ensemble ont reculé (sag) » (Psaumes 53:4), où sag signifie se détourner.

Ce qui se brisa et tomba devint le Nom Ban (52), racine de l’existence indépendante et matérielle (yesh), jusqu’à l’avènement du monde matériel. Il est affiné par le Nom Mah (45), le niveau du bitoul : mah signifie « quoi ? », et exprime l’effacement de soi de celui qui se considère comme rien.

Béria, Yetsira et Assiya, les mondes créés, se trouvent encore « avant le tikoun (rectification) » : c’est le domaine où les étincelles déchues attendent d’être raffinées. Atsilout se trouve « après le tikoun » et est déjà entièrement dans le bitoul, comme le dit le Tikkouné Zohar à son sujet : « Lui et Ses forces vitales ne font qu’un. »

L’ordre de la prière le montre : sa première partie, jusqu’à Baroukh Chéamar, correspond au Monde d’Assiya, et la prière est elle aussi un raffinement, car le Talmud considère même le mouvement des lèvres comme un acte. Ce sont donc les mondes créés qui ont besoin d’être rectifiés.

Ainsi, l’âme n’a pas besoin d’être rectifiée en elle-même, puisqu’elle provient d’Atsilout, qui est déjà rectifié ; même une âme appartenant aux mondes inférieurs provient de l’Atsilout qui s’y trouve. Cela suit l’avis selon lequel les réceptacles d’Atsilout sont revêtus dans Béria, Yetsira et Assiya, de sorte qu’un élément d’Atsilout est présent même dans ces mondes.

Cela explique l’avis selon lequel l’action est supérieure : après le raffinement, Ban élevé se tiendra plus haut que Mah, qui l’a raffiné. « Une femme vaillante est la couronne de son mari » (Proverbes 12:4) exprime cela : le côté récepteur devient une couronne au-dessus du côté qui donne.

D’un autre point de vue, l’étude est supérieure, car elle est Mah, la force même qui raffine : elle explique comment accomplir une mitsva, et ce qui rend une souka ou un étrog valide. C’est le sens de « C’est par la 'Hokhma que s’opère le raffinement » : la sagesse opère le tri et le raffinement.

En termes kabbalistiques, l’action est supérieure parce que les mitsvot proviennent de Kéter, la Couronne, mot apparenté à koteret, le chapiteau en forme de couronne qui surmonte une colonne. Kéter est la volonté divine, au-dessus de la 'Hokhma, et la 'Hokhma est la Torah.

Kéter, comme une couronne, enveloppe d’en haut à la manière d’un makif, tandis que la 'Hokhma pénètre à l’intérieur. Pourtant, sous un certain rapport, la 'Hokhma est supérieure : seule la dimension extérieure de Kéter descend, tandis que la 'Hokhma descend dans son essence intérieure. Cela est expliqué longuement dans l’explication de « Sortez et voyez » (Cantique des Cantiques 3:11).

La décision finale, « l’étude est plus grande, car elle mène à l’action », est maintenant expliquée : 'Hokhma reste « lumières et réceptacles », une lumière intérieure dans son réceptacle, tandis que Kéter lui est supérieur. Néanmoins, l’existence même des mitsvot en tant que Kéter et lumière englobante dépend de la Torah.

Car c’est la Torah qui fait descendre la Lumière infinie jusque dans l’acte, de sorte que l’accomplissement matériel d’une mitsva porte Kéter. L’Admour Hazaken renvoie à la fin de son explication sur « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Lévitique 22:32), ainsi qu’à son explication sur « Qui a compté… le quart d’Israël » (Nombres 23:10).

Deux versets semblent se contredire. « Je remplis les cieux et la terre » (Jérémie 23,24) dit « Je » : l’être même et l’essence de D.ieu, comme lorsqu’une personne dit « moi » en parlant d’elle-même.

« Toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6,3) ne parle que de Sa gloire, que le Targoum araméen rend par « l’éclat de Sa gloire » : un éclat, et non Son essence. La réponse est que « Je remplis » se rapporte aux mitsvot, qui proviennent de sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes, de Kéter et de la lumière enveloppante (makif).

Devant une lumière enveloppante, tous les lieux sont égaux ; c’est pourquoi le premier verset nomme ensemble le ciel et la terre. Le passage entre crochets renvoie à la fin du discours « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras », dans la paracha Ekev. Le fait que la terre soit remplie de « Sa gloire » se rapporte à la Torah, qui « procède de 'Hokhma » : une lumière intérieure, un éclat qui pénètre chaque chose selon sa mesure propre.

Il existe deux sortes de makif, de lumière enveloppante. Le makif « récurrent » est particulier, adapté à ce qu’il enveloppe ; le makif « direct » est général, entourant l’ensemble de la tête aux pieds de la même manière.

Le makif récurrent est la lumière des mitsvot : elle pénètre d’abord dans le réceptacle, mais comme celui-ci ne peut la contenir tout entière, l’excédent revient en arrière vers l’extérieur et enveloppe le réceptacle. Puisqu’elle provient de la mesure propre au réceptacle, elle demeure particulière.

Les cheveux en donnent une illustration : dans la Kabbala, ils sont le surplus de la lumière du cerveau, au-delà de ce que la tête peut contenir, qui pousse vers l’extérieur. Les cheveux sont une sorte de vêtement, et les mitsvot sont connues comme les vêtements de l’âme.

Le makif général est une lumière si grande qu’elle ne peut absolument pas pénétrer dans le réceptacle. C’est la joie d’une mitsva : la joie est une lumière enveloppante de cette sorte, au-delà des détails de l’acte.

La joie est la même de la tête aux pieds : elle saisit la personne tout entière de la même manière et ne se divise pas selon chaque membre ou faculté.

Un vêtement, en revanche, est adapté à chaque membre ; il n’en va pas ainsi du makif général. Le passage entre crochets renvoie à la discussion sur la joie d’une mitsva à propos de « Attachant son ânon à la vigne » (Genèse 49:11) dans Torah Ohr, ainsi qu’à l’explication sur « Venez et voyez » mentionnée précédemment.

« Aujourd’hui, pour les accomplir » (Deutéronome 7:11) — que les Sages interprètent ainsi : « Aujourd’hui, pour les accomplir, et demain, pour en recevoir la récompense » — enseigne que le makif repose dans ce monde, par l’intermédiaire des actes, bien qu’il y reste caché. Le crochet ouvre une référence à l’explication de l’Admour Hazakène sur « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande, Mon pain » (Nombres 28:2).

Par les actes des mitsvot, on attire une lumière enveloppante de Kéter Elyon, la Couronne suprême. Dans le Monde futur, en revanche, ce que l’on reçoit est une lumière révélée.

La lumière révélée ne peut être reçue que progressivement ; l’âme doit donc s’élever là de niveau en niveau et passer d’abord par le Guéhinom. C’est pourquoi les âmes descendent dans ce monde : cette descente est en vue d’une élévation.

Cette élévation s’accomplit par les birourim, des raffinements qui amènent tout au bitoul, en attirant la lumière intérieure de la Torah et les lumières enveloppantes des mitsvot. Toute la durée de la vie, « les jours de nos années… soixante-dix ans » (Psaumes 90:10), n’a été accordée que dans ce but.

L’âme elle-même n’a besoin de rien pour son propre compte : ni rectification, ni attraction de lumière, pas même de prière. Cela reprend ce qui a été dit plus haut : l’âme provient d’Atsilout, qui est déjà rectifié.

Le Talmud (Pessa'him 8a) compare les justes devant la Chekhina à une bougie devant une torche, dont la lumière s’efface d’elle-même : l’âme est déjà entièrement annulée devant D.ieu. Et « le fils est la jambe de son père » : l’âme est un prolongement de sa Source, comme le fils l’est de son père.

L’âme descend afin de transformer l’« âme intellectuelle » qui se trouve dans l’âme animale — le pouvoir de raisonnement propre à l’âme animale — grâce aux lumières intérieures de la Torah et aux lumières enveloppantes des mitsvot. Le crochet ouvre une référence à l’explication de « Lorsque tu sortiras en guerre » (Deutéronome 21:10).

Cette explication comprend « Havaya, ton D.ieu, le livrera en ton pouvoir » comme désignant la Torah et les mitsvot, par lesquelles seules s’achève le raffinage de l’âme animale. Une autre référence renvoie au maamar sur « Moché parlait » (Exode 19:19), à propos de « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant » (Deutéronome 4:24).

La section 2 traite de celui qui a péché et altéré ce que ses mitsvot avaient attiré : l’attraction ordinaire ne suffit plus, et il doit faire techouva pour attirer d’en haut et réparer le manque. « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya » (Psalms 130:1) : le Nom Havaya représente l’ensemble d’Atsilout, dont le youd est la 'Hokhma et les autres lettres, les niveaux inférieurs.

« Je T’ai appelé » est compris comme un appel à D.ieu pour qu’Il descende : il s’agit d’attirer un nouveau Havaya, de nouvelles lumières dans les réceptacles. C’est nécessaire parce que les lumières déjà attirées dans les réceptacles ont été altérées par la faute.

Les nouvelles lumières doivent venir « des profondeurs » : des dix « profondeurs » révélées pendant les Dix Jours de Techouva, qui atteignent la « profondeur des ténèbres ». C’est le niveau caché de « Il a fait des ténèbres Son lieu secret » (Psalms 18:12), une lumière si dissimulée qu’elle apparaît comme des ténèbres.

« Ramène-nous à Toi » (Lamentations 5:21) signifie : à la source même de tout. Comme le décrit Etz Chaim, l’Infini a retiré Sa lumière (tsimtsoum), laissant un lieu vide ; puis Il y a attiré une ligne unique (kav), de laquelle sont attirés tous les cercles et les lumières englobantes.

Le tout début de cette ligne, la Mal'hout d’Adam Kadmon, est « la profondeur de tout », la source des Treize Attributs de Miséricorde ; c’est là que parvient la techouva. C’est pourquoi ceux qui ont fait techouva se tiennent là où même les justes parfaits ne peuvent se tenir (Berakhot 34b), et le Zohar dit qu’ils attirent avec une « force plus grande » : vers D.ieu Lui-même, « vers Toi » au sens plein.

L’âme reçoit cette force supplémentaire de techouva par l’intermédiaire des Treize Attributs de Miséricorde qui rayonnent depuis Roch ‘Hodech Eloul. Moché dit de ces quarante jours : « Et je me tenais sur la montagne comme aux premiers jours » (Deuteronomy 10:10), lorsqu’il monta recevoir les secondes Tables.

Les « premiers jours » sont les « jours d’autrefois » (yemei kedem), supérieurs aux « jours du monde » (yemei olam) : dans l’Idra, les jours d’autrefois correspondent aux attributs d’Atik, tandis que les jours du monde correspondent à ceux de Zeir Anpin. Les jours d’autrefois proviennent de la « profondeur des ténèbres », de la Mal'hout d’Adam Kadmon.

L’Idra de Nasso dit que les tikounim d’Atik « sont appelés jours d’autrefois », tandis que ceux de Zeir Anpin sont appelés « jours du monde » ; au folio 138b, elle associe les « années anciennes » aux jours d’autrefois. Le texte imprimé donne le premier folio sous la forme « 134, ד׳ » ; la note de Kehot le lit 134b et cite le passage à cet endroit. L’Alter Rebbe renvoie également à son explication de « Mais Il ne voulut pas » (Deuteronomy 23:6), dans la paracha Ki Tetsé.

Une autre référence renvoie à son explication sur « Et Il appela Moché » (Lévitique 1:1), à propos de « Il fit des ténèbres Sa retraite. » De cette profondeur proviennent les lumières enveloppantes ; le verset dit donc « son désir est sur moi (alaï) » (Cantique des Cantiques 7:11), et non « vers moi (élaï) ».

« Sur moi » signifie d’en haut : une lumière enveloppante qui repose au-dessus de la personne. Le passage entre crochets renvoie à l’explication des vêtements blancs du grand prêtre à Yom Kippour (sur Lévitique 16:30), ainsi qu’à l’Idra, qui lit le verset ainsi : qu’est-ce qui a fait que « je suis à mon bien-aimé » ? « Son désir est sur moi. »

Le Zohar sur Lech Lecha lit le verset dans l’ordre inverse : d’abord « je suis à mon bien-aimé », préparant une place pour Lui, puis seulement « son désir est sur moi ». L’Idra Zouta suggère la même lecture.

Les deux lectures correspondent à deux sortes de Treize Attributs de miséricorde. En Eloul, les attributs viennent d’abord d’en haut et éveillent l’initiative de la personne, un éveil d’en bas ; ainsi, « son désir est sur moi » entraîne « je suis à mon bien-aimé ». Le texte imprimé « ג״ג » est ici une coquille pour « י״ג », treize.

Pendant les Dix jours de techouva et à Yom Kippour, les attributs apportent pardon et rémission par la techouva : le « je suis à mon bien-aimé » de la personne vient donc d’abord, et c’est par lui que « son désir est sur moi ». Les deux niveaux sont examinés plus avant dans le discours sur « Et Je ferai tes créneaux de rubis (kadkod) » (Isaïe 54:12).

« Celui qui fait paître parmi les roses » fait allusion à la rose du Zohar, avec ses treize pétales : les treize attributs de Michée (Michée 7:18–20), enracinés dans Atik. Ils sont supérieurs aux treize attributs énoncés par Moché (Exode 34:6–7), que Moché fit descendre dans Zeir Anpin, comme l’explique l’Idra.

Les attributs de Moché servent à la vie de ce monde : après le veau d’or, D.ieu dit : « Et maintenant, laisse-Moi… » (Exode 32:10), et Moché en avait besoin pour sauver le peuple. Lorsqu’ils se révélèrent, il « se prosterna à terre et s’inclina » (Exode 34:8) ; la prosternation consiste à faire descendre la lumière.

Les attributs de Michée sont ceux d’Arikh Anpin ; ils servent à la vie des âmes, une vie divine, et non à la seule vie physique. L’Alter Rebbe en apporte la preuve à partir de l’Idra.

L’Idra distingue un 'Hessed intérieur, d’Atik, d’un 'Hessed extérieur appelé 'hessed olam, qui appartient à Zeir Anpin, comme dans « le monde (olam) sera bâti par le 'Hessed » (Psalms 89:3). Le mot olam rattache cette bonté extérieure au maintien du monde.

L’Idra conclut que le 'Hessed d’Atik désigne non pas la vie du corps, mais celle de l’âme. L’Alter Rebbe ajoute une référence au Zohar sur Beha’aloscha (152a), qui parle du vêtement, du corps et de l’âme de la Torah, ainsi que de l’âme de l’âme, Atika Kadisha.

Un ro’é est un berger qui nourrit et entretient son troupeau. Toute l’année, D.ieu nourrit Israël avec de « l’herbe » : « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ton bétail » (Deuteronomy 11:15) et « de l’herbe pour le service de l’homme » (Psalms 104:14), une nourriture inférieure et médiatisée.

Cette « herbe », c’est l’amour et la crainte qu’Israël reçoit par l’intermédiaire des anges, comme dans la bénédiction Yotzer Or, avant le Chema, où les anges, « tous aimés », louent D.ieu. Entendre parler de l’amour et de la crainte des anges éveille chez la personne l’amour et la crainte.

La bénédiction se poursuit par « et les Ofanim », les anges du char divin. Le Zohar explique que « l’herbe pour le service de l’homme » désigne ces Ofanim et ces ‘Hayout, qui sont prêts à servir D.ieu par les offrandes et la prière.

Par l’intermédiaire des anges, la personne reçoit aussi un éveil de l’amour et de la crainte, la rectification de la sainteté d’en haut. La partie de la personne qui la reçoit est l’âme animale.

L’âme divine n’a pas besoin d’une telle rectification, car, dans chaque monde, l’âme se situe au-dessus des anges de ce monde.

L’âme provient de la dimension intérieure de chaque monde, les anges de sa dimension extérieure. L’âme animale, cependant, provient de la dimension intérieure des Ofanim, tandis que les scories des Ofanim ne donnent lieu qu’à un flux extérieur.

L’âme animale doit elle aussi accepter de servir D.ieu, et cela est attiré depuis sa propre racine, les Ofanim et les 'Hayout, car les forces rigoureuses (dinim) ne sont « adoucies » qu’à leur racine, principe énoncé dans Pri Etz Chaim. Cela est expliqué dans le discours sur « Lorsque tu sortiras » (Deutéronome 21:10).

Puisque l’âme animale a sa racine dans les Ofanim et les 'Hayot, les Hommes de la Grande Assemblée ont placé la louange des anges, « Et les Ofanim et les saintes 'Hayot », dans la bénédiction Yotser Or, avant le Chema. L’amour et la crainte des anges préparent l’âme animale à s’unir au Chema.

« Écoute, Israël » s’adresse à l’âme divine. La Michna (Berakhot 9:5) interprète « de tout ton cœur » comme signifiant « avec tes deux penchants », et l’Alter Rebbe comprend que « de toute ton âme » inclut même l’âme animale.

Cela se réalise par « Je donnerai de l’herbe dans ton champ » (Deutéronome 11:15) : le « champ » est le « champ des pommes saintes » du Zohar, et l’herbe qui s’y trouve est « pour ton bétail », c’est-à-dire pour l’âme animale. Le fait qu’elle mange et soit rassasiée est comparé à « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel » (Cantique des Cantiques 5:1) ; c’est ainsi que D.ieu nourrit toute l’année.

À partir de Roch 'Hodech Eloul commence une nourriture plus élevée : « Celui qui fait paître parmi les roses », les treize pétales, qui sont les Treize Attributs de Miséricorde. Le passage entre crochets rapproche cela du discours sur « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras » (Deutéronome 8:10), dans la paracha Ekev.

Ce discours interprète « L’homme ne vit pas seulement de pain » (Deutéronome 8:3) comme désignant le pain ordinaire, le « pain provenant de la terre », à l’image de l’« herbe », qui nourrit l’âme animale.

« Tout ce qui sort de la bouche de Havaya » désigne le « pain venant du ciel », la manne, qui provient de la « rosée cristalline » dans Mo'ha Stima'a, le cerveau caché d'Arikh Anpin.

Cette rosée est la source des Treize Attributs de Miséricorde, comme l’explique le discours sur « Et Il t’a nourri de la manne ». La différence entre le pain ordinaire et la manne correspond à celle entre le « Je donnerai de l’herbe » de toute l’année et le « Celui qui fait paître parmi les roses » d’Eloul.

Le Zohar sur Yitro identifie « ce qui sort de la bouche de Havaya » à la voix du chofar, dont « tout dépend ».

Le chofar révèle les Treize Attributs de miséricorde et attire aussi la « construction » de Mal’hout, appelée « la bouche de Havaya ».

Ainsi, le chofar est la source de « la bouche de Havaya », c’est-à-dire de Mal’hout. Les quarante jours de Roch ‘Hodech Eloul à Yom Kippour, jour où furent données les secondes Tables (Bava Basra 121a), renferment ensemble les 613 mitsvot et réparent chaque manque et chaque défectuosité en attirant à nouveau des lumières intérieures et englobantes.

Le Zohar sur Chemot interprète « parmi les roses (chochanim) » comme « parmi ceux qui étudient (chonenim) la Torah ». Par la Torah est attiré le makif général direct, qui entoure tout de manière égale.

Sim’hat Torah rassemble en un seul jour la joie que procurent toute l’année la Torah et les mitsvot ; ce jour renferme l’année entière. Bien que la Torah soit une lumière intérieure, c’est par elle que ce makif général est attiré.

Tel est le sens de : « L’étude de la Torah est supérieure, car elle mène à l’action » : la Torah, lumière intérieure, attire même la lumière englobante. L’Infini Lui-même n’est nullement attiré ; après le tsimtsoum se trouvent une séparation et un espace vide.

Seul le kav, le mince trait de lumière, pénètre après le tsimtsoum ; c’est une lumière intérieure, et toutes les lumières englobantes proviennent de lui. Une lumière englobante ne peut jamais devenir une lumière intérieure.

La règle fonctionne en sens inverse : la lumière intérieure d’un niveau supérieur devient la lumière englobante d’un niveau inférieur ; ainsi, tous les makifim proviennent du kav, qui est une lumière intérieure. Le passage entre crochets renvoie à la fin du discours sur « Et Moché assembla » (Exodus 35:1) et au discours sur « Saraï, ta femme » (Genesis 17:15).

Le crochet final rassemble d’autres références : le discours sur « Et D.ieu parla » (Exode 20:1), au sujet des Dix Commandements ; celui sur « Le huitième jour, une assemblée » (Nombres 29:35), à propos de « l’étude est plus grande, car elle mène à l’action » ; et l’explication de la mention de la Torah dans la bénédiction pour le pays, dans le Birkat Hamazon, car c’est par elle que le flux de la « rosée » et de la « manne » atteint cette bénédiction.