וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1«E Yaakov si stabilì nella terra dei soggiorni di suo padre, nella terra di Canaan». [Dobbiamo] comprendere questo argomento, e anche il doppio tenore dell’espressione «nella terra dei soggiorni di suo padre» [e] «nella terra di Canaan».

Ora, è scritto: «Camminerò davanti a Havayah nelle terre dei viventi»: [ossia] vi sono due terre, che sono due livelli di recipienti per la dimora della vita superna

(e proprio come «vita» [chayim] è al plurale, così «terre» è al plurale). Per spiegare l’argomento, dobbiamo comprendere perché in tutta la Torah la Terra d’Israele sia chiamata «la terra di Canaan».

Eppure Cham è il padre di Canaan; quale lode rappresenta per la Terra d’Israele questa discendenza? (Inoltre, [dobbiamo] comprendere quanto è scritto: «Canaan: nella sua mano vi sono bilance d’inganno».) Anche quanto è scritto: «E in quel giorno non vi sarà più alcun Cananeo nella casa di Havayah degli Eserciti».

Ora, è noto che l’intera Torah viene interpretata [secondo la modalità di] «l’uno in opposizione all’altro»: infatti, proprio come nella scorza (kelipah) vi sono Lavan ed Eisav,

e così pure il capo dei macellai e il capo dei coppieri, ecc.; allo stesso modo, tutti questi livelli esistono nella santità, poiché «D‑o ha fatto l’uno opposto all’altro».

2Ora, in alto, nella santità, i tre figli di Noach sono tre livelli: i colori dell’arcobaleno, bianco, rosso e verde.

Ma nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus), attraverso una caduta da un livello all’altro, divenne il Cham fisico, padre di Canaan. E per comprendere il significato di Canaan nella santità: «Canaan» significa «mercante», come è scritto: «i suoi mercanti (kin’aneha) sono i nobili della terra».

3Ed è scritto: «Canaan: nella sua mano vi sono bilance d’inganno». Ciò significa, per fare un paragone, come il mercante che disperde denaro, argento e oro, e li fa uscire dal proprio possesso per trarne profitto e guadagnare; tutto il suo intento è essere uno che «disperde e accresce ancora».

Così, la fonte delle anime d’Israele, che è il livello della Comunità d’Israele (Knesses Yisrael), durante l’esilio è paragonata a questo mercante, come è scritto: «Tuo fratello è venuto con inganno e ha preso la tua benedizione». Infatti è scritto: «Un tempo in cui l’uomo dominava sull’uomo a suo danno».

Poiché, attraverso il rivestimento della Presenza divina (Shechinah) tra loro nella modalità dell’esilio, per elargire loro, vengono purificate per questo tramite tutte le scintille di santità; come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Israele fu esiliato soltanto affinché [si aggiungessero a loro dei convertiti]», ecc., affinché «Egli inghiottirà la morte», ecc.

4«E rimuoverò dalla terra lo spirito d’impurità»; «e la gloria di Havayah sarà rivelata»; «perché vedranno occhio a occhio», ecc. E come avviene nel mondo nel suo insieme, così avviene in particolare in ogni anima d’Israele nel servizio di D‑o.

Prima di scendere in questo mondo per rivestirsi di un corpo e dell’anima animale vitale, l’anima era legata e unita alla propria fonte e radice, al suo Emanatore, con fiamme d’amore ardenti per natura, come una fiamma che sale spontaneamente, ecc.

Essa aveva il livello (bechinah) dell’amore e del timore reverenziale (ahavah veyirah) naturali in grande manifestazione: il livello dell’«argento e oro». La parola «argento» (kesef) deriva dall’espressione nichsof nichsafta, «hai desiderato ardentemente»; cioè, dal livello dell’amore.

5E «l’oro viene dal nord», che corrisponde al livello della sinistra, ossia al livello del timore reverenziale. E in seguito, quando l’anima discese in questo mondo per rivestirsi del corpo fisico,

anche il livello di amore e timore reverenziale (ahavah veyirah) che essa possedeva è nascosto e coperto nel cuore fisico, e non può percepire ahavah veyirah in modo altrettanto manifesto come all’inizio; ne consegue che l’ahavah veyirah ha subito una diminuzione rispetto alla sua misura.

6Se è così, perché l’anima è scesa in questo mondo, dal momento che si tratta di una grande discesa e di una grande perdita rispetto a prima? Eppure è scritto: «La Torah della Tua bocca è per me migliore di migliaia d’oro e d’argento».

«Migliaia» (alfei) è un’espressione che indica l’apprendimento. Vale a dire: in questo mondo ho un vantaggio e una superiorità nella «Torah della Tua bocca», maggiori rispetto al livello dell’«oro e dell’argento» a cui l’anima era abituata (lemudah [abituata]) all’inizio.

7E la questione è come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Meglio un’ora di ritorno (teshuvah)…», ecc. Infatti, attraverso la teshuvah superiore, che nasce dal profondo del cuore, l’adesione dell’anima al D‑o vivente sarà assai più meravigliosa, nel desiderio del cuore (re’usa deliba),

come sarà spiegato più avanti. Ne risulta che, sebbene essa subisca una perdita nell’amore e nel timore reverenziale naturali (ahavah veyirah), che si manifestano nella dimensione esteriore (chitzoniyus) del cuore, tuttavia avrà un vantaggio nel livello (bechinah) del desiderio del cuore, nel punto della dimensione interiore (pnimiyus) del cuore, come «il vantaggio della luce [che proviene] dalle tenebre», precisamente.

8E la spiegazione della questione è la seguente: è scritto: «Io sono il primo e sono l’ultimo, e all’infuori di Me non c’è D‑o (il Nome Elokim)». Vale a dire, secondo quanto è scritto: «Io, il Nome Havayah, non sono cambiato» e «Tu sei [lo stesso] prima che il mondo fosse creato», ecc.,

senza alcun cambiamento; poiché la creazione dei mondi superiori e inferiori non occupa affatto alcun posto, e «tutto dinanzi a Lui è considerato veramente come nulla».

9E «all’infuori di Me» significa ciò che è altro da questo livello, ossia nell’ambito del tempo, quando il mondo appare come qualcosa che esiste, come una realtà a sé, il livello del tempo e dello spazio: [lì] «non c’è Elokim all’infuori di Me», vale a dire il livello del «D‑o vivente (Elokim) e Re eterno»,

come nella preghiera: «e all’infuori di Te non abbiamo re né redentore», ecc.; poiché tutti i mondi, superiori e inferiori, sono venuti all’esistenza dal livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia,

come è scritto: «La Tua sovranità è una sovranità su tutti i mondi», ecc. È fin lì che giunge la comprensione di tutte le creature, superiori e inferiori. Ma quanto al Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), nella Sua gloria e nella Sua stessa essenza, «nessun pensiero può afferrarlo»,

poiché Egli è elevato e sublime al di là dei limiti della comprensione, e non è afferrabile all’interno dei mondi, né al livello della [luce che] riempie [tutti i mondi] (memalei kol almin), né al livello della [luce che] li circonda (sovev kol almin), mediante alcun intelletto o comprensione nel mondo, ma soltanto attraverso il desiderio del cuore, «la parte interiore dell’uomo e un cuore profondo».

10Come è scritto: «Dalle profondità Ti ho invocato, Havayah». Il desiderio del cuore scaturisce proprio da questa contemplazione: «se vi presta attenzione», nessun pensiero può afferrarLo affatto, ed Egli è elevato e sublime, sempre più in alto, senza fine né limite, persino oltre il livello della sapienza superna (Chochmah).

Perciò la sua anima anelerà e sospirerà di trovarsi in uno stato di autoannullamento (bittul) quanto alla propria esistenza davanti a Lui, benedetto Egli sia; di uscire dalla prigione del corpo, suo involucro, e di riversarsi nel seno di suo Padre.

Non così era per l’anima prima della sua discesa per rivestirsi di un corpo: il suo amore e la sua adesione alla propria radice erano proporzionati alla sua comprensione; e così pure per quanto riguarda il timore reverenziale.

11Ora, al tempo in cui il Tempio era in piedi, questo livello del desiderio del cuore veniva tratto dalla rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, nel Santuario del Santo dei Santi, ecc., come spiegato nel Tanya, affinché la propria volontà fosse annullata dinanzi alla Sua volontà, benedetto Egli sia; e come è scritto: «Poiché sarete per Me una terra del desiderio».

Ma al tempo dell’esilio è scritto: «E da lì cercherai Havayah, tuo D‑o, e Lo troverai», ecc. «Da lì» in particolare: cioè, quando si contempla ciò che è contrario alle vie di D‑o, quanto sia lontano da D‑o, alla massima distanza, come chi trasgredisce la Sua volontà;

E [si consideri] da dove fluiscano loro abbondanza e forza vitale, affinché abbiano vita ed esistenza dalla Sua volontà, benedetto Egli sia; poiché è la Sua volontà, benedetto Egli sia, a dare loro vita, come è scritto: «E Tu dai vita a tutti loro».

Ma a proposito di ciò dissero: «Quanto è grande la pazienza dinanzi a Lui»: poiché dal livello della pazienza (erech apayim) essa viene attinta e discende, attraverso una caduta, da livelli superiori, per dare vita alle nazioni idolatre, benché trasgrediscano la Sua volontà.

12E questo è [il ragionamento]: se [è] così per coloro che trasgrediscono la Sua volontà, quanto più per coloro che fanno la Sua volontà: verrà effuso il livello (bechinah) della volontà superna (ratzon), che è molto, molto al di sopra dei confini dei mondi:

non attraverso la discesa e la catena dei livelli, nella bechinah della sapienza (Chochmah) e degli attributi emotivi (middos), bensì nella bechinah del punto interiore del cuore, che è il livello del ritorno superiore (teshuvah), che precedette il mondo. E questo è [il significato di] «quando Lo cercherai con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima»:

cioè che il suo cuore si volga da un estremo all’altro e che «l’oscurità si trasformi in luce», attraverso questa bechinah del desiderio del cuore: disprezzare la vita e i piaceri di questo mondo e volgere il suo cuore e la sua anima ad aderire a Lui, benedetto Egli sia.

13Ora, tutto questo è secondo l’analogia del mercante menzionato sopra, che fa uscire dal proprio possesso argento e oro, per diventare uno che «disperde e tuttavia guadagna di più».

Così è per l’anima: sebbene lasci andare «argento e oro», che corrispondono al livello (bechinah) dell’amore e del timore reverenziale (ahavah veyirah) rivelati, perché si rivestano e si celino nel corpo e nell’anima animale, proprio così essa acquisisce un vantaggio nella bechinah del desiderio del cuore, simile a fiamme di fuoco che scaturiscono dal contrario.

14E questo è [il significato di] «E Cham è il padre di Canaan», con uno zakef gadol: perché il calore (chamimus) delle scintille di fuoco e della fiamma che sale verso l’alto scaturendo dal suo opposto è ciò che fa sì che il livello di Canaan commerci, come menzionato sopra; come è scritto: «Si rende conto che il suo commercio è buono», ecc.

Ma anzitutto occorre premettere [a ciò] il livello del timore reverenziale inferiore, che è tratto dal livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, chiamato il livello del Canaan superno della santità; da qui si salirà, si giungerà e si arriverà al livello di «Canaan: nella sua mano sono bilance ingannevoli», per raggiungere il livello del desiderio del cuore, il livello della dimensione interiore del cuore, come menzionato sopra.

15E questo è [il significato di] «Havayah è vicino a tutti coloro che Lo invocano, a tutti coloro che Lo invocano con verità»: vale a dire, nella verità del punto del suo cuore. Vediamo infatti che «il ladro all’imboccatura del tunnel invoca il Misericordioso» e tuttavia persiste nella sua malvagità e non desiste da ciò che intende consapevolmente [fare].

Vediamo anche che c’è persino chi suscita nel proprio cuore amore e timore reverenziale (ahavah veyirah), ma questi passano e svaniscono, come accade dopo la preghiera, come detto sopra.

E questo avviene perché esso è colto soltanto nella sua mente e nel suo intelletto, in forma di [luce] avvolgente (makif), ma non penetra nel più intimo, affinché il cuore sia davvero mosso nella più assoluta verità, dalla profondità del cuore.

Diversamente, quando Lo invocano con verità, cioè dalla profondità del cuore, allora «il labbro della verità sarà saldo per sempre» e non vacillerà, in eterno e per sempre.

16Ora, è scritto: «La voce è la voce di Yaakov»: il primo [kol] è scritto senza una vav, e corrisponde al livello della voce che non si ode; il secondo kol è scritto per esteso, con una vav, e corrisponde al livello della voce che si ode, come spiega il santo Zohar.

E la spiegazione della questione è questa: il livello di Yaakov è yud–akev («yud» [e] «tallone»). Vale a dire che la yud, che è l’inizio del pensiero, «con la yud fu creato il Mondo a Venire», viene estesa fino al livello del tallone e del piede, che è il livello del parlare.

E Yaakov è [la sbarra che] «attraversa da un capo all’altro», «dalla testa di tutti i livelli». E in tutti i livelli superiori vi è anch’esso l’aspetto della testa e del piede,

come è scritto: «E in quel giorno i Suoi piedi si poseranno», ed è scritto: «e la terra è lo sgabello dei Miei piedi», ed è scritto: «e onorerò il luogo dei Miei piedi». E Yaakov è il livello di yud–akev in ciascun mondo, secondo la misura di quel mondo.

17Ora, il livello della voce che si ode è quello della Torah, che rappresenta il livello dell’influsso fatto discendere, come nell’esempio della voce, che collega e fa emergere le intenzioni nascoste del cuore, portandole alla rivelazione nel parlare. Così la Torah è il livello della sapienza suprema (Chochmah), il livello di «sapiente, ma non con una sapienza conosciuta».

Infatti, i motivi delle mitzvos non sono stati rivelati apertamente in misura tale da permettere di comprendere tutte le profondità dei loro segreti fin nei minimi dettagli; e la Torah è stata fatta discendere al livello della rivelazione rivestendosi di realtà materiali: l’Ordine di Zeraim, Moed, ecc.

18E questo è il livello della voce e dell’attrazione verso il basso di Yaakov, yud–akev: cioè, dal livello della yud, che è la sapienza superna (Chochmah), perché sia attratta fino al tallone, che è il Mondo dell’Azione (Asiyah).

Ma, affinché una persona sia un recipiente e un luogo in cui la Chochmah superna dimori e si riveli attraverso lo studio della Torah, deve prima trovarsi nello stato di autoannullamento (bittul), nello stato del desiderio del cuore,

che è il livello della voce che non si ode; infatti, «lo spirito attira lo spirito», affinché la luce di D‑o dimori e si riveli in lui, così che la sapienza di D‑o sia rivelata dentro di lui e la Chochmah, la comprensione (Binah) e la conoscenza (Daas) della sua anima si trovino in uno stato di autoannullamento e subordinazione a Lui. E questo è il concetto dell’«adesione dello spirito allo spirito».

19E a questo proposito è detto: «Il mio D‑o è dentro di me», e sta scritto: «Ho posto le Mie parole nella tua bocca»: «Le Mie parole» in senso letterale, poiché «la parola di Havayah è halachah»; è proprio questa a essere rivelata in lui, ed è questa a parlare dalla sua gola.

Perciò della Torah è detto: «Per mezzo mio regnano i re»; e diciamo: «Chi sono i re? I Rabbini» e «la Mishnah è una regina».

Poiché egli si trova in uno stato di autoannullamento (bittul) dinanzi alla parola di D‑o, alla Sua volontà e alla Sua sapienza, e non occupa affatto un posto per conto proprio, «la parola del re è sovrana»; egli si trova al livello di un re che decreta e dice che, se Reuven sosterrà questo, ecc., così sarà,

e così pure [decreta] di fare in questo modo e di non fare in questo modo, ecc. Egli non si trova al livello di un servitore, se non nell’esecuzione delle mitzvos, nella quale è come un servitore che esegue i comandi del re e mette in pratica le sue parole.

20E questo è [il significato di] «E Yaakov si stabilì nella terra dei megurei di suo padre». «Si stabilì» (vayeshev) indica un abbassamento e una discesa dal luogo in cui si stava. Il significato è che il livello di Yaakov, yud–akev [yud–tallone], viene attratto verso il basso e abbassato, fino a trovarsi «nella terra dei megurei di suo padre».

E megurei ha due significati: il primo è un’espressione di timore, il secondo è un’espressione che indica un magazzino, come in «un granaio (megurah) pieno di prodotti», che è un recipiente nel quale [i prodotti] vengono riposti; i due significati sono collegati, perché è scritto: «Il timore di Havayah è il Suo tesoro».

21E così anche nelle parole dei nostri Saggi, di benedetta memoria: «un tesoro di timore del Cielo», che è il livello del timore reverenziale superiore, il timore reverenziale della vergogna, nell’aspetto dell’autoannullamento (bittul): esso è un recipiente ricettivo per la sapienza superna (Chochmah), affinché essa vi dimori e vi si riveli.

E ciò è chiamato «i megurei [timori reverenziali] di suo padre», poiché Yaakov è il livello di yud–akev [yud, la lettera, e akev, «tallone»]; egli è il livello dell’illuminazione e dell’attrazione verso il basso dalla Chochmah superna, per far discendere [la sapienza] fino all’estremità di tutti i livelli. E il livello della Chochmah superna è chiamato «suo padre».

22Ora, questo appartiene al livello dell’unità superiore (yichuda ila’ah) e all’adesione dello spirito allo spirito nello studio della Torah, per essere in autoannullamento dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, nel livello della sapienza superna (Chochmah), come menzionato sopra.

Ma, nel livello dell’unità inferiore (yichuda tata’ah), cioè nell’essere un recipiente e un luogo per la Sua dimora, benedetto Egli sia, nella dimensione dell’esistenza del mondo, nella dimensione della Sua sovranità (Malchus), affinché anche in questo dimori e si riveli la dimensione di «Havayah è Uno»:

ciò viene attratto mediante un ulteriore assestamento e abbassamento della qualità di Yaakov, per attrarre la qualità della benevolenza (Chesed) dalla sommità di tutti i livelli fino al termine di tutti i livelli, nella terra inferiore, che è Canaan, la dimensione della Sua sovranità, benedetto Egli sia; e «Un re rende salda la terra con la giustizia», e «il trono è fondato sulla benevolenza».

Poiché l’esistenza del mondo si fonda sulla benevolenza, come è scritto: «Il mondo è costruito sulla benevolenza»; vale a dire, mediante la pratica delle mitzvos in generale, la cui radice è il livello di Chesed, e in particolare mediante la mitzvah della carità e della benevolenza; per questo essa è chiamata semplicemente «la mitzvah», ecc., poiché equivale a tutte le mitzvos, come spiegato nel Tanya.