וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Маамар начинается стихом о годах голода в Египте: Йосеф собрал все деньги, которыми платили за зерно, и принёс их в казну фараона. Рядом с этим маамар приводит учение Талмуда о том, что Йосеф спрятал три сокровищницы: две обнаружились — одна у Кораха, другая у Антонина, а третья ожидает праведников в Будущем мире.

Чтобы объяснить, что представляет собой спрятанное сокровище, маамар обращается к стиху «Свет посеян для праведника». Этот свет отождествляется с первозданным, первым светом, который светил от одного края мира до другого, пока Б‑г не спрятал его для праведников.

Чтобы объяснить, что означает, что свет был «сокрыт», маамар различает два вида любви к Б‑гу. Первый рождается из созерцания: когда человек глубоко размышляет о величии Бесконечного света, в нём пробуждаются стремление к Б‑гу и пыл.

Слова «человека восхваляют по его разуму» подтверждают принцип, согласно которому чувства следуют за разумом. Поскольку эта любовь возникает благодаря созерцанию, она представляет собой «новое рождение» — нечто, чего прежде в человеке не было.

Вторая любовь — это «сокрытая любовь», принадлежащая самой природе Б‑жественной души. Поскольку Бесконечный — источник и корень души, по своей природе она стремится вновь слиться с Ним.

В человеке эта любовь глубоко сокрыта, и размышление выводит ее наружу, как объясняется в «Тании». Поэтому, когда она проявляется благодаря размышлению, разум не рождает ее.

Доказательство в том, что любовь присутствовала в душе изначально, лишь была сокрыта. Размышление не создает ее, а только выводит из сокрытия на свет.

Изречение мудрецов «Вино входит — тайна выходит» истолковывается как образ сокрытой любви. «Тайна» (сод) — это сокрытая любовь, а «вино», выводящее ее наружу, — созерцание, называемое «вином Торы».

Теперь сопоставляются две любви. Любовь, рожденная созерцанием, действительно возникает заново, тогда как сокрытая любовь лишь выходит из своего сокрытия; и все же она выше, поскольку ее корень выше.

Любовь, возникающая благодаря созерцанию, стоит ниже по ступени. Ее единственное преимущество в том, что она не опустилась так низко, как сокрытая любовь, которая, несмотря на свой возвышенный корень, пришла к глубокому сокрытию.

В этой скобочной вставке приводится «Тания»: когда сокрытая любовь раскрывается, она называется ахава раба, «великая любовь», которая выше ахават олам — любви, возникающей благодаря созерцанию. Здесь также дается отсылка к маамару в «Тора Ор» о благословении Яакова Йеуде: «Хахлили эйнаим мийаин» (Берешит 49:12). В этом стихе также говорится о вине, и в маамаре разбираются эти два вида любви.

Теперь сокрытая любовь связывается с Йосефом, «праведником высшим». Йосеф соответствует Йесоду (основе) — сфире, которую Каббала называет «праведником»; его ступень — это сокрытая ахава раба, присущая каждой еврейской душе. Слово Йесод прочитывается как йуд и сод, «тайна», — та же «тайна», что и сокрытая любовь.

Здесь объясняются слова «Свет посеян для праведника»: посеянный свет — это первозданный свет, утаенный для праведников; этот свет и есть сокрытая ахава раба. Ахават олам тоже называется «светом», однако она значительно ниже первозданного света.

В этой вставке объясняется, почему любовь называется светом: свет соответствует Хеседу, доброте. Каждой любви соответствует доброта, название которой созвучно ей: ахават олам, любовь, исходящая от разума, — это Хесед олам, «вечная доброта»; ахава раба, первозданный свет, превосходящий разум, происходит от рав хесед, «многой доброты», и от доброты, которая, согласно словам Йешаяу, «не отступит».

Б‑г утаил этот свет для праведников в аспекте Йосефа, праведника высшего, и от Йосефа он посеян в каждом еврее как сокрытая любовь. Поскольку она посеяна и утаена, она остается «тайной», которая выходит наружу лишь тогда, когда входит «вино» созерцания.

В приведённых словах Зоара описывается тот же свет: Б‑г посеял его в Своём Эденском саду посредством «этого праведника», садовника, который взял свет и посеял его как «посев истины». Как далее объясняется в маамаре, садовник — это Йосеф-праведник.

В изгнании садовник не входит в сад, однако посеянный свет продолжает приносить плоды и сам сеет себя «как прежде». Маамар использует этот образ самосевающегося света, чтобы описать сокрытую любовь.

«Сад» — это Малхут. Кав, тонкая линия Б‑жественного света, и нить, которая распространяется вместе с ним, начинаются в Малхут Эйн Соф — качестве царственности в самом Бесконечном свете; вся линия от этого начала до конца называется «садом».

В скобках даётся ссылка на «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, к отрывку из раздела «Бо» о «праведнике, который посеял в саду». Как передаёт Цемах-Цедек в отрывке, цитируемом в примечании «Кеот», «Микдаш Мелех» приводит от имени раби Хаима Виталя объяснение, что этот праведник — Йесод Адама Кадмона («Первочеловека», высшего уровня Б‑жественного порядка), который сеет в сокрытой внутри него Малхут.

Мудрецы сравнивают Общину Израиля (Кнесет Исраэль) с садом, который необходимо рыхлить, поливать и обрезать. Уход за ним — это работа по очищению (бирурим): отделение и возвышение добра; она совершается посредством Йосефа-праведника.

Чтобы пояснить два вида любви, маамар обращается к земледелию. В земной почве существуют два вида роста; первый — урожай, который сеют каждый год, после чего он всходит и растёт.

Второй вид роста — сефихин, самосев: растения, которые всходят сами, без нового посева, из семян, упавших в землю прежде. Арамейское изречение «самосев земли поддерживает землю» указывает, что именно этот рост без посева служит главным поддержанием земли.

Те же два вида роста существуют наверху, в «высшей земле» — «саду», который есть Малхут. Первый — Б‑жественный поток, нисходящий в нее путем посева.

Посеву соответствует стих «Свет посеян». Второй вид подобен самосеву, который поднимается из того, что было посеяно давно; маамар признает, что это не новое возникновение и не новый поток в подлинном смысле.

И все же у самосева есть особое преимущество: его корень чрезвычайно высок. То же было сказано о сокрытой любви, которая также не возникает заново, когда выходит наружу.

Хотя сокрытая любовь не является новым творением, как любовь, рожденная созерцанием, ее корень выше. Ее раскрытие — это самосев, который земля производит сама собой.

Выражение Зоара «из себя самой она сеется» относится к любви, давно посеянной в душе и пребывавшей сокрытой. Это «свет, посеянный» для праведника.

Это отступление завершает аналогию: сокрытая любовь была посеяна в Б‑жественной душе давно, тогда как любовь олам, рождающаяся из созерцания, подобна семени, посеянному заново.

Весь этот посев исходит от праведника Йосефа — «садовника сада», через которого свет нисходит в Малхут, «сад». Малхут — источник душ Израиля, поэтому посеянное там достигает каждой еврейской души.

Маамар возвращается к стиху, с которого он начинается. «Серебро», собранное Йосефом, — это хасадим, Б-жественные милости (в Каббале серебро символизирует Хесед); все они нисходят через Йосефа-праведника, подобно тому как первозданный свет был сокрыт для праведников в его аспекте.

Йосеф называется «высшим праведником»: как объясняется в «Ликутей Тора» на раздел «Реэ», он соединяет дающего наверху с принимающим внизу и низводит поток. Он — «садовник сада», и через него сокрытая любовь нисходит в каждую еврейскую душу.

«Дом Паро», куда Йосеф внес серебро, — это Малхут, называемая «садом» и «раскрытым миром» (в отличие от Бины — «сокрытого мира»), источником душ Израиля. Теперь маамар переходит к объяснению трех сокровищниц, спрятанных Йосефом.

Согласно Аризалю, Хесед — здесь имеются в виду пять хасадим, нисходящих в Зеир Анпин (структуру шести эмоциональных Сфирот), и Хесед внутри Тиферет — состоит из трех «суставов», или третей. Верхняя треть остается сокрытой и называется «сокрытыми хасадим», а две нижние трети раскрыты.

Три сокровищницы — это три трети. Две раскрытые трети — две сокровищницы, которые открылись, тогда как верхняя треть, «интеллект» внутри Хеседа (его Хохма, Бина и Даат), остается сокрытой, пока не раскроется праведникам в Будущем мире.

Эта сокрытая верхняя треть — «свет, посеянный для праведника», первозданный свет. Йосеф «спрятал» всё это, поскольку он — Йесод, канал, через который нисходят хасадим.

Выражение «как известно знатокам сокровенной мудрости» указывает на каббалистическое учение. В скобках предлагается иное прочтение: сокрытые хасадим — это любовь рабба, сокрытая любовь, а раскрытые хасадим — любовь олам; Йосеф собрал «всё серебро», оба вида.

Все хасадим вносятся в «дом Паро», Малхут, где они раскрываются благодаря единению Зеир Анпина и Нуквы — эмоциональных качеств и Малхут. Согласно другому прочтению, «Паро» связано со словом периа — «раскрытие»: благодаря ему, как сказано в «Эц Хаим», раскрываются три сустава Хеседа. Оба прочтения говорят об одном. Затем текст отсылает к «Зоару» на Балак, где говорится об «утре Йосефа».

Зоар говорит там о двух «утрах» — Авраама и Йосефа. Сияние утра Йосефа распространялось «от одного края мира до другого» — именно так выше описан первозданный свет, — пока нижние миры не оказались не в силах его вынести. Тогда Давид, олицетворяющий Малхут, устроил покров (хупу), чтобы укрыть это сияние и дать нижним мирам возможность его выдержать. В примечании издательства «Кеот» предполагается, что текст может ссылаться на отрывок, напечатанный в «Биурей а-Зоар» Мителер Ребе.

Зоар истолковывает стих Давида так: «утро» — это утро Йосефа, «расположу» — это упорядочение его света, а «ве-ацпе» — обычно «буду наблюдать» — понимается как «покрою», подобно тому как Ковчег был покрыт золотом. И именно об этом, как говорит текст, сказано: «Йосеф собрал серебро и внес его в дом фараона»: свет, собранный в Йосефе, вносится в Малхут. Этот аспект текст оставляет на усмотрение «понимающего».

Стих «правая рука Твоя из глубины Твоей груди» в другом месте объясняется как раскрытие хасадим — «правой руки» Б‑га — из их покрова, Йесод Имы, то есть Бины, которая заключает их в себе. Согласно еще одному толкованию, серебро «в земле Египта» — это сокрытые хасадим, а серебро «в земле Кнаан» — следующие в стихе слова — раскрытые хасадим.