וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

O maamar começa com um versículo dos anos de fome no Egito: Yossef reuniu todo o dinheiro pago pelos cereais e o levou ao tesouro do Faraó. Ao lado disso, o maamar apresenta o ensinamento talmúdico de que Yossef ocultou três tesouros; dois vieram à luz, um com Korach e outro com Antonino, enquanto o terceiro aguarda os justos no Tempo Vindouro.

Para explicar o tesouro oculto, o maamar recorre ao versículo “A luz é semeada para o justo”. Essa luz é identificada com a luz primordial, a primeira luz, que brilhou de uma extremidade do mundo à outra, até que D'us a guardou para os justos.

Para explicar o que significa que a luz foi “ocultada”, o maamar distingue dois tipos de amor a D'us. O primeiro nasce da contemplação: quando a pessoa reflete profundamente sobre a grandeza da Luz Infinita, um anseio e fervor por D'us se acendem nela.

O versículo “o homem é louvado segundo seu intelecto” fundamenta o princípio de que as emoções seguem a mente. Como este amor é produzido pela contemplação, ele constitui um “novo nascimento”: algo que antes não existia na pessoa.

O segundo amor é o “amor oculto”, parte da natureza inata da alma divina. Como o Infinito é a fonte e a raiz da alma, esta deseja, por natureza, ser absorvida de volta Nele.

Na pessoa, esse amor permanece profundamente oculto, e a contemplação é o que o traz à luz, como explica o Tanya. Assim, quando ele se manifesta por meio da contemplação, a mente não o gerou.

A prova é que o amor já estava presente na alma desde o início, apenas oculto. A contemplação não o cria; apenas o faz sair da ocultação para a revelação.

A afirmação dos Sábios, “entra vinho, sai segredo”, é entendida como uma imagem do amor oculto. O “segredo” (sod) é o amor oculto, e o “vinho” que o traz para fora é a contemplação, chamada “vinho da Torá”.

Agora os dois amores são comparados. O amor que nasce da contemplação é genuinamente novo, enquanto o amor oculto apenas sai de seu esconderijo; ainda assim, o amor oculto é maior, pois sua raiz é mais elevada.

O amor contemplativo ocupa um grau inferior. Sua única vantagem é não ter descido tanto quanto o amor oculto que, apesar de sua raiz elevada, chegou a uma profunda ocultação.

Este parêntese cita o Tanya: quando o amor oculto se revela, é chamado ahavá rabá, “grande amor”, que está acima do ahavat olam, o amor que provém da contemplação. Também remete adiante ao maamar de Torah Ohr sobre a bênção de Yaakov a Yehudá, “Chachlili einayim miyayin” (Gênesis 49:12), um versículo que também fala do vinho, onde esses dois amores são discutidos.

O amor oculto é agora associado a Yosef, o “tsadik supremo”. Yosef corresponde a Yessod (fundamento), a sefirá que a Cabalá chama de “tsadik”, e seu nível é a ahavá rabá oculta encontrada em toda alma judaica. A palavra Yessod é lida como yud e sod, “segredo”, o mesmo “segredo” que designa o amor oculto.

Isso explica “Luz está semeada para o justo”: a luz semeada é a luz primordial ocultada para os justos, e essa luz é a ahavá rabá oculta. O ahavat olam também é chamado “luz”, mas está muito abaixo da luz primordial.

Este comentário explica por que o amor é chamado luz: a luz corresponde a Chessed, bondade. Cada amor corresponde a uma bondade de nome semelhante: o ahavat olam, o amor extraído do intelecto, é chessed olam, “bondade eterna”; já a ahavá rabá, a luz primordial acima do intelecto, é extraída de rav chessed, “abundante em bondade”, e da bondade que, nas palavras de Yeshayahu, “não se afastará”.

D'us ocultou essa luz para os justos no nível de Yosef, o tsadik supremo, e de Yosef ela é semeada em cada judeu como amor oculto. Por ser semeada e guardada, permanece um “segredo” que só vem à tona quando entra o “vinho” da contemplação.

O Zohar aqui citado descreve a mesma luz: D'us a semeou em Seu Jardim do Éden por meio de “este tsadic”, o jardineiro, que tomou a luz e a semeou como uma “semeadura de verdade”. Como o maamar dirá, o jardineiro é Yossef, o tsadic.

No exílio, o jardineiro não entra no jardim; ainda assim, a luz que foi semeada continua a dar frutos e a semear-se novamente “como no princípio”. O maamar usará essa luz que se semeia por si mesma como imagem do amor oculto.

O “jardim” é Malchut. O kav, a linha tênue de luz divina, e o “fio” que se estende com ele começam em Malchut do Infinito, o atributo de realeza dentro da própria Luz Infinita, e toda a linha, desde esse início até o fim, é chamada “jardim”.

O parêntese remete a Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, a respeito de uma passagem em Parashat Bo sobre “um tsadic que semeou no jardim”. Conforme relata o Tsêmach Tsédec numa passagem citada em uma nota da Kehot, Mikdash Melech explica, em nome de Rabi Chaim Vital, que esse tsadic é o Yessod de Adam Kadmon (“Homem Primordial”, o nível mais elevado da ordem divina), que semeia em Malchut oculta dentro dele.

Os Sábios comparam a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) a um jardim que precisa ser capinado, regado e podado. Esse cultivo é o trabalho de refinamento (birurim), separando e elevando o bem, e é realizado por meio de Yossef, o tsadic.

Para ilustrar os dois amores, o maamar passa à agricultura. Na terra física há dois tipos de crescimento, e o primeiro é a plantação que é semeada a cada ano e depois brota e cresce.

O segundo tipo de crescimento é o dos sefichin, a rebrota: plantas que brotam por si mesmas, sem uma nova semeadura, a partir de sementes que caíram no solo anteriormente. A expressão aramaica “a rebrota da terra sustenta a terra” faz desse crescimento não semeado o principal sustento da terra.

Os mesmos dois tipos de crescimento existem acima, na “terra superna”, o “jardim”, que é Malchut. O primeiro é o fluxo divino atraído para dentro dela por meio da semeadura.

A semeadura corresponde ao versículo “A luz é semeada”. O segundo tipo é como o rebrote que surge daquilo que foi semeado muito antes, e o maamar reconhece que não se trata verdadeiramente do surgimento de algo novo nem de um novo fluxo.

Mesmo assim, o rebrote possui uma vantagem especial: sua raiz é extremamente elevada. O mesmo foi dito do amor oculto, que também não é criado de novo quando vem à manifestação.

Embora não seja uma criação nova como o amor que nasce da contemplação, o amor oculto tem uma raiz mais elevada. Sua revelação é o rebrote que a terra faz brotar por si mesma.

A expressão do Zohar “é semeado por si mesmo” refere-se ao amor semeado na alma muito tempo atrás, que permaneceu oculto. Esta é a “luz semeada” para os justos.

A observação completa a analogia: o amor oculto foi semeado há muito tempo na alma divina, enquanto ahavat olam, o amor que nasce da contemplação, é como uma semente semeada novamente.

Todas essas semeaduras provêm de Yossef, o tsadic, o “jardineiro do jardim”, por meio de quem a luz é atraída para Malchut, o “jardim”. Malchut é a fonte das almas de Israel; portanto, aquilo que é semeado ali alcança toda alma judaica.

O maamar retorna ao versículo de abertura. A “prata” que Yosef recolheu são os chassadim, as bondades divinas — na Cabalá, a prata representa Chessed —, todos atraídos por meio de Yosef, o tsadik, assim como a luz primordial foi ocultada para os justos em seu nível.

Yosef é chamado “tsadik supremo”: como explica Likkutei Torah sobre Re’eh, ele une aquele que concede, no alto, àquele que recebe, abaixo, e atrai o fluxo para baixo. Ele é “o jardineiro do jardim”, e por seu intermédio o amor oculto é atraído para cada alma judaica.

A “casa do Faraó”, para a qual Yosef levou a prata, é Malchut, chamada “o jardim” e “o mundo revelado” (em contraste com Biná, o “mundo oculto”), a fonte das almas de Israel. Com isso, o maamar passa a explicar os três tesouros que Yosef ocultou.

Segundo o Arizal, Chessed — aqui, os cinco chassadim atraídos para Zeir Anpin, a configuração das seis sefirot emocionais, e o Chessed dentro de Tiféret — tem três “juntas”, ou terços. O terço superior permanece oculto e é chamado “chassadim cobertos”, enquanto os dois terços inferiores são revelados.

Os três tesouros são esses três terços. Os dois terços revelados são os dois tesouros que vieram à luz, enquanto o terço superior, o “intelecto” dentro de Chessed — sua Chochmá, Biná e Daat —, permanece coberto até ser revelado aos justos na Era Vindoura.

Esse terço superior oculto é a “luz semeada para o justo”, a luz primordial. Yosef “ocultou” tudo isso porque ele é Yessod, o canal pelo qual os chassadim são atraídos.

A expressão “como é sabido por aqueles que conhecem a sabedoria oculta” assinala que se trata de um ensinamento cabalístico. Uma segunda interpretação é apresentada entre parênteses: os chassadim cobertos são ahavá rabá, o amor oculto, e os chassadim revelados são ahavat olam; Yosef recolheu “toda a prata”, ambos os tipos.

Todos os chassadim são levados à “casa do Faraó”, Malchut, onde são revelados pela união de Zeir Anpin e Nukvá, os atributos emocionais e Malchut. Uma segunda interpretação relaciona “Faraó” (Paró) a periah, “descobrir”, por meio da qual, segundo Etz Chaim, as três juntas de Chessed são reveladas; ambas as interpretações chegam à mesma ideia. Em seguida, o texto remete ao Zohar sobre Balak a respeito da “manhã de Yosef”.

O Zohar fala ali de duas “manhãs”: a de Avraham e a de Yossef. O esplendor da manhã de Yossef se difundiu “de uma extremidade do mundo à outra”, as palavras usadas acima para a luz primordial, até que os mundos inferiores não puderam suportá-lo; então David, que representa Malchut, fez um dossel (chupá) para cobri-lo e permitir que os mundos inferiores o suportassem. Uma nota da Kehot sugere que a referência do texto talvez seja a uma passagem impressa nos Biurei HaZohar do Rebe do Mitteler.

O Zohar interpreta assim o versículo de David: “a manhã” é a de Yossef, “porei em ordem” significa dispor sua luz, e va’atzapeh, geralmente “observarei”, é lido como “revestirei”, assim como a Arca foi revestida de ouro. E isso, diz o texto, é “Yossef recolheu a prata e a levou à casa do Faraó”: a luz reunida em Yossef é levada a Malchut, um ponto que o texto deixa para “quem compreende”.

O versículo “Tua mão direita, de dentro de Teu seio” é explicado em outro lugar como a revelação dos chassadim, a “mão direita” de D'us, a partir de seu ocultamento, o Yessod de Imá, isto é, de Biná, que os envolve. Uma última interpretação: a prata “na terra do Egito” são os chassadim ocultos, e a prata “na terra de Canaã”, as palavras seguintes do versículo, são os chassadim revelados.