וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

1«و یوسف (יוסף) تمام نقره‌ای را که در سرزمین مصر یافت می‌شد گرد آورد و یوسف نقره را به خانهٔ فرعون آورد.» اکنون، چنان‌که حکیمان ما، رحمتِ یادشان باد، گفته‌اند: «یوسف سه گنجینه را پنهان کرد. یکی بر قورح (קרח) آشکار شد، یکی بر آنتونینوس (אנטונינוס) آشکار شد و یکی برای پارسایان در زمانِ آینده پنهان نگاه داشته شده است.»

برای فهمیدن این مطلب، [در آیه] آمده است: «نور برای پارسا کاشته شده است»، و معلوم است که منظور، مرتبه (בחינה, bechinah)ِ نورِ نخستین (אור קדמאה, or kadma’ah) است؛ نوری که از یک سرِ جهان تا سرِ دیگرش می‌درخشید و ה׳ آن را برای پارسایان پنهان ساخت.

2معنای این نهان‌داشتن چنین روشن می‌شود [که]: در خدمتِ ה׳ دو جنبه و مرتبه در عشق به ה׳ یافت می‌شود. نخست، جنبه‌ای از عشق است که از تأمل در عظمتِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، زاده می‌شود و از آن سرچشمه می‌گیرد: هنگامی‌که انسان با عقل خویش در رفعتِ عظمتِ او، که متبارک است، ژرف‌نگری کند، از این، برانگیختگیِ اشتیاق و شور نسبت به او پدید می‌آید؛ زیرا «آدمی به تناسبِ عقلش ستوده می‌شود»، چراکه صفاتِ عاطفی (מדות، middos) از عقل و تأمل پیروی می‌کنند.

این عشق از سنخِ ولادتی تازه است که به‌واسطهٔ عقل و تأمل، از نو پدید می‌آید.

3و مرتبهٔ دومی نیز در عشق هست که «عشق پنهان» (אהבה מסותרת, ahavah mesuteres) نامیده می‌شود: عشقی که در سرشتِ فطریِ نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) وجود دارد؛ نفسی که به اقتضای طبیعتش می‌خواهد در بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، مستغرق شود؛ او سرچشمه و ریشهٔ نفس است.

جز آنکه در انسان، این عشق در مرتبه‌ای از پوشیدگی و نهفتگیِ بسیار ژرف قرار دارد؛ و آشکارشدنش از راه تأمل است، چنان‌که در تنیا (תניא) آمده است.

پس برمی‌آید که هنگامی که این عشق به‌واسطهٔ تأمل آشکار می‌شود، این به‌راستی زایشِ تازه‌ای از عقل نیست، چنان‌که گویی عشق از عقل زاده شده باشد؛ زیرا این عشق از همان آغاز در نفسِ او وجود داشته است، فقط نهفته بوده؛ و به‌واسطهٔ تأمل از نهفتگی به آشکاری درآمده است.

4و این است معنای گفتار حکیمان ما، که یادشان به برکت باد: «شراب وارد می‌شود و راز بیرون می‌رود.» توضیح آن‌که «راز» (סוד, sod) مرتبهٔ عشقِ پنهانِ یادشده در بالا است، و آشکارشدن آن از راه تأمل است؛ تأملی که «شراب» نامیده می‌شود، یعنی شرابِ تورات و مانند آن.

و در حقیقت، فضیلت و مرتبهٔ این عشقِ پنهان بسی برتر از مرتبهٔ عشقی است که از تأملِ یادشده پدید می‌آید. هرچند آن عشق زایشی تازه است و این عشق نوآوریِ کاملی نیست، بااین‌همه ریشهٔ آن برتر است و مانند آن.

و عشقی که از تأمل زاده می‌شود، از نظر مرتبه پایین‌تر از آن است؛ بااین‌همه، به‌اندازهٔ عشقِ پنهانِ یادشده در بالا فرود نیامده است و مانند آن.

(چنان‌که در تنیا (תניא, Tanya) نوشته شده است: عشقِ پنهان هنگامی که آشکار می‌شود، «عشقِ عظیم» (אהבה רבה, ahavah rabbah) نامیده می‌شود؛ عشقی که از «عشقِ جاودان» (אהבת עולם, ahavas olam) برتر است، و آن از مرتبهٔ تأمل است و مانند آن. و بنگرید به آنچه در ادامه، دربارهٔ [آیهٔ] «חכלילי (Chachlili) [سرخ‌فام]» دربارهٔ عشقِ عظیم و عشقِ جاودان نوشته شده است.)

اکنون مرتبه و جایگاه یوسف (יוסף)، درستکارِ برین (צדיק עליון, tzaddik elyon)، همان مرتبهٔ عشقِ عظیمِ پنهانی است که در هر نفسِ یهودی وجود دارد و ریشه‌اش بسیار بلند و والاست. زیرا این مرتبه، مرتبهٔ یوسف است که مرتبهٔ بنیاد (יסוד, Yesod) است؛ یعنی مرتبهٔ حرفِ یود (י, yud) و «סוד» (راز)، و مانند آن.

و این است توضیحِ «نور برای درستکاران کاشته شده است»: این نور، مرتبهٔ نورِ نخستینی است که ה׳ آن را برای درستکاران ذخیره کرد. و نورِ نخستینی، مرتبهٔ عشقِ عظیمِ یادشده در بالا است که بسیار، بسیار برتر از مرتبهٔ عشقِ جاودان است؛ عشقی که نیز «نور» نامیده می‌شود.

(زیرا نور مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed) است، و «مهرِ جاودان» (חסד עולם, chesed olam) وجود دارد که مرتبهٔ عشقی است که از عقل کشیده می‌شود؛ اما نورِ نخستینی مرتبهٔ عشقِ عظیم است که فراتر از عقل است و از مرتبهٔ «مهرِ فراوان» و «مهرم از تو زایل نخواهد شد» گرفته شده است و مانند آن.)

اما ה׳ آن را برای درستکاران، در مرتبهٔ یوسف، همان צדיק עליון، ذخیره کرد؛ و از او، مرتبهٔ عشقِ یادشده در بالا در هر یک از اسرائیل کاشته می‌شود. بااین‌همه، آن عشق پنهان است: در وضعیتی از ذخیره‌شدن، راز و نهانی؛ و «شراب وارد می‌شود و راز بیرون می‌رود»، چنان‌که در بالا گفته شد.

5و بر پایهٔ این، همچنین فهمیده می‌شود آنچه در زوهر (זהר)، در بخشِ ترومه (תרומה) (برگِ 166b و برگِ 167a) نوشته شده است: «این نور را ה׳ در باغِ عدنِ خود، به‌واسطهٔ این مردِ صالح (צדיק، tzaddik) که باغبانِ باغ است، کاشت؛ و او این نور را گرفت و آن را به‌صورتِ کاشتی از حقیقت کاشت»، و الی آخر.

«و در تبعید، باغبان به باغ وارد نمی‌شود. و آن نور که کاشته شده است، پیوسته میوه‌ها و انواع پدید می‌آورد و خود از خویش، همچون بارِ نخست، دوباره کاشته می‌شود.»

و معنای «باغ» این است: مرتبهٔ امتدادِ خطِ نور (קו، kav) و رشته از فرمانروایی (מלכות، Malchus) بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף، Ein Sof)، که آغازِ خط است، تا پایانِ آن؛ همهٔ این امتداد «باغ» نامیده می‌شود، که همان مرتبهٔ فرمانروایی است.

(نگاه کنید به میقداش مِلِخ (מקדש מלך) بر زوهر، بخشِ بو (בא)، برگِ 35a، به نقل از ربی حاییم ویتال (רבי חיים ויטאל)، در شرحِ «با یک مردِ صالح» و مانند آن، «که در باغ کاشت» و مانند آن. آنجا را ببینید.)

و چنان‌که حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، گفته‌اند: «همان‌گونه که باغ نیاز دارد بیل زده شود، آبیاری شود و هرس گردد»؛ این مرتبهٔ خدمتِ پالایش (בירורים، birurim) است و این کار به‌واسطهٔ یوسف، مردِ صالح، انجام می‌شود.

اینک، همان‌گونه که در زمینِ مادی دو نوع رویش وجود دارد: نخست، محصولاتی که هر سال کاشته می‌شوند و سر برمی‌آورند و می‌رویند؛

6و نوع دوم، پس‌رویش‌ها (ספיחין, sefichin) نام دارند؛ یعنی آنچه خودبه‌خود می‌روید و اکنون اصلاً کاشته نشده، بلکه [از] بذرافشانی‌ای است که پیش‌تر در آن افتاده بود و غیره. این‌ها همان چیزی‌اند که «پس‌رویشِ زمین که زمین را برپا می‌دارد» نامیده می‌شود؛ زیرا قوام اصلیِ زمین به‌واسطهٔ پس‌رویش‌هاست.

7و به همین ترتیب، در بالا، در زمینِ برینی که «باغ» نامیده می‌شود، این دو جنبه و مرتبه یافت می‌شوند؛ یعنی مرتبهٔ جریان‌هایی که به شیوهٔ کاشتن در آن فرود می‌آیند، چنان‌که نوشته شده است: «نور کاشته شده است»، و غیره.

و مرتبه‌ای نیز هست از آنچه در آن همچون رویشِ خودرویِ پس از کشت می‌روید؛ یعنی از آنچه پیش‌تر کاشته شده بود، و غیره.

و هرچند رویش‌های پس از کشت حقیقتاً از سنخِ پدیدآمدن و جریان‌یافتنی تازه نیستند، بلکه تنها رویشی از چیزی‌اند که در زمین پنهان بوده است، بااین‌همه، برتریِ افزون‌تری دارند، زیرا ریشه‌شان بسیار بلندمرتبه است.

و این همان‌گونه است که [پیش‌تر توضیح داده شد] دربارهٔ عشقِ نهفته، هنگامی که آشکار می‌شود: هرچند پدیدآمدنی تازه نیست، آن‌گونه که عشقِ زادهٔ تأمل پدید می‌آید، بااین‌همه ریشه‌اش بلندتر است، و غیره. و آشکارشدنِ عشقِ نهفته همان رویش‌های پس از کشت است؛ رویش‌هایی که زمین خودبه‌خود بیرون می‌آورد.

و «از خودِ آن کاشته می‌شود»؛ یعنی از همان عشقی که پیش‌تر در آن کاشته شده بود و نهفته مانده بود، و غیره. و این همان مرتبهٔ «نور کاشته شده است» است، و غیره.

(که پیش‌تر در نفسِ الهی کاشته شده بود؛ اما عشقی که از تأمل زاده و از آن جاری می‌شود و عشقِ عالم (אהבת עולם, ahavas olam) نام دارد، در این تمثیل مانند بذری است که اکنون، از نو، کاشته می‌شود.)

و همهٔ کاشتن‌های این عشق‌ها، همگی، از مرتبهٔ یوسف (יוסף)ِ پارسا (צדיק, tzaddik) سرچشمه می‌گیرند؛ او که «باغبانِ باغ» نامیده می‌شود و نور از او به مرتبهٔ فرمانروایی فرود می‌آید؛ مرتبه‌ای که «باغ» نامیده می‌شود (و سرچشمهٔ جان‌های اسرائیل است).

8و این معنای «یوسف (יוסף) همهٔ نقره را گرد آورد» و غیره است: این، مرتبهٔ مهرها (חסדים, chasadim) است که همگی در مرتبهٔ یوسفِ صالح (צדיק, tzaddik) جریان می‌یابند.

و [این است] همان‌گونه که [در بالا] دربارهٔ نورِ نخستین توضیح داده شد؛ نوری که برای صالحان نهان نگاه داشت، در مرتبهٔ یوسف جریان می‌یابد؛ یوسفی که صالحِ برین (צדיק עליון, tzaddik elyon) خوانده می‌شود. او «باغبانِ باغ» است و مرتبهٔ عشقِ نهانیِ یادشده در بالا، از او به هر یک از بنی‌اسرائیل جریان می‌یابد.

و این است معنای «او [آن را] به خانهٔ فرعون آورد»: این، مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است که «باغ» و «جهانِ آشکار» (עלמא דאתגליא, alma d’isgalya) خوانده می‌شود و سرچشمهٔ جان‌های بنی‌اسرائیل است. و این است معنای «یوسف سه گنجینه را نهان کرد» و جز آن.

زیرا از نوشته‌های آریزال (האריז״ל) ـ یادش گرامی ـ دانسته است که مهر (חסד, Chesed)، یعنی از پنج مهر (חסדים) که در صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) جریان می‌یابند، و نیز مهری که در زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) است، به سه بند (פרקין, perakin) تقسیم می‌شود: یک‌سومِ بالایی در حالتِ نهان‌بودن و پوشیدگی است و «مهرهای پوشیده» (חסדים מכוסים, chasadim mechusim) خوانده می‌شود؛ دو سومِ دیگر آشکارند.

و این است معنای سه گنجینهٔ یادشده که دو تای آن‌ها آشکار شدند: آن‌ها همان دو سومی هستند که آشکار می‌شوند. و یک‌سومِ بالایی، که مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas) درونِ آن است، پوشیده و نهان می‌ماند و در روزگارِ آینده برای صالحان آشکار خواهد شد؛ چنان‌که نوشته شده است: «نور برای صالحان کاشته شده است».

و این همان معنای مرتبهٔ نورِ نخستینی است که برای صالحان نهان نگاه داشت و جز آن. یوسف همهٔ این‌ها را نهان کرد، زیرا او مرتبهٔ بنیاد (יסוד, Yesod) است که مهرهای یادشده در آن جریان می‌یابند؛ چنان‌که آشنایان با حکمتِ نهان می‌دانند (יודעי חן, yod’ei chen).

(همچنین می‌توان گفت که مهرهای پوشیده و آشکار، همان مراتبِ عشقِ بزرگ (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ جاودان (אהבת עולם, ahavas olam) هستند که در بالا یاد شدند. و این است معنای «یوسف همهٔ نقره را گرد آورد»: هم مهرهای پوشیده و هم مهرهای آشکار.

و همه را به خانهٔ فرعون آورد، زیرا آن‌ها در اتحادِ صفاتِ عاطفی و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) آشکار می‌شوند. همچنین می‌توان گفت: «فرعون» (פרעה, Paroh) با واژهٔ «آشکارسازی» (פריעה, periah) پیوند دارد، زیرا به‌واسطهٔ آشکارسازی، سه بندِ مهر آشکار می‌شوند، چنان‌که در اِتس حاییم (עץ חיים) آمده است؛ و هر دو یکی هستند.)

و بنگرید به آنچه در زوهار (זהר) بر بالاق (folio 204) دربارهٔ «بامدادِ یوسف (יוסף)» نوشته شده است؛ زیرا آنجا نیز توضیح داده شده که نورِ آغازینِ یادشده در بالا به مرتبهٔ یوسف فروکشیده می‌شود و داوود (דוד) برای آن سایبانی آماده کرد؛ چنان‌که آمده است: «بامدادان [آن را] برای تو مرتب می‌سازم و بر آن پوشش می‌نهم (ואצפה, va’atzapeh).»

و این است معنایِ «یوسف نقره را گرد آورد و آن را به خانهٔ فرعون آورد». و آن‌که می‌فهمد، خواهد فهمید.

و بنگرید به آنچه جای دیگری دربارهٔ [آیهٔ] «و دست راستت، از درونِ آغوشت، [آنان را] فروبلعد» نوشته شده است؛ مقصود این است که جریان‌هایِ مهر (חסדים, chasadim) از پوشششان، یعنی بنیاد (יסוד, Yesod)ِ مادر (אימא, Imma)، و جز اینها، آشکار شوند. و نیز می‌توان گفت که مقصود از «نقره‌ای که در سرزمین مصر یافت شد» חסדים پوشیده است، و مقصود از «در سرزمین کنعان»، חסדים آشکار.