וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Der Maamar beginnt mit einem Vers aus den Jahren der Hungersnot in Ägypten: Yosef sammelte das ganze Geld, das für Getreide bezahlt wurde, und brachte es in die Schatzkammer des Pharao. Daneben stellt der Maamar die Lehre des Talmud, dass Yosef drei Schätze verborgen hatte; zwei kamen ans Licht, einer bei Korach und einer bei Antoninus, während der dritte auf die Gerechten in der kommenden Zeit wartet.

Um den verborgenen Schatz zu erklären, wendet sich der Maamar dem Vers „Licht ist für den Gerechten gesät“ zu. Dieses Licht wird mit dem uranfänglichen Licht, dem ersten Licht, gleichgesetzt, das von einem Ende der Welt bis zum anderen leuchtete, bis G‑tt es für die Gerechten aufbewahrte.

Um zu erklären, was es bedeutet, dass das Licht „verwahrt“ wurde, unterscheidet der Maamar zwei Arten der Liebe zu G‑tt. Die erste entsteht aus der Betrachtung: Wenn ein Mensch tief über die Größe des unendlichen Lichts nachsinnt, werden Sehnsucht und Begeisterung für G‑tt in ihm entfacht, denn, wie der Vers sagt: „Ein Mann wird nach seinem Verstand gepriesen“ – die Gefühle folgen dem Verstand.

Weil diese Liebe durch die Betrachtung hervorgebracht wird, ist sie eine „neue Geburt“ – etwas, das zuvor im Menschen nicht vorhanden war.

Die zweite Liebe ist die „verborgene Liebe“, die zur angeborenen Natur der G‑ttlichen Seele gehört. Da der Unendliche ihre Quelle und Wurzel ist, verlangt die Seele von Natur aus danach, wieder in Ihn aufgenommen zu werden.

Im Menschen liegt diese Liebe in tiefer Verborgenheit; die Betrachtung bringt sie ans Licht, wie Tanya erklärt.

Wenn die Liebe also durch Betrachtung zum Vorschein kommt, hat der Verstand sie nicht hervorgebracht: Sie war von Anfang an in der Seele vorhanden, nur verborgen. Die Betrachtung erschafft sie nicht, sondern bringt sie lediglich aus der Verborgenheit in die Offenbarung.

Die Aussage der Weisen „Wein geht hinein, ein Geheimnis kommt heraus“ wird als Bild für die verborgene Liebe verstanden. Das „Geheimnis“ (Sod) ist die verborgene Liebe, und der „Wein“, der sie hervorbringt, ist die Betrachtung, die „Wein der Torah“ genannt wird.

Nun werden die beiden Lieben eingeordnet. Die aus der Betrachtung geborene Liebe ist tatsächlich neu, während die verborgene Liebe lediglich aus ihrer Verborgenheit hervortritt; dennoch ist die verborgene Liebe größer, weil ihre Wurzel höher liegt.

Die aus der Betrachtung hervorgehende Liebe steht dem Rang nach tiefer. Ihr einziger Vorzug ist, dass sie nicht so tief herabgesunken ist wie die verborgene Liebe, die trotz ihrer erhabenen Wurzel in tiefe Verborgenheit hinabgelangt ist.

Diese Klammer verweist auf Tanya: Wenn die verborgene Liebe offenbart wird, wird sie Ahavah Rabbah, „große Liebe“, genannt, die über Ahavas Olam steht, der Liebe, die aus der Betrachtung hervorgeht. Außerdem wird auf den späteren Maamar in Torah Ohr zu Yaakovs Segen an Yehudah verwiesen: „Chachlili einayim miyayin“ (Genesis 49:12), ein Vers, in dem ebenfalls von Wein die Rede ist und in dem diese beiden Lieben behandelt werden.

Die verborgene Liebe wird nun mit Yosef, dem „erhabenen Tzaddik“, in Verbindung gebracht. Yosef entspricht Yesod, dem Fundament, der Sefirah, die in der Kabbala „Tzaddik“ genannt wird; seine Ebene ist die verborgene Ahavah Rabbah, die in jeder jüdischen Seele vorhanden ist. Das Wort Yesod wird als Yud und Sod, „Geheimnis“, gelesen – dasselbe „Geheimnis“ wie die verborgene Liebe.

Dies erklärt „Licht ist für den Gerechten ausgesät“: Das ausgesäte Licht ist das Urlicht, das für die Gerechten verwahrt wurde, und dieses Licht ist die verborgene Ahavah Rabbah. Ahavas Olam wird ebenfalls „Licht“ genannt, steht aber weit unter dem Urlicht.

Die Klammer erklärt, warum Liebe Licht genannt wird: Licht entspricht Chesed, der Güte. Jede Liebe entspricht einer Güte mit demselben Namen: Ahavas Olam, die aus dem Intellekt hervorgehende Liebe, ist Chesed Olam, „ewige Güte“; Ahavah Rabbah hingegen, das Urlicht über dem Intellekt, stammt aus „reich an Güte“ und aus jener Güte, die nach den Worten Jesajas „nicht von dir weichen wird“.

G‑tt verwahrte dieses Licht für die Gerechten auf der Ebene Yosefs, des erhabenen Tzaddik, und von Yosef wird die verborgene Liebe in jedem Juden ausgesät. Da sie ausgesät und verwahrt ist, bleibt sie ein „Geheimnis“, das erst hervortritt, wenn der „Wein“ der Betrachtung hineingeht.

Der nun zitierte Sohar beschreibt dasselbe Licht: G‑tt säte es durch „diesen tzaddik“ in Seinem Garten Eden; der Gärtner nahm das Licht und säte es als „Aussaat der Wahrheit“. Wie der Maamar sagen wird, ist der Gärtner Yosef der tzaddik.

In der Verbannung betritt der Gärtner den Garten nicht; dennoch trägt das gesäte Licht weiterhin Früchte und sät sich selbst „wie am Anfang“ wieder aus. Der Maamar wird dieses sich selbst aussäende Licht als Bild für die verborgene Liebe verwenden.

Der „Garten“ ist Malchus. Der Kav, die feine Linie des G‑ttlichen Lichts, und der mit ihr gezogene „Faden“ beginnen in der Malchus des Unendlichen, dem Attribut der Königsherrschaft innerhalb des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) selbst; die gesamte Linie, von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende, wird „Garten“ genannt.

Die Klammer verweist auf Mikdash Melech, einen Kommentar zum Sohar, zu einer Passage in Parshas Bo über „einen tzaddik, der im Garten säte“. Wie der Tzemach Tzedek in einer von einer Kehot-Anmerkung zitierten Passage berichtet, erklärt Mikdash Melech im Namen von Rabbi Chaim Vital, dass dieser tzaddik das Fundament (Yesod) von Adam Kadmon („Urmensch“, die höchste Ebene der G‑ttlichen Ordnung) ist, der in der in ihm verborgenen Malchus sät.

Die Weisen vergleichen die Gemeinde Israels (Knesses Yisrael) mit einem Garten, der umgegraben, bewässert und beschnitten werden muss. Diese Pflege ist die Arbeit der Birurim (Läuterung): das Gute herauszusieben und zu erheben. Sie geschieht durch Yosef den tzaddik.

Um die beiden Arten der Liebe zu veranschaulichen, wendet sich der Maamar der Landwirtschaft zu. In der physischen Erde gibt es zwei Arten des Wachstums; die erste sind die Feldfrüchte, die jedes Jahr ausgesät werden und dann sprießen und wachsen.

Die zweite Art des Wachstums sind Sefichin, der Nachwuchs: Pflanzen, die von selbst aufkommen, ohne neue Aussaat, aus Samen, die früher in die Erde gefallen sind. Der aramäische Ausspruch „Der Nachwuchs der Erde erhält die Erde“ macht dieses ungesäte Wachstum zum hauptsächlichen Erhalt der Erde.

Dieselben beiden Arten des Wachsens gibt es oben, in der „oberen Erde“, dem „Garten“, der Malchus ist. Die erste ist die g‑ttliche Herabziehung, die durch eine Aussaat in sie eingeht, wie in dem Vers „Licht ist gesät“.

Die zweite Art gleicht dem Nachwuchs, der aus dem wächst, was schon lange zuvor gesät wurde.

Der Maamar räumt ein, dass Nachwuchs kein wirklich neues Entstehen und keine neue Herabziehung ist, sondern nur das Wachstum dessen, was in der Erde verborgen lag. Dennoch hat er einen besonderen Vorzug: Seine Wurzel ist außerordentlich hoch.

Dasselbe wurde über die verborgene Liebe gesagt: Obwohl sie nicht neu entsteht wie die aus der Betrachtung geborene Liebe, ist ihre Wurzel höher. Ihre Offenbarung ist der Nachwuchs, den die Erde aus sich selbst hervorbringt.

Die Formulierung des Sohar „von selbst ist es gesät“ bezieht sich auf die Liebe, die vor langer Zeit in die Seele gesät wurde und verborgen lag. Dies ist das „Licht, das für die Gerechten gesät ist“.

Dieser Einschub vervollständigt das Gleichnis: Die verborgene Liebe wurde vor langer Zeit in die G‑ttliche Seele gesät, während Ahavas Olam, die aus der Betrachtung geborene Liebe, einer neuen Aussaat gleicht.

Alle diese Aussaaten gehen von Yosef dem tzaddik aus, dem „Gärtner des Gartens“, durch den Licht in Malchus, den „Garten“, herabgezogen wird. Malchus ist die Quelle der Seelen Israels; was dort gesät wird, erreicht daher jede jüdische Seele.

Der Maamar kehrt zu seinem Anfangsvers zurück. Das „Silber“, das Yosef sammelte, sind die Chasadim, die G‑ttlichen Güten (in der Kabbala steht Silber für die Güte (Chesed)); sie alle werden durch Yosef den Tzaddik herabgeführt.

Wie oben erklärt, wird das für die Gerechten verborgene Urlicht auf der Ebene Yosefs herabgeführt, des „himmlischen Tzaddik“: Wie Likkutei Torah zu Re’eh erklärt, verbindet er den Gebenden oben mit dem Empfangenden unten und führt den Zustrom nach unten. Er ist der „Gärtner des Gartens“, und durch ihn wird die verborgene Liebe in jede jüdische Seele herabgeführt.

„Das Haus des Pharao“, in das Yosef das Silber brachte, ist Malchus, das „der Garten“ und „die offenbarte Welt“ genannt wird (im Gegensatz zu Binah, der „verborgenen Welt“); sie ist die Quelle der Seelen Israels. Damit wendet sich der Maamar der Erklärung der drei Schätze zu, die Yosef verbarg.

Nach dem Arizal hat Chesed – hier die fünf Chasadim, die in Zeir Anpin, die Konfiguration der sechs emotionalen Sefiros, herabgeführt werden, sowie das Chesed innerhalb von Tiferes – drei „Abschnitte“, also Drittel. Das obere Drittel bleibt verborgen und wird „verhüllte Chasadim“ genannt, während die unteren zwei Drittel offenbart sind.

Die drei Schätze sind diese drei Drittel. Die beiden offenbarten Drittel sind die beiden Schätze, die ans Licht kamen; das obere Drittel hingegen, der „Intellekt“ innerhalb von Chesed (seine Chochmah, Binah und Daas), bleibt verhüllt, bis es den Gerechten in der Kommenden Zeit offenbart wird, wie es im Vers heißt: „Licht ist für die Gerechten ausgesät.“

Dieses verborgene obere Drittel ist das Urlicht. Yosef verbarg all dies, weil er Yesod ist, der Kanal, durch den die Chasadim herabgeführt werden; die Wendung „wie den Kennern der verborgenen Weisheit bekannt ist“ kennzeichnet dies als kabbalistische Lehre.

In Klammern folgt eine zweite Lesart: Die verhüllten Chasadim sind Ahavah Rabbah, die verborgene Liebe, und die offenbarten Chasadim sind Ahavas Olam; Yosef sammelte also „das ganze Silber“, beide Arten.

Alle Chasadim werden in „das Haus des Pharao“, Malchus, gebracht, wo sie durch die Vereinigung von Zeir Anpin und Nukva, den emotionalen Attributen und Malchus, offenbart werden. Eine zweite Lesart verbindet „Pharao“ (Paroh) mit Periah, „Enthüllung“, durch die, wie Etz Chaim sagt, die drei Abschnitte von Chesed offenbart werden; beide Lesarten führen zum selben Ergebnis.

Der Text verweist auf den Zohar zu Balak, der von zwei „Morgen“ spricht, dem Avrahams und dem Yosefs: Der Glanz von Yosefs Morgen breitete sich „von einem Ende der Welt bis zum anderen“ aus – die oben verwendeten Worte für das uranfängliche Licht –, bis die unteren Welten es nicht mehr ertragen konnten. Da machte David, der für die Königsherrschaft (Malchus) steht, einen Hochzeitsbaldachin (Chuppah), um es zu bedecken. Der Zohar entnimmt dies Davids Vers: „der Morgen“ ist der Yosefs, und va’atzapeh, wörtlich „und ich werde Ausschau halten“, wird als „ich werde überziehen“ gelesen, so wie die Lade mit Gold überzogen wurde.

Damit meint der Text: „Yosef sammelte das Silber ein und brachte es in das Haus des Pharao“: Das in Yosef gesammelte Licht wird in Malchus hineingebracht – ein Gedanke, den der Text dem „Verständigen“ überlässt.

Der Vers „Deine Rechte aus Deinem Schoß“ wird an anderer Stelle als Enthüllung der Chasadim, der „Rechten“ G‑ttes, aus ihrer Verhüllung erklärt: dem Fundament (Yesod) von Imma (Mutter), das heißt von Binah, die sie umschließt. Eine weitere Deutung lautet: Das Silber „im Land Ägypten“ sind die verhüllten Chasadim, und das Silber „im Land Kanaan“, die nächsten Worte des Verses, sind die enthüllten Chasadim.