וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Il maamar si apre con un versetto relativo agli anni di carestia in Egitto: Yosef raccolse tutto il denaro pagato per il grano e lo portò nel tesoro del Faraone. Accanto a questo, il maamar pone l’insegnamento talmudico secondo cui Yosef nascose tre tesori; due vennero alla luce, uno con Korach e uno con Antoninus, mentre il terzo attende i giusti nel Tempo a Venire.

Per spiegare il tesoro nascosto, il maamar si rivolge al versetto «La luce è seminata per il giusto». Questa luce è identificata con la luce primordiale, la prima luce, che risplendeva da un’estremità del mondo all’altra, finché D‑o non la custodì per i giusti.

Per spiegare che cosa significa che la luce fu «messa da parte», il maamar distingue due tipi di amore per D‑o. Il primo nasce dalla contemplazione: quando una persona riflette profondamente sulla grandezza della Luce Infinita, in lei si accendono un desiderio e un fervore per D‑o, perché, come dice il versetto, «Un uomo è lodato secondo il suo intelletto»: le emozioni seguono la mente.

Poiché questo amore è prodotto dalla contemplazione, è una «nuova nascita»: qualcosa che prima non esisteva nella persona.

Il secondo amore è l’«amore nascosto», parte della natura innata dell’anima divina. Poiché l’Infinito è la fonte e la radice dell’anima, questa desidera per natura essere assorbita nuovamente in Lui.

Nell’uomo questo amore giace profondamente nascosto, e la contemplazione è ciò che lo porta allo scoperto, come spiega Tanya.

Dunque, quando l’amore si manifesta attraverso la contemplazione, la mente non gli ha dato origine: esso era presente nell’anima fin dall’inizio, ma era nascosto. La contemplazione non lo crea, ma lo porta dall’occultamento alla rivelazione.

Il detto dei Saggi «Entra il vino, esce il segreto» è letto come un’immagine dell’amore nascosto. Il «segreto» (sod) è l’amore nascosto, mentre il «vino» che lo porta alla luce è la contemplazione, chiamata «vino della Torah».

Ora vengono messi a confronto i due amori. L’amore che nasce dalla contemplazione è davvero nuovo, mentre l’amore nascosto emerge soltanto dal suo nascondimento; eppure quest’ultimo è superiore, perché la sua radice è più alta.

L’amore contemplativo occupa un rango inferiore. Il suo unico vantaggio è di non essere disceso tanto in basso quanto l’amore nascosto, che, nonostante la sua elevata radice, è sprofondato in un profondo occultamento.

Questa parentesi cita il Tanya: quando l’amore nascosto si manifesta, è chiamato ahavah rabbah, «grande amore», superiore ad ahavas olam, l’amore che nasce dalla contemplazione. Rimanda inoltre al maamar di Torah Ohr sul versetto della benedizione di Yaakov a Yehudah, «Chachlili einayim miyayin» (Genesi 49:12), un versetto che parla anch’esso di vino, nel quale vengono trattati questi due amori.

L’amore nascosto viene ora collegato a Yosef, il «tzaddik supremo». Yosef corrisponde a Yesod (fondamento), la Sefirah che la Kabbalah chiama «tzaddik», e il suo livello è l’ahavah rabbah nascosta presente in ogni anima ebraica. La parola Yesod viene letta come yud e sod, «segreto», lo stesso «segreto» dell’amore nascosto.

Questo spiega «La luce è seminata per il giusto»: la luce seminata è la luce primordiale custodita per i giusti, e quella luce è l’ahavah rabbah nascosta. Anche ahavas olam è chiamata «luce», ma è molto inferiore alla luce primordiale.

La parentesi spiega perché l’amore è chiamato luce: la luce corrisponde a Chesed, la benevolenza. Ciascun amore corrisponde a una benevolenza con un nome affine: ahavas olam, l’amore tratto dall’intelletto, è chesed olam, «benevolenza eterna», mentre ahavah rabbah, la luce primordiale superiore all’intelletto, deriva da rav chesed, «abbondante benevolenza», e dalla benevolenza che, nelle parole di Isaia, «non si allontanerà».

D‑o custodì questa luce per i giusti nel livello di Yosef, il tzaddik supremo, e da Yosef essa viene seminata in ogni ebreo come amore nascosto. Poiché è seminata e custodita, rimane un «segreto» che viene alla luce soltanto quando entra il «vino» della contemplazione.

Lo Zohar qui citato descrive la stessa luce: D‑o la seminò nel Suo Giardino dell’Eden per mezzo di «questo tzaddik», il giardiniere, che prese la luce e la seminò come «semina di verità». Come dirà il maamar, il giardiniere è Yosef il tzaddik.

Durante l’esilio il giardiniere non entra nel giardino, eppure la luce che è stata seminata continua a dare frutti e a riseminarsi «come all’inizio». Il maamar userà questa luce che si semina da sé come immagine dell’amore nascosto.

Il «giardino» è Malchus. Il kav, la sottile linea di luce divina, e il «filo» che si estende con essa iniziano nella Malchus dell’Infinito, l’attributo della sovranità nella Luce Infinita (Or Ein Sof) stessa; l’intera linea, da quell’inizio fino alla sua fine, è chiamata «giardino».

La parentesi rimanda a Mikdash Melech, un commento allo Zohar, su un passo della parashah di Bo a proposito di «un solo tzaddik che seminò nel giardino». Come riferisce il Tzemach Tzedek in un passo citato in una nota di Kehot, Mikdash Melech spiega in nome di Rabbi Chaim Vital che questo tzaddik è il Yesod di Adam Kadmon («Uomo Primordiale», il livello più elevato dell’ordine divino), che semina nella Malchus celata al suo interno.

I Saggi paragonano la Comunità d’Israele (Knesses Yisrael) a un giardino che deve essere zappato, irrigato e potato. Questa cura corrisponde al lavoro di raffinamento (birurim): separare il bene e innalzarlo; ed è compiuta per mezzo di Yosef il tzaddik.

Per illustrare i due tipi di amore, il maamar si volge all’agricoltura. Nella terra materiale vi sono due tipi di crescita; il primo è quello dei raccolti seminati ogni anno, che poi germogliano e crescono.

Il secondo tipo di crescita è costituito dai sefichin, la ricrescita spontanea: piante che germogliano da sé, senza una nuova semina, da semi caduti nel terreno in precedenza. Il detto aramaico «la ricrescita spontanea della terra sostiene la terra» fa di questa crescita non seminata il principale sostentamento della terra.

Gli stessi due tipi di crescita esistono in Alto, nella «terra superna», il «giardino», che è la sovranità (Malchus). Il primo è il flusso divino che vi viene fatto discendere mediante la semina, come nel versetto «La luce è seminata».

Il secondo tipo è come una ricrescita spontanea, che spunta da ciò che era stato seminato molto tempo prima.

Il maamar riconosce che la ricrescita spontanea non è propriamente una nuova formazione né un nuovo flusso, ma soltanto la crescita di ciò che giaceva celato nella terra. Eppure possiede un vantaggio particolare: la sua radice è elevatissima.

La stessa cosa è stata detta dell’amore nascosto: sebbene non sia generato ex novo, come l’amore che nasce dalla contemplazione, la sua radice è più elevata. La sua manifestazione è la ricrescita spontanea che la terra produce da sé.

L’espressione dello Zohar «è seminata da sé» si riferisce all’amore seminato nell’anima molto tempo fa, che è rimasto nascosto. Questa è la «luce seminata» per i giusti.

La parentesi completa l’analogia: l’amore nascosto era stato seminato molto tempo prima nell’anima divina (Nefesh Elokis), mentre ahavas olam, l’amore che nasce dalla contemplazione, è come un seme seminato di nuovo.

Tutte queste semine provengono da Yosef il tzaddik, il «giardiniere del giardino», attraverso il quale la luce viene fatta discendere in Malchus, il «giardino». Malchus è la fonte delle anime d’Israele, perciò ciò che vi viene seminato raggiunge ogni anima ebraica.

Il maamar torna al versetto iniziale. L’«argento» raccolto da Yosef è costituito dai chasadim, le benevolenze divine (nella Kabbalah, l’argento rappresenta la benevolenza [Chesed]), tutti attirati attraverso Yosef il tzaddik.

Come spiegato sopra, la luce primordiale riservata ai giusti viene attirata nel livello di Yosef, il «tzaddik supremo»: come spiega Likkutei Torah su Re’eh, egli unisce il donatore in Alto al ricettore in basso e attira il flusso verso il basso. È il «giardiniere del giardino», e attraverso di lui l’amore nascosto viene attirato in ogni anima ebraica.

La «casa del faraone» in cui Yosef portò l’argento è Malchus, chiamata «il giardino» e «il mondo rivelato» (in contrapposizione a Binah, il «mondo nascosto»), la fonte delle anime di Israele. A questo punto il maamar passa a spiegare i tre tesori che Yosef nascose.

Secondo l’Arizal, Chesed — qui, i cinque chasadim attirati in Zeir Anpin (la configurazione delle sei Sefiros emotive) e il Chesed all’interno di Tiferes — è suddiviso in tre «articolazioni», o terzi. Il terzo superiore rimane nascosto ed è chiamato «chasadim coperti», mentre i due terzi inferiori sono rivelati.

I tre tesori corrispondono a questi tre terzi. I due terzi rivelati sono i due tesori venuti alla luce, mentre il terzo superiore, l’«intelletto» all’interno di Chesed (la sua Chochmah, Binah e Daas), rimane coperto finché sarà rivelato ai giusti nel Tempo a Venire, come dice il versetto: «La luce è seminata per i giusti».

Questo terzo superiore nascosto è la luce primordiale. Yosef la «nascose» tutta perché egli è Yesod, il canale attraverso il quale vengono attirati i chasadim; l’espressione «come è noto a coloro che conoscono la sapienza nascosta» indica che si tratta di un insegnamento cabalistico.

Segue, tra parentesi, una seconda interpretazione: i chasadim coperti sono l’ahavah rabbah, l’amore nascosto, mentre i chasadim rivelati sono l’ahavas olam; Yosef raccolse «tutto l’argento», entrambi i tipi.

Tutti i chasadim vengono portati nella «casa del faraone», Malchus, dove sono rivelati attraverso l’unione tra Zeir Anpin e Nukva, le qualità emotive e Malchus. Una seconda interpretazione collega «faraone» (Paroh) a periah, «scopertura»: attraverso di essa, come afferma Etz Chaim, vengono rivelate le tre articolazioni di Chesed. Entrambe le interpretazioni conducono alla stessa conclusione.

Il testo rimanda allo Zohar su Balak, che parla di due «mattini», quello di Avraham e quello di Yosef: lo splendore del mattino di Yosef si diffuse «da un capo all’altro del mondo» — le parole usate sopra per la luce primordiale —, finché i mondi inferiori non poterono sopportarlo; allora David, che rappresenta la sovranità (Malchus), preparò un baldacchino (chuppah) per ricoprirlo. Lo Zohar trova questo nel versetto di David: «il mattino» è quello di Yosef, e va’atzapeh, che letteralmente significa «e veglierò», viene interpretato come «e ricoprirò», così come l’Arca fu rivestita d’oro.

Con ciò, dice il testo, si intende che «Yosef raccolse l’argento e lo portò nella casa del Faraone»: la luce raccolta in Yosef viene portata in Malchus, un punto che il testo lascia a «chi comprende».

Il versetto «la Tua destra, dal profondo del Tuo seno» viene spiegato altrove come la rivelazione dei chasadim, la «destra» di D‑o, liberandoli dal loro rivestimento: il fondamento (Yesod) di Imma, cioè della comprensione (Binah), che li racchiude. Un’ultima interpretazione: l’argento «nella terra d’Egitto» indica i chasadim coperti, mentre l’argento «nella terra di Canaan», nelle parole successive del versetto, indica i chasadim rivelati.