וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

تفتتح المقالة الحسيدية (מאמר، maamar) بآية من سنوات المجاعة في مصر: جمع يوسف كل المال الذي دُفع ثمنًا للحبوب وأتى به إلى خزانة فرعون. وتضع إلى جانبها تعليم التلمود أن يوسف خبّأ ثلاث خزائن؛ كُشف عن اثنتين منها، إحداهما لقورح والأخرى لأنطونينوس، أما الثالثة فتنتظر الأبرار في الزمن الآتي.

لتفسير الكنز الخفي، تتجه المقالة الحسيدية إلى الآية: «نور مزروع للأبرار». ويُعرَف هذا النور بأنه النور البدئي، أي النور الأول، الذي أضاء من طرف العالم إلى طرفه، حتى أخفاه ה׳ للأبرار.

لبيان معنى أن النور «حُفظ في الخفاء»، تميّز المقالة (מאמר, maamar) بين نوعين من المحبة لـה׳. الأول ينشأ من التأمل: فعندما يتفكر المرء بعمق في عظمة النور اللانهائي، يتوقد فيه الشوق والحماسة لـה׳، إذ تقول الآية: «يُمدح المرء على قدر عقله»؛ فالمشاعر تتبع العقل.

لأن هذا الحب يتولد من التأمل، فهو «ولادة جديدة»: شيء لم يكن موجودًا في الإنسان من قبل.

المحبة الثانية هي «المحبة المستترة»، وهي جزء من الطبيعة الفطرية للنفس الإلهية. ولأن اللامتناهي هو مصدر النفس وجذرها، فإنها ترغب بطبيعتها في أن تندمج فيه من جديد.

تكون هذه المحبة لدى الإنسان مستترة في أعماق نفسه، والتأمل هو ما يُظهرها، كما يشرح تانيا.

إذن، حين تظهر المحبة من خلال التأمل، لا يكون العقل قد أنشأها؛ فقد كانت موجودة في النفس منذ البداية، لكنها كانت مستترة. فالتأمل لا يخلقها، بل يُخرجها من الاحتجاب إلى الانكشاف.

يُقرأ قول الحكماء «يدخل الخمر، ويخرج السرّ» بوصفه تصويرًا للمحبة المستترة. فالسرّ هو المحبة المستترة، والخمر التي تُخرجها إلى الانكشاف هي التأمل، الذي يُسمّى «خمر التوراة».

هنا تُبيَّن منزلة المحبتين: فالمحبة الناشئة عن التأمل جديدة حقًا، أما المحبة المستترة فلا تخرج إلا من خفائها؛ ومع ذلك، فهي أعظم لأن أصلها أسمى.

تقع المحبة الناشئة عن التأمل في مرتبة أدنى. ولا تمتاز إلا بأنها لم تهبط إلى ذلك الحد الذي هبطت إليه المحبة المستترة المذكورة آنفًا، رغم سموّ أصلها، هبطت إلى عمق الخفاء.

تشير هذه الجملة الاعتراضية إلى ما ورد في תניא: فحين تنكشف المحبة المستترة تُسمّى ahavah rabbah، أي «المحبة العظيمة»، وهي أسمى من ahavas olam، أي المحبة الناشئة عن التأمل. كما تحيل إلى المقالة الآتية في תורה אור (תורה אור) عن بركة يعقوب (יעקב) ليهوذا (יהודה)، «عيناه محمرّتان من الخمر» (التكوين 49:12)، وهي آية تتحدث أيضًا عن الخمر، وتُبحث فيها هاتان المحبتان.

تُربط المحبة المستترة الآن بيوسف، «الصدّيق العلوي». ويوسف يقابل Yesod، أي الأساس، وهي الصفة المنبثقة (ספירה, Sefirah) التي تسميها القبّالة «tzaddik»، أي الصالح؛ ومرتبته هي المحبة العظيمة المستترة الموجودة في كل نفس يهودية. وتُقرأ كلمة Yesod على أنها يود و«סוד» (sod، أي السرّ)، وهو السرّ نفسه الذي تشير إليه المحبة المستترة.

يفسّر هذا قول «النور مزروع للصالح»: فالنور المزروع هو النور الأول المدّخر للصالحين، وهذا النور هو المحبة العظيمة المستترة. وتُسمّى المحبة الأبدية أيضًا «نورًا»، لكنها أدنى بكثير من النور الأول.

تبيّن هذه الجملة الاعتراضية سبب تسمية المحبة نورًا: فالنور يقابل Chesed، أي الإحسان. ولكل من المحبتين إحسانٌ يقابله في التسمية: فـahavas olam، المحبة المستمدة من العقل، هي chesed olam، «الإحسان الأبدي»؛ أما ahavah rabbah، النور الأول الذي يعلو العقل، فتُستمد من «وفير الإحسان» ومن الإحسان الذي تقول كلمات إشعياء إنه «لن يزول عنك».

ادّخر ה׳ هذا النور للصالحين في مرتبة يوسف الصدّيق العلوي، ومن يوسف زُرعت المحبة المستترة في كل يهودي. ولأنها زُرعت وادُّخرت، تظل «سرًا» لا يخرج إلا حين يدخل «خمر» التأمل.

يصف زوهار هنا النور نفسه: فقد زرعه ה׳ في جنّة عدنه بواسطة «هذا الصدّيق»، البستانيّ، الذي أخذ النور وزرعه «زرعًا من الحق». وكما سيبيّن هذا الـמאמר، فإن البستانيّ هو يوسف (יוסף) الصدّيق.

في المنفى لا يدخل البستانيّ الحديقة، ومع ذلك يظلّ النور المزروع يُثمر ويعيد زرع نفسه «كما في البدء». وسيجعل هذا الـמאמר من هذا النور الذي يزرع نفسه صورةً للحبّ الخفيّ.

«الحديقة» هي מלכות. ويبدأ خط النور، وهو خيط رفيع من النور الإلهي، والخيط المرسوم معه من ملكوت اللامتناهي، أي صفة الملكوت في النور اللانهائي نفسه، وكلّ الخط، من بدايته تلك إلى نهايته، يُسمّى «الحديقة».

تشير هذه العبارة بين قوسين إلى ميقداش ميلخ، وهو شرح لزوهار، في موضع من باراشاس بو يتناول «صدّيقًا واحدًا زرع في الحديقة». وكما ينقل تسيمح تسيدك (הצמח צדק) عن ذلك في مقطع أوردته حاشية من كيهوت، يشرح ميقداش ميلخ، نقلًا عن الحاخام حاييم فيتال، أن هذا الصدّيق هو الأساس (יסוד, Yesod) لآدم كدمون، أي «الإنسان البدئي»، أعلى مستوى في النظام الإلهي (אדם קדמון, Adam Kadmon)، الذي يزرع في الملكوت المستتر فيه.

يشبّه الحكماء جماعة إسرائيل (كنيست يسرائيل، כנסת ישראל, Knesses Yisrael) بحديقة ينبغي عزقها وسقيها وتقليمها. وهذه العناية هي عمل التصفية: استخلاص الخير ورفعه، ويتمّ ذلك بواسطة يوسف الصدّيق.

لتوضيح نوعَي الحبّ، ينتقل الـמאמר إلى مثال الزراعة. ففي الأرض المادية نوعان من النموّ، أوّلهما المحصول الذي يُزرع كلّ سنة ثمّ ينبت وينمو.

النوع الثاني من النمو هو ספיחין، أي النباتات التي تنبت من تلقاء نفسها، من دون زرع جديد، من بذور سقطت في الأرض من قبل. والقول الآرامي «النابت من الأرض يُبقي الأرض» يجعل هذا النمو غير المزروع قوام الأرض الأساسي.

يوجد النوعان نفسيهما من النمو في الأعلى، في «الأرض العلوية»، أي «البستان» الذي هو الملكوت (מלכות, Malchus). أولهما الفيض الإلهي الذي يُنزَّل إليها على طريق الزرع، كما في الآية: «النور يُزرع».

النوع الثاني يشبه ما ينبت بعد ذلك، إذ ينمو مما زُرع منذ زمن بعيد.

يُسلّم المقالة بأن ما ينبت لاحقًا ليس نشوءًا جديدًا حقًا ولا فيضًا جديدًا، بل هو نموّ لما كان مستترًا في الأرض. ومع ذلك، فله مزية خاصة: إذ إن أصله بالغ العلو.

وقد قيل الأمر نفسه عن الحب المستتر: فعلى الرغم من أنه لم ينشأ حديثًا كما ينشأ الحب المتولّد من التأمل، فإن أصله أعلى. وظهوره هو ما ينبت لاحقًا، مما تُخرجه الأرض من تلقاء نفسها.

تشير عبارة الزوهار (זהר, the Zohar) «يُزرع من ذاته» إلى الحب الذي زُرع في النفس منذ زمن بعيد وظل مستترًا. وهذا هو «النور المزروع» للصالحين.

وتُتمّ هذه الاستطرادة المثل: فقد زُرع الحب المستتر منذ زمن بعيد في النفس الإلهية، في حين أن محبة العالم، أي الحب المتولّد من التأمل، تشبه بذرة تُزرع من جديد.

كل هذه الزروع تأتي من يوسف البارّ، «بستانيّ البستان»، الذي يُستمدّ النور بواسطته إلى الملكوت، أي «البستان». والملكوت مصدر نفوس إسرائيل، ولذلك يبلغ ما يُزرع فيها كل نفس يهودية.

يعود هذا المقال الحسيدي (מאמר, maamar) إلى الآية التي افتتح بها. فالفضة التي جمعها يوسف هي الإحسانات، أي أوجه الإحسان الإلهي (חסדים)؛ ففي القبّالة ترمز الفضة إلى صفة الإحسان (חסד, Chesed)، وكلها تنجذب بواسطة يوسف البارّ.

كما بُيّن أعلاه، ينجذب النور الأوّلي المدّخر للأبرار في مستوى يوسف، «البارّ الأعلى»: إذ يشرح ليكوتي توراه (לקוטי תורה) في مقطع ראה أنّه يصل الُمُعطي في الأعلى بالمتلقّي في الأسفل، ويجذب الفيض إلى أسفل. وهو «بستانيّ البستان»، ومن خلاله ينجذب الحب المستتر إلى كل نفس يهودية.

«بيت فرعون» الذي أدخل إليه يوسف الفضة هو الملكوت، المسمّى «البستان» و«العالم المكشوف»؛ وهو مصدر نفوس إسرائيل، بخلاف الفهم (בינה, Binah)، الذي يُسمّى «العالم الخفي». وبذلك ينتقل المقال إلى شرح الكنوز الثلاثة التي خبّأها يوسف.

بحسب الأريزال، طيّب الذكر، للإحسان ــ والمقصود هنا الإحسانات الخمسة المنجذبة إلى الوجه المصغّر (تشكيلة الصفات الوجدانية الست من الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros))، وكذلك الإحسان الكائن في الجمال ــ ثلاثة «مفاصل»، أو أثلاث. يبقى الثلث الأعلى مستورًا، ويُسمّى «الإحسانات المستورة»، في حين ينكشف الثلثان الأدنيان.

الكنوز الثلاثة هي هذه الأثلاث الثلاثة. فالثلثان المنكشفان هما الكنزَان اللذان ظهرا، أمّا الثلث الأعلى ــ أي «القوى العقلية» الكائنة في الإحسان، وهي حكمته وفهمه ومعرفته ــ فيبقى مستورًا إلى أن ينكشف للأبرار في الزمن الآتي، كما تقول الآية: «نورٌ مزروعٌ للصديق».

هذا الثلث الأعلى المستور هو النور الأوّلي. وقد «خبّأ» يوسف كل ذلك، لأنه الأساس الذي تنجذب من خلاله الإحسانات؛ وعبارة «كما هو معروف لدى العارفين بالعلم الباطني» تشير إلى أنّ هذا تعليم قبّالي.

وهنا قراءة أخرى بين قوسين: فالإحسانات المستورة هي الحب العظيم، أي الحب المستتر، والإحسانات المنكشفة هي المحبة الدائمة؛ وقد جمع يوسف «كل الفضة»، أي كلا النوعين.

تُدخَل الإحسانات كلها إلى «بيت فرعون»، أي الملكوت، حيث تنكشف باتحاد الوجه المصغّر والجانب الأنثوي، وهما الصفات الوجدانية والملكوت. ويمكن أيضًا تفسير «فرعون» بلفظ «الكشف»، الذي تنكشف به مفاصل الإحسان الثلاثة، كما يقول إيتس حاييم؛ والقراءتان تؤدّيان إلى المعنى نفسه.

يشير النص إلى الزوهار في بالاق، حيث يتناول «صباحين»: صباح إبراهيم (אברהם) وصباح يوسف؛ فقد انتشر إشراق صباح يوسف «من طرف العالم إلى طرفه الآخر»، وهي العبارة نفسها التي استُعملت أعلاه في وصف النور البدئي، حتى عجزت العوالم السفلى عن احتماله. لذلك أعدّ داود، الذي يرمز إلى الملكوت (מלכות, Malchus)، مظلّة (חופה, chuppah) لتستره. ويستدل الزوهار على ذلك بآية داود: فـ«الصباح» هو صباح يوسف، و«وأغطّي» (ואצפה) تُقرأ هنا بمعنى «أكسو» أو «أغطي»، مع أن معناها الظاهر «وأراقب»، كما كُسي تابوت العهد بالذهب.

وهذا، كما يقول النص، هو معنى «جمع يوسف الفضة وأدخلها إلى بيت فرعون»: فالنور الذي تجمّع في يوسف يُنقل إلى الملكوت، ويترك النص هذه النقطة لمن يفهم.

تُشرح آية «يمينك من داخل حضنك» في موضع آخر على أنها انكشاف الإحسانات، أي يمين ה׳، من غطائها، وهو أساس الأم، أي الفهم (בינה, Binah) الذي يحتويها. ويمكن تقديم قراءة أخيرة أيضًا: فالفضة «في أرض مصر» هي الإحسانات المستورة، والفضة «في أرض كنعان»، وهي الكلمات التالية في الآية، هي الإحسانات المكشوفة.