וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

El maamar comienza con un versículo de los años de hambre en Egipto: Yosef reunió todo el dinero pagado por el grano y lo llevó al tesoro del faraón. Junto a esto, el maamar presenta la enseñanza del Talmud de que Yosef escondió tres tesoros; dos salieron a la luz, uno con Koraj y otro con Antonino, mientras que el tercero espera a los justos en el Tiempo Venidero.

Para explicar el tesoro oculto, el maamar se dirige al versículo “La luz está sembrada para el justo”. Esta luz se identifica con la luz primordial, la primera luz, que resplandeció de un extremo del mundo al otro, hasta que D'os la guardó para los justos.

Para explicar qué significa que la luz haya sido «ocultada», el maamar distingue dos clases de amor a D'os. La primera nace de la contemplación: cuando la persona reflexiona profundamente sobre la grandeza de la Luz Infinita, se encienden en ella el anhelo y el fervor por D'os.

El versículo «El hombre es alabado según su intelecto» sustenta el principio de que las emociones siguen a la mente. Como este amor es producido por la contemplación, constituye un «nacimiento nuevo»: algo que antes no existía en la persona.

El segundo amor es el “amor oculto”, que forma parte de la naturaleza innata del alma divina. Puesto que el Infinito es la fuente y raíz del alma, esta desea por naturaleza reintegrarse a Él.

En la persona, este amor permanece profundamente oculto, y la contemplación es lo que lo hace aflorar, como explica Tanya. Por eso, cuando se manifiesta mediante la contemplación, la mente no le ha dado nacimiento.

La prueba es que el amor estaba presente en el alma desde el principio, aunque oculto. La contemplación no lo crea; solo lo hace pasar del ocultamiento a la revelación.

El dicho de los Sabios “Entra el vino y sale el secreto” se interpreta como una imagen del amor oculto. El “secreto” (sod) es el amor oculto, y el “vino” que lo hace salir es la contemplación, llamada “vino de la Torá”.

Ahora se comparan los dos amores. El amor que nace de la contemplación es verdaderamente nuevo, mientras que el amor oculto simplemente sale de su ocultamiento; sin embargo, este último es superior porque su raíz es más elevada.

El amor contemplativo ocupa un rango inferior. Su única ventaja es que no ha descendido tanto como el amor oculto, que, pese a tener una raíz elevada, ha llegado a un profundo ocultamiento.

Este paréntesis cita el Tanya: cuando el amor oculto se revela, se lo llama ahavá rabá, “amor grande”, que está por encima de ahavat olam, el amor que proviene de la contemplación. También remite al maamar de Torah Ohr sobre la bendición de Yaakov a Yehudá, “Jajlilí eináyim miyayín” (Génesis 49:12), un versículo que también habla del vino, donde se tratan estos dos amores.

Ahora el amor oculto se vincula con Yosef, el “tzadik supremo”. Yosef corresponde a Yesod (fundamento), la sefirá que la Cabalá denomina “tzadik”, y su nivel es el del ahavá rabá oculto que se encuentra en cada alma judía. La palabra Yesod se lee como yud y sod, “secreto”, el mismo “secreto” que el amor oculto.

Esto explica “La luz está sembrada para el justo”: la luz sembrada es la luz primordial reservada para los justos, y esa luz es el ahavá rabá oculto. Ahavat olam también se llama “luz”, pero está muy por debajo de la luz primordial.

Este inciso explica por qué el amor se llama luz: la luz corresponde a Jésed, la bondad. Cada amor se corresponde con una bondad cuyo nombre es afín: ahavat olam, el amor derivado del intelecto, es jésed olam, “bondad eterna”; mientras que ahavá rabá, la luz primordial que está por encima del intelecto, se toma de rav jésed, “abundante en bondad”, y de la bondad que, en palabras de Isaías, “no se apartará”.

D'os reservó esta luz para los justos en el nivel de Yosef, el tzadik supremo, y de Yosef se siembra en cada judío como amor oculto. Puesto que está sembrado y reservado, permanece como un “secreto” que solo sale cuando entra el “vino” de la contemplación.

El Zohar citado describe ahora esa misma luz: D'os la sembró en Su Jardín del Edén por medio de “este tzadik”, el jardinero, quien tomó la luz y la sembró como una “siembra de verdad”. Como dirá el maamar, el jardinero es Yosef el tzadik.

En el exilio el jardinero no entra en el jardín; sin embargo, la luz sembrada sigue dando fruto y vuelve a sembrarse “como al principio”. El maamar utilizará esta luz que se siembra por sí misma como imagen del amor oculto.

El “jardín” es Maljut. El kav, la delgada línea de luz divina, y el “hilo” que se extiende junto con él comienzan en la Maljut del Infinito, el atributo de realeza dentro de la Luz Infinita misma; toda la línea, desde ese comienzo hasta su término, se llama “jardín”.

El paréntesis remite a Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar, en relación con un pasaje de Parshat Bo acerca de “un tzadik que sembró en el jardín”. Según informa el Tzemaj Tzedek en un pasaje citado por una nota de Kehot, Mikdash Melej explica en nombre de Rabí Jaim Vital que este tzadik es el Yesod de Adam Kadmón (“Hombre Primordial”, el nivel más elevado del orden divino), que siembra en la Maljut oculta dentro de él.

Los Sabios comparan a la Comunidad de Israel (Knéset Israel) con un jardín que debe ser cavado, regado y podado. Este cuidado representa la labor de refinamiento (birurim): separar y elevar lo bueno; y se realiza por medio de Yosef el tzadik.

Para ilustrar los dos amores, el maamar recurre a la agricultura. En la tierra física hay dos clases de crecimiento, y la primera es la de los cultivos que se siembran cada año y luego brotan y crecen.

La segunda clase de crecimiento son los sefijín, los rebrotes: plantas que brotan por sí solas, sin una nueva siembra, a partir de semillas que cayeron antes en la tierra. La expresión aramea «el rebrote de la tierra sostiene la tierra» atribuye a este crecimiento no sembrado el principal sustento de la tierra.

Los mismos dos tipos de crecimiento existen arriba, en la “tierra suprema”, el “jardín”, que es Maljut. El primero es el flujo divino que se atrae hacia ella mediante la siembra.

La siembra corresponde al versículo “La luz es sembrada”. El segundo tipo es como el rebrote, que surge de lo que fue sembrado mucho tiempo atrás; y el maamar admite que no se trata realmente de una nueva creación ni de un nuevo flujo.

Aun así, el rebrote tiene una ventaja especial: su raíz es sumamente elevada. Lo mismo se dijo del amor oculto, que tampoco es creado de nuevo cuando sale a la luz.

Aunque no es una creación nueva como el amor que nace de la contemplación, el amor oculto tiene una raíz más elevada. Su revelación es el rebrote que la tierra hace brotar por sí misma.

La expresión del Zóhar “se siembra por sí mismo” se refiere al amor sembrado hace mucho tiempo en el alma, que permaneció oculto. Esta es la “luz sembrada” para los justos.

Esta aclaración completa la analogía: el amor oculto fue sembrado hace mucho tiempo en el alma divina, mientras que ahavat olam, el amor que nace de la contemplación, es como una semilla sembrada nuevamente.

Todas estas siembras provienen de Yosef el tzadik, el “jardinero del jardín”, por cuyo intermedio la luz se atrae a Maljut, el “jardín”. Maljut es la fuente de las almas de Israel; por eso, lo que allí se siembra llega a cada alma judía.

El maamar vuelve al versículo inicial. La “plata” que recogió Yosef son los Jasadim, las bondades divinas (en la Kabalá, la plata representa Jésed), todos los cuales se atraen por medio de Yosef el tzadik, así como la luz primordial fue guardada en su nivel para los justos.

Yosef es llamado el “tzadik supremo”: como explica Likkutei Torah sobre Re’eh, él une al dador de arriba con el receptor de abajo y atrae el flujo hacia abajo. Es “el jardinero del jardín”, y por medio de él el amor oculto se atrae a cada alma judía.

“La casa del faraón”, adonde Yosef llevó la plata, es Maljut, llamada “el jardín” y “el mundo revelado” (a diferencia de Biná, el “mundo oculto”), la fuente de las almas de Israel. Con esto, el maamar pasa a explicar los tres tesoros que Yosef escondió.

Según el Arizal, Jésed —aquí, los cinco Jasadim que se atraen en Zeir Anpín (la configuración de las seis Sefirot emocionales) y el Jésed que está dentro de Tiféret— tiene tres “articulaciones”, o tercios. El tercio superior permanece oculto y se llama “Jasadim cubiertos”, mientras que los dos tercios inferiores se revelan.

Los tres tesoros son estos tres tercios. Los dos tercios revelados son los dos tesoros que salieron a la luz, mientras que el tercio superior —el “intelecto” dentro de Jésed (su Jojmá, Biná y Daat)— permanece cubierto hasta que sea revelado a los justos en el Tiempo Venidero.

Este tercio superior oculto es la “luz sembrada para el justo”, la luz primordial. Yosef “la escondió” toda porque él es Yesod, el canal por el que se atraen los Jasadim.

La expresión “como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta” indica que se trata de una enseñanza cabalística. Luego se presenta una segunda interpretación entre paréntesis: los Jasadim cubiertos son ahavá rabá, el amor oculto, y los Jasadim revelados son ahavat olam; Yosef recogió “toda la plata”, ambas clases.

Todos los Jasadim son llevados a “la casa del faraón”, Maljut, donde se revelan mediante la unión de Zeir Anpín y Nukvá, los atributos emocionales y Maljut. Una segunda interpretación relaciona “faraón” (Paró) con periyá, “descubrimiento”, mediante el cual, como dice Etz Jaim, se revelan las tres articulaciones de Jésed; ambas interpretaciones conducen a lo mismo. Luego el texto remite al Zohar sobre Balak para el “amanecer de Yosef”.

El Zóhar habla allí de dos “amaneceres”: el de Avraham y el de Yosef. El resplandor del amanecer de Yosef se extendió “de un extremo del mundo al otro”, las palabras usadas arriba para la luz primordial, hasta que los mundos inferiores no pudieron soportarlo; entonces David, que representa a Maljut, hizo un dosel (jupá) para cubrirlo y permitir que los mundos inferiores lo soportaran. Una nota de Kehot sugiere que la referencia del texto podría ser a un pasaje publicado en Biurei HaZóhar del Rebe Mitteler.

El Zóhar interpreta así el versículo de David: “la mañana” es la de Yosef; “dispondré” significa disponer su luz, y va’atzapeh, que normalmente significa “esperaré”, se interpreta como “recubriré”, tal como el Arca fue recubierta de oro. Y esto, dice el texto, es “Y Yosef recogió la plata y la llevó a la casa del faraón”: la luz reunida en Yosef es llevada a Maljut, punto que deja para “quien entiende”.

En otro lugar se explica que el versículo “Tu mano derecha, desde dentro de Tu seno” alude a la revelación de los jasadim, la “mano derecha” de D'os, al salir de su cobertura, el Yesod de Ima, es decir, de Biná, que los envuelve. Otra interpretación: la plata “en la tierra de Egipto” representa los jasadim cubiertos, y la plata “en la tierra de Canaán”, las palabras siguientes del versículo, representa los jasadim revelados.