ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני וגו׳

1«یهودا (יהודה) به او نزدیک شد و گفت: «خواهش می‌کنم (בי)، سرورم»» و الی آخر. اکنون نوشته شده است: «تیرهای خانه‌های ما از سرو است» و الی آخر. اینک می‌توان گفت که تفاوت میان خیمهٔ اجتماع (משכן, Mishkan) و خانهٔ جاودان (בית עולמים, Beis Olamim) این است که خیمهٔ اجتماع از چوبِ سرو بود،

چنان‌که نوشته شده است: «چوبِ اقاقیا، راست‌برپا»، و پوشش آن از پرده‌هایی از مویِ بز و از پوستِ قوچ‌ها و پوستِ تَحَش‌ها بود و الی آخر؛ حال آن‌که بیت‌المقدس از سنگ و خاک، به‌خصوص، ساخته شده بود

(زیرا ساختنِ چوبِ بیرون‌زده یا رواق‌های چوبی در آن ممنوع است، چنان‌که رامبام (רמב״ם) در فصل ۱ از قوانینِ خانهٔ برگزیده می‌نویسد؛ و بنگرید به سفر هَخینوخ (ספר החינוך)، فرمان (מצוה, mitzvah) ۴۹۲)، جز آن‌که تیرهای سرو در سقفِ تالارِ اُلام (אולם, Ulam) بود و الی آخر

و باید فهمید: چرا در خیمهٔ اجتماع، سروها بخشِ اصلیِ ساختمان بودند و خاک تنها در کفِ خیمهٔ اجتماع، در پایین، قرار داشت؟

اما در بیت‌المقدس عکسِ این بود: سنگ‌ها و خاک بخشِ اصلی را تشکیل می‌دادند، چنان‌که حتی بام نیز از آن‌ها بود، و هیچ چوبی در آن نبود، جز تیرهای سروی که پیش‌تر یاد شد و در برابرِ ساختمانِ اصلی فرعی بودند.

2توضیح این است که، چنان‌که معروف است، در هر عالمی چهار مرتبه وجود دارد: بی‌جان (‏דומם‏، domem)، روینده (‏צומח‏، tzomeach)، حیوانی (‏חי‏، chai) و گویا (‏מדבר‏، medaber). مرتبهٔ بی‌جان از مرتبهٔ روینده فروتر است و مرتبهٔ روینده از مرتبهٔ حیوانی فروتر، و الی آخر.

و برترینِ همهٔ آنها مرتبهٔ انسانِ گویاست. در نگاه نخست، این مسئله شگفت‌آور می‌نماید: اگر چنین است، چرا به‌خصوص زمین است که «روییدنیِ خود را می‌رویاند»، به‌طوری‌که روینده از خاک زمین رشد می‌کند، زاده می‌شود و از آن پدید می‌آید؟ مگر روینده از بی‌جان، یعنی خاک، بالاتر نیست؟

اما حقیقت این است که کیفیتِ این یکی مانند کیفیتِ آن دیگری نیست: هرچند بی‌جان از روینده فروتر است، با این همه، به‌سبب ریشه‌اش که بالاتر از مرتبهٔ روینده و حیوانی است، برتریِ افزوده‌ای دارد، و الی آخر.

زیرا اختلافِ عالمانِ مشنا (‏תנאים‏، Tannaim) در گمارا (‏גמרא‏، Gemara)، در חגיגה 12a، معروف است: یکی می‌گوید آسمان‌ها پیش از زمین بودند، چنان‌که نوشته شده است: «در آغاز [‏ה׳‏] آفرید»، و الی آخر، «آسمان‌ها و زمین».

و دیگری می‌گوید زمین پیش از آسمان‌ها بود، چنان‌که نوشته شده است: «در روزی که [‏ה׳‏] ساخت»، و الی آخر، «زمین و آسمان‌ها». و هر دو دیدگاه، سخنانِ ‏אלקים‏ِ زنده (‏אלקים‏، Elokim) هستند: در اندیشه، زمین پیش از آسمان‌ها بود؛ و هنگامی که آفرید، نخست آسمان‌ها را آفرید.

3توضیح این است که «آنچه در عمل آخر است، در اندیشه نخست است». یعنی چون زمین در عمل آخرین است، ریشهٔ آن در اندیشه در مرتبهٔ آغازِ اندیشه قرار دارد،

حال آنکه آسمان‌ها که در عمل نخست‌اند، در اندیشه آخرین‌اند. زیرا قاعده این است که آنچه در عمل آخر است، در اندیشه نخست برمی‌آید. ازاین‌رو مرتبهٔ نباتی از مرتبهٔ جمادی بالاتر است،

و به همین‌سان، حیوان از نبات بالاتر است و الی آخر؛ زیرا این مطابقِ ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) در عوالم، یعنی ترتیبِ جماد، نبات، حیوان و متکلّم است؛ در این ترتیب، مرتبهٔ جماد و خاکِ زمین، مرتبهٔ «آخرین در عمل» است و نبات و حیوان از آن مرتبه بالاترند.

و این معنایِ «آسمان‌ها بر زمین پیشی گرفتند» است. بااین‌همه، از حیثِ ریشهٔ آنها در اندیشهٔ ازلی، این زمین است که به‌ویژه در اندیشه بر همهٔ آنها پیشی گرفته است.

ازاین‌رو، به‌ویژه در آن است که نیرو و توانِ «رویاندنِ روییدنیِ خود» وجود دارد، به‌سببِ ریشهٔ والای آن؛ و ازاین‌رو نبات، حیوان و متکلّم همگی از آن دریافت می‌کنند و الی آخر.

4اکنون، در خیمه‌گاه (משכן, Mishkan)، کمال نهایی هنوز وجود نداشت؛ زیرا این تنها سکونتگاهی موقت برای ה׳ بود، چنان‌که نوشته شده است: «در خیمه و در משכן رفت‌وآمد می‌کردم» و غیره.

ازاین‌رو، آن مطابق با الگوی ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) ساخته شد؛ همان‌گونه که عوالم به ترتیب خود آفریده شدند، ترتیبی که در آن آسمان‌ها بر زمین تقدم داشتند.

5ازاین‌رو، دیوارهای خیمهٔ مقدس (משכן, Mishkan) از تخته‌هایی ساخته شده بودند که از مرتبهٔ گیاهی‌اند، و تنها کفِ משכן از خاک بود. زیرا چنین است در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus): مرتبهٔ گیاهی بالاتر از مرتبهٔ بی‌جان است.

ازاین‌رو، تخته‌ها از درختانِ سدر ساخته شدند، زیرا درخت سدر بسیار بلند می‌شود؛ این مرتبهٔ برترِ گیاهی است و غیره، و بسیار بسیار بالاتر از مرتبهٔ بی‌جان، که در آن هیچ افزایش و رشدی نیست.

6پوششِ رویِ خیمه‌گاه (משכן, Mishkan) از پرده‌ها و پوستِ قوچ‌ها و پوستِ תחשים (tachashim) و جز آن بود؛ و این مرتبهٔ حیوانی است که از مرتبهٔ نباتی نیز بالاتر است.

ازاین‌رو، پرده‌ها که مرتبهٔ پیرامون‌گیرها (מקיפים, makifim) بودند و بر دیوارهای خیمه‌گاه گسترده شده بودند، از مرتبهٔ حیوانی بودند؛ مرتبه‌ای که بالاتر از مرتبهٔ نباتی است، همان مرتبه‌ای که دیوارهای خیمه‌گاه از آن ساخته شده بودند.

پس برمی‌آید که همهٔ این‌ها مطابقِ ترتیبِ برتری و مرتبهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) ساخته شده بودند؛ همان‌گونه که عوالم از بالا به پایین نزول می‌یابند و آفریده می‌شوند، که همان مرتبهٔ «آسمان‌ها پیشی گرفتند» و جز آن است.

اما در معبد (מקדש, Mikdash)، کمالِ نهایی حضور داشت؛ زیرا سکونتگاهِ دائمیِ הקב״ה بود، چنان‌که نوشته شده است: «این است جایگاهِ آرامشِ من تا ابد». زیرا این معبد نمونه‌ای پیشاپیش از جهانِ آینده بود؛ از آنچه در هزارهٔ هفتم خواهد بود، هنگامی که «آرامش برای حیاتِ جاودان» برقرار شود. آن‌گاه زمینِ برین، که مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، برکشیده خواهد شد تا از همهٔ آن‌ها بالاتر قرار گیرد.

7و چنان‌که نوشته شده است: «زنِ بافضیلت تاجِ شوهرِ خویش است»؛ در زمانِ آینده، او تاجِ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) خواهد بود. و این به‌سببِ ریشهٔ اوست که نخست در اندیشهٔ ازلی پدیدار شد: «زمین بر آسمان پیشی گرفت.»

ازاین‌رو، حتی در بیت‌همیقداش (בית המקדש, Beis HaMikdash؛ معبد مقدس) که پیش‌نمونی از عالمِ آینده بود، بخشِ اصلیِ بنا از سنگ و خاک ساخته شده بود که مرتبهٔ بی‌جان‌اند؛ به‌گونه‌ای که حتی سقف و اندودِ بام (מעזיבה, ma’azivah؛ لایهٔ اندودِ بام) نیز که از جنبهٔ فراگیرنده (מקיף, makif) است، از سنگ و خاک ساخته شده بود، نه از درختانِ سرو.

این با آنچه در زمانِ آینده خواهد بود هماهنگ است؛ آن‌گاه مرتبهٔ «زمین پیشی گرفت» [همان] «زنِ بافضیلت، تاجِ شوهرِ خویش» [خواهد بود]، به‌سببِ ریشهٔ او و غیره.

تنها، تیرهای سرو که در سقف بودند، صرفاً مرتبهٔ تکیه‌گاه‌ها (תמכין, tamchin؛ پشتیبان‌ها) برای سقفِ اصلی بودند؛ سقفی که از مرتبهٔ بی‌جان ساخته شده بود، مانند مفهومِ «پشتیبانانِ تورات» (תמכין דאורייתא, tamchin de’Oraisa). (و بنگرید به آنچه جای دیگری دربارهٔ آیهٔ «فردا ماهِ نو است» نوشته شده، در شرحِ سخنِ یوناتان (יונתן) به داوود (דוד): «و من نفرِ دومِ تو خواهم بود» و غیره.)

8اکنون این کیفیت نیز آشکارا دیده می‌شود: زمین برتریِ افزوده‌ای دارد، یعنی خودنفی‌گری (ביטול, bittul) که در آن هست؛ زیرا زیر کفِ پاهای همگان پایمال می‌شود؛ حال آنکه گیاهان، یعنی مرتبهٔ نباتی (צומח, tzomeach)، چنین نیستند و به سوی بلندی و سربرافرازی می‌رویند و مانند آن.

و این خودنفی‌گری از ریشهٔ بلندمرتبهٔ آن در اندیشه سرچشمه می‌گیرد؛ زیرا اندیشه (מחשבה, machshavah) مرتبهٔ חשב מה (chashav mah؛ «چه؟») است که نهایتِ خودنفی‌گری است؛ چنان‌که موسی (משה, Moshe) ربّینو، درود بر او باد، گفت: «و ما چه هستیم؟» (מה, mah).

و از آنجا کیفیتِ خودنفی‌گری به پایین کشیده می‌شود و در زمین جامه می‌پوشد؛ و به همین سبب، زمین در روزگارِ آینده بر افراشته خواهد شد تا «تاجِ شوهرش» شود. ازاین‌رو، معبد مقدس (בית המקדש, Beis HaMikdash) مشخصاً از سنگ ساخته شده بود.

(چنان‌که در جایی دیگر نیز، دربارهٔ آیهٔ «مزموری، سرودی برای تقدیسِ خانه» نوشته شده است: به همین سبب، در گمارا (גמרא, Gemara) دربارهٔ کورش (כורש, Koresh؛ Cyrus) گفتند که به تباهی گرایید، زیرا دوباره فرمان داد کیفیتِ نباتی را با معبد مقدس درآمیزند: «سه ردیف سنگ‌های بزرگ و یک ردیف چوبِ تازه» و مانند آن. زیرا معبد باید مشخصاً یکسره از سنگ می‌بود، به همان دلیلی که در بالا گفته شد.

و در دعا، این همان مرتبهٔ سر فرود آوردن‌ها در نمازِ هجده‌برکتی (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) است؛ «آوایی آرام و آهسته» (קול דממה דקה, kol demamah dakah)، یعنی مرتبهٔ بی‌جان (דומם, domem)؛ و حروفِ دعا نیز مرتبهٔ بی‌جان‌اند.)

اما در موردِ خیمه‌گاه (משכן, Mishkan) چنین نیست؛ آن بر اساسِ نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) چنان‌که اکنون برقرار است ساخته شد؛ نظمی که در آن مرتبهٔ نباتی بالاتر از مرتبهٔ بی‌جان است: «آسمان‌ها پیش‌تر بودند» و مانند آن. ازاین‌رو، دیوارها از چوبِ اقاقیا بودند و خاک در کفِ خیمه‌گاه قرار داشت، چنان‌که در بالا گفته شد.

9اکنون، این نیز همان موضوعِ یوسف (יוסף) و یهودا (יהודה) است؛ آنان نیز نمایانگرِ مرتبه و جایگاهِ آسمان و زمین، و مرتبهٔ روینده و بی‌جان‌اند، و جز اینها.

زیرا «یوسف» واژه‌ای به معنای افزوده‌شدن (תוספת, tosefes) و فزونی است؛ یعنی آنچه پیوسته افزوده می‌شود، رشد می‌کند و بزرگ‌تر می‌شود و بالاتر می‌رود. این همان مرتبهٔ روینده است، و به‌ویژه مرتبهٔ سرو که پیوسته بالاتر و بالاتر می‌روید، تا بلندترین بلنداها.

چنان‌که نوشته شده است: «صالح (צדיק, tzaddik) چون نخل شکوفا می‌شود؛ چون سروِ لبنان بلند می‌بالد.» (یعنی مرتبهٔ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، که در نسبت با فرمانروایی (מלכות, Malchus) «روینده» خوانده می‌شود؛ حال آنکه فرمانروایی «بی‌جان» خوانده می‌شود. چنان‌که در جای دیگر به‌تفصیل آمده است، صفاتِ عاطفی (מדות, middos) دارای رویش و رشدند، اما حروف مرتبهٔ بی‌جان‌اند، و جز اینها. در صفاتِ عاطفی، مرتبه‌های کوچکی (קטנות, katnus) و بزرگی (גדלות, gadlus) نیز وجود دارد.)

و این همان مرتبهٔ «چوبِ سرو و زوفا» است: زوفا مرتبهٔ کوچکی و سرو مرتبهٔ بزرگی است، و جز اینها. و این معنایِ [آن چیزی است که] نوشته شده است: «چون سروِ لبنان بلند می‌بالد»، و جز اینها. و یوسف به‌طور خاص مرتبهٔ بنیاد (יסוד, Yesod) است که تا شناخت (דעת, Daas) بالا می‌رود، و شناخت تا تاج (כתר, Keser) بالا می‌رود، و جز اینها. و چون به سوی بالا و بالاتر امتداد می‌یابد، «سروِ لبنان» خوانده می‌شود، و جز اینها.)

و یهودا مرتبهٔ «زمین»، یعنی فرمانرواییِ عالمِ صدور است که مرتبهٔ بی‌جانِ عالمِ صدور به‌شمار می‌آید. ازاین‌رو، «یهودا» از واژهٔ اقرار (הודאה, hoda’ah) و خودنفی‌گری است، زیرا بی‌جان بیش از هر چیز دارای کیفیتِ خودنفی‌گری است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد:

10در ترتیبِ کنونیِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، یوسف (יוסף) از یهودا (יהודה) بالاتر است؛ زیرا فرمانروایی (מלכות, Malchus) جریانِ فیض و نیرویِ حیات (חיות, chayus) خود را از صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) دریافت می‌کند.

و ازاین‌رو یوسف پادشاهِ مصر بود، زیرا او مرتبهٔ نباتی، مرتبهٔ رشد و اعتلاست؛ و او غله را تأمین می‌کرد و به همگان می‌رساند.

11و یهودا (יהודה) دریافت‌کننده است. و این [معنایِ] آن چیزی است که نوشته شده: «و یهودا به او نزدیک شد و گفت: در من ( בי، bi)، سرورم.» این یعنی که فیض از یوسف (יוסף)ِ پارسا (צדיק، tzaddik) در او فروفرستاده خواهد شد. و چنان‌که در زوهار (זהר) توضیح داده شده است، «نزدیک شد» (ויגש، vayigash) به معنای «نزدیک‌شدنِ عالمی به عالم دیگر» است.

یعنی عالمِ فرودین، مرتبهٔ מלכות، با عالمِ برین، مرتبهٔ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin)، یگانه می‌شود و به آن نزدیک می‌گردد تا فیض را دریافت کند و جز اینها.

و این مانند آن چیزی است که در میشکان ( משכן، Mishkan) بود؛ جایی که مرتبهٔ گیاهی بالاتر از مرتبهٔ بی‌جان قرار داشت، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. اما در زمانِ آینده، یهودا تعالی خواهد یافت و بالاتر از مرتبهٔ یوسف قرار خواهد گرفت، چنان‌که نوشته شده است: «زنِ توانمند تاجِ شوهرِ خویش است»؛ به سببِ ریشهٔ او که نخست در اندیشه برآمد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

زیرا اندیشه (מחשבה، machshavah) همان «חשב מה» (chashav mah؛ «اندیشید: چه؟») است؛ یعنی نهایتِ خودنفی‌گری (ביטול، bittul)، که مرتبهٔ حکمت (חכמה، Chochmah) در عالمِ صدور (אצילות، Atzilus) است؛ نیرویِ «چه» (כח מ״ה، koach mah).

12اکنون، «پدر (אבא, Abba) دختر را بنیاد نهاد.» زیرا حکمت (חכמה, Chochmah)ِ برتر «هیبتِ برتر (יראה עלאה, yirah ila’ah)» نامیده می‌شود، و حکمتِ فروتر که فرمانروایی (מלכות, Malchus) است، «هیبتِ فروتر (יראה תתאה, yirah tata’ah)» است. و این همان «پدر دختر را بنیاد نهاد» است: از مرتبهٔ هیبتِ برترِ حکمت، فرمانروایی، یعنی هیبتِ فروتر، به‌سوی پایین امتداد می‌یابد.

و در آینده، مرتبهٔ هیبتِ فروتر به هیبتِ برتر، که سرچشمهٔ آن است، تعالی خواهد یافت؛ ازاین‌رو، آن‌گاه «تاجِ شوهرش» خواهد بود. زیرا خودنفی‌گری (ביטול, bittul) از نظر مرتبه بالاتر از عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)ِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) است؛ صفاتی که از مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)ِ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) امتداد می‌یابند.

ازاین‌رو، حتی اکنون نیز زمین از جنبهٔ خودنفی‌گری بهرهٔ بیشتری دارد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. و مرتبهٔ خودنفی‌گریِ هیبتِ برتر، همان مرتبه و جایگاهِ موشه (משה, Moshe) ربّینو، درود بر او باد، است: «و ما چه هستیم؟» و غیره.

(و نیز بنگرید به بحثِ زیر، دربارهٔ آیهٔ «یهودا (יהודה, Yehudah)، تو...» و آنچه دربارهٔ گفتهٔ زوهار (זהר, the Zohar) در پاراشای اِمور، ذیل آیهٔ «و به‌راستی او خواهر من است، دخترِ پدرم»، و غیره، دربارهٔ این موضوع نوشته شده است: «با حکمت، زمین را بنیاد نهاد؛ آسمان‌ها را با فهم (תבונה, tevunah) استوار ساخت.» و نیز بنگرید به آنچه پیش‌تر در پاراشای برشیت (בראשית, Bereishis)، در ماامارِ آغازشونده با «برای فهمیدنِ دلیلِ متفاوت‌بودنِ آفرینشِ ...» نوشته شده است.)

13و این [معنایِ] آن چیزی است که در هفتارهٔ پاراشای ויגש (Vayigash) نوشته شده است: «یک چوب (עץ, etz) برای خود بگیر و بر آن بنویس: «برای یهودا (יהודה)»» و غیره؛ «و یک چوب بگیر و بر آن بنویس: «برای یوسف (יוסף)، چوبِ افرایم»» و غیره؛ «و آن‌ها را، یکی به دیگری، نزدیک کن» و غیره.

«اینک چوبِ یوسف را می‌گیرم» و غیره؛ «و آن‌ها را بر آن می‌گذارم، همراه با چوبِ یهودا» و غیره، تا «و داوود (דוד), خدمتگزار من، بر آنان پادشاه خواهد بود.»

توضیح: اکنون یوسف از یهودا بالاتر است، زیرا به درختِ سدر تشبیه شده است که بلند می‌روید و پیوسته فزونی می‌یابد.

همین‌طور یوسف: ده قبیله به او تعلق دارند، چنان‌که آنجا نوشته شده است: «و قبایل اسرائیل، یاران او هستند.» پس شمار قبایلی که به او تعلق دارند از قبایل یهودا بیشتر است.

از همین روست که یوسف نامیده می‌شود، زیرا او شناختِ برتر (דעת, Daas) است و غیره.

اما در زمانِ آینده، هنگامی که آن دو، یوسف و یهودا، در یگانگیِ حقیقیِ کامل به هم پیوند بخورند ــ و این همان [معنایِ] آن چیزی است که نوشته شده: «و یهودا به او نزدیک شد»؛ و چنان‌که نوشته شده است (איוב 41)، «آنان یکی به دیگری نزدیک می‌شوند» ــ و این در زمانِ آینده خواهد بود، آن‌گاه یهودا از یوسف بالاتر خواهد رفت، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ «زنِ توانمند تاجِ شوهر خویش است» گفته شد.

ازاین‌رو، آن‌گاه «خدمتگزار من داوود [پادشاه] بر سراسر اسرائیل خواهد بود.» و این همان [معنایِ] آن چیزی است که نوشته شده: «و یوسف نتوانست خود را نگاه دارد» و غیره؛ «هنگامی که یوسف خود را به برادرانش شناساند»: یعنی یوسف و یهودا در پیوند و یگانگیِ کامل به هم پیوستند تا یکی با دیگری یکی شود و غیره.

(و نیز بنگرید به شرحِ آیهٔ «و شمارِ فرزندانِ اسرائیل چنین خواهد بود» و غیره، دربارهٔ «و فرزندانِ یهودا و فرزندانِ اسرائیل با هم گرد خواهند آمد و برای خود یک سر برخواهند گزید» و غیره. و نیز بنگرید به گفتارِ ברכת הזימון، دربارهٔ اینکه داوودِ پادشاه ע״ה، در زمانِ آینده بر جامِ شرابِ محفوظ برکت خواهد خواند و غیره. و نیز بنگرید به شرحِ آیهٔ «فردا ماهِ نو است»، دربارهٔ یوناتان (יהונתן) و داوود.)

از مجموعِ مطالبِ یادشده، آنچه در لیکوتی هَشاس (לקוטי הש״ס) از آریزال (האריז״ל)، در توضیحِ گفتهٔ حکمای ما ז״ל، آمده است، فهمیده و روشن می‌شود: در [بابِ] חלק (برگ ۱۰۲، پایانِ روی الف)، که ה׳ یربعام بن نباط (ירבעם בן נבט) را گرفت و به او گفت: «بازگشت کن»، و غیره. یربعام به او گفت: «چه کسی در رأس خواهد بود؟» او به یربعام گفت: «پسرِ یشای (ישי) در رأس خواهد بود.» یربعام به او گفت: «اگر چنین است، [آن را] نمی‌خواهم.»

این دقیقاً همان مطلبِ یادشده در بالاست: ה׳ می‌خواست یربعام راهِ بازگشت (תשובה، teshuvah) را پیش گیرد؛ آنگاه پرتویی از مرتبه و درجهٔ یوسف (יוסף)، مرتبهٔ «چوبِ افرایم (אפרים)»، در او می‌تابید، و غیره.

14و این [معنایِ] «من و تو و پسرِ یشای (ישי) در باغِ عدن (גן עדן, Gan Eden) گردش خواهیم کرد» است: بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، با پرتویی عظیم در آنان بتابد. و این همان «من» (אני, Ani) است، الخ.

او به او گفت: «چه کسی در صدر خواهد بود؟» زیرا می‌خواست [ترتیب چنان باشد] که اکنون هست؛ یعنی مرتبه و جایگاه یوسف (יוסף) از مرتبهٔ یهودا (יהודה) بالاتر است. ازاین‌رو می‌خواست در نسبت با داوود (דוד) در صدر باشد.

اما ה׳ به او گفت که در زمان آینده یهودا رفعت خواهد یافت؛ ازاین‌رو «پسرِ یشای در صدر خواهد بود»، الخ. او به او گفت: «اگر چنین است، [آن را] نمی‌خواهم»، زیرا از این خصلتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و فروتنی برخوردار نبود.

15و این همان چیزی است که حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، گفته‌اند: «غروری که در یربعام (ירבעם) بود، او را دور راند»، و جز این. و چیزی مشابه نیز در جای دیگری دربارهٔ جاسوسان شرح داده شده است: آنان نیز در برابر مرتبهٔ زمینِ برین چنین فروتنی‌ای نداشتند، زیرا در خود می‌پنداشتند که نیازی به این ندارند، چون از عالمِ مردانه (עלמא דדכורא, alma dedechura) بودند؛ «همگی مرد بودند»، و جز این.

اما یوسف (יוסף)، پارسا (צדיק, tzaddik)، و یهودا (יהודה) در آینده در نهایتِ یگانگی به هم خواهند پیوست، تا یکی با یکی شوند، چنان‌که در بالا گفته شد.