Torah Ohr · Parshas Beshalach · Maamar 8
להבין ענין לחם משנה
“Para comprender el asunto del lejem mishné”
La idea central
Los dos panes de Shabat se colocan uno encima del otro según la Torá revelada y uno al lado del otro según la Cabalá porque reflejan dos niveles: la cadena descendente, en la que cada nivel está por encima del siguiente, y el ascenso de Shabat hacia la esencia circundante de D'os, ante la cual lo de arriba y lo de abajo son iguales.
El maamar en breve
¿Por qué, según la Torá revelada, los dos panes de Shabat se colocan uno encima del otro, y según la Cabalá, uno al lado del otro? El Alter Rebe comienza con Birkat HaMazón. El alimento vive gracias a la palabra divina que lo creó, arraigada en Tohu, el mundo de atributos separados que no podían soportarse unos a otros, mientras que el hombre está arraigado en Tikún, el Nombre Mah, donde los opuestos se unen mediante el bitul. Cuando una persona come y reza con la fuerza del alimento, eleva las chispas de Tohu a Tikún; y como las luces de Tohu son más elevadas, se atrae una luz adicional a Tikún. Esto es “pan de la tierra” y la bendición de la tierra, que se dirige a D'os directamente y Le agradece, reconociendo la perspectiva de arriba; luego bendice, atrayendo esa verdad a la revelación. El maná, “pan del cielo”, llegó por el mérito de Moshé desde Akudim, una unidad superior al bitul; y como la raíz de Moshé es la esencia oculta de Mah, su bendición HaZan habla de D'os en tercera persona. Shabat asciende más alto, hacia la esencia circundante del Infinito, más allá de cualquier fuente vinculada con la creación; por eso no cayó maná en Shabat. Los panes apilados expresan el descenso de la luz; los panes uno al lado del otro expresan Shabat, donde lo de arriba y lo de abajo son iguales.
Esquema
- Las preguntas¿Por qué los panes de Shabat se sostienen de una manera según la Torá revelada y de otra según la Cabalá? Y en Birkat HaMazón, ¿por qué la bendición de la tierra menciona el alimento, mientras que la bendición HaZan de Moshé no menciona nada de lo demás?¶1–2
- La palabra divina en el alimentoEl alimento vive gracias a la palabra divina que lo creó. El hombre también fue creado mediante una palabra; sin embargo, necesita pan, porque comer añade luz y fuerza vital a su alma divina.¶3–4
- Tohu y TikúnLos animales y las plantas están arraigados en Tohu, cuyos atributos eran puntos separados que no podían soportarse unos a otros y se quebraron; el hombre está arraigado en Tikún, el partzuf de Adam y el Nombre Mah, donde el bitul une los opuestos.¶5–14
- Por qué el hombre necesita alimentoComer y rezar con la fuerza del alimento eleva las chispas de Tohu a Tikún; como las luces de Tohu son más elevadas, esto atrae una luz adicional al hombre y al Adam supremo. Esto es “pan de la tierra” y la bendición después de comer.¶15–18
- Pan del cieloEl maná llegó por el mérito de Moshé desde una raíz más elevada. El nivel de Moshé, la esencia de Mah, solo podía descender por medio de la esencia de D'os: “Estaré con tu boca”; y el maná proviene de Akudim, donde los atributos están unidos con toda su intensidad por la Luz Infinita revelada.¶19–22
- Las dos bendicionesHaZan, la bendición de Moshé, habla de D'os en tercera persona, de manera oculta; la bendición de la tierra se dirige a Él directamente con hodaá, reconociendo la perspectiva de arriba, seguida de la bendición, que atrae esa verdad a la revelación.¶23–30
- Shabat y el manáLos seis días son el descenso de la luz mediante contracciones; en Shabat las luces retornan a la esencia circundante del Infinito, por encima de Akudim, y por eso no cayó maná en Shabat.¶31–35
- Los dos panesLos panes uno encima del otro muestran la cadena descendente, la luz directa; los panes uno al lado del otro muestran la luz que retorna y Shabat, donde lo de arriba y lo de abajo son iguales, como “Recuerda” y “Guarda” fueron pronunciados en una sola expresión.¶36
Conceptos clave
- Lejem mishnéלחם משנה
- Los dos panes enteros de cada comida de Shabat, que recuerdan la doble porción de maná. Según la Torá revelada se sostienen uno encima del otro; según la Cabalá, uno al lado del otro.
- Tohu y Tikúnתהו ותקון
- Tohu es el mundo primordial de atributos intensos y separados que no podían tolerarse unos a otros y se quebraron; las plantas y los animales están arraigados allí. Tikún es el mundo ordenado de los partzufim, en el que los atributos se unen mediante el bitul; el hombre está arraigado allí.
- Inclusión recíprocaהתכללות
- La inclusión de cada atributo en los demás, de modo que opuestos como Jésed y Guevurá actúen juntos. En Tikún se logra mediante el bitul; en Akudim, mediante la Luz Infinita revelada.
- El Nombre Mahשם מ״ה
- El Nombre Havaiá escrito con alefs, cuyo valor numérico es 45, el valor de adam. Es la fuerza de Tikún y del bitul, el “qué” (mah) en Jojmá.
- Refinamiento (birur)בירור
- Elevar las chispas de Tohu que se encuentran en las cosas físicas al orden de Tikún, como cuando uno come y luego sirve a D'os con la fuerza del alimento. Esto atrae una luz adicional desde las luces más elevadas de Tohu.
- Akudimעקודים
- La primera etapa de la emanación, en la que todas las Sefirot están “ligadas en una sola vasija” y unidas con toda su intensidad por la Luz Infinita revelada. Es la raíz del maná, aunque todavía pertenece al orden de la cadena descendente.
- Reconocimiento y bendiciónהודאה וברכה
- El reconocimiento (hodaá) admite que la verdad es tal como es ante D'os, sin revelarla; la bendición (berajá) atrae esa verdad hacia abajo, a la revelación abierta.
- El nivel circundante general (makif)מקיף הכללי
- El poder simple y general de la esencia de D'os, ante la cual lo de arriba y lo de abajo son iguales y cada detalle está incluido de una vez. En Shabat, los mundos ascienden a ella.
Las preguntas ¶1–2
1להבין ענין לחם משנה.12 שיש הפרש בין ע״פ נגלה. ובין ע״פ נסתר. שע״פ נגלה צ״ל זה על גבי זה. וע״פ הנסתר צ״ל זה בצד זה.34
Para comprender el asunto del lejem mishné (el pan doble): pues hay una diferencia entre [la práctica] según la Torá revelada y según la Torá oculta. Según la Torá revelada, deben estar uno sobre el otro; y según la Torá oculta, deben estar uno al lado del otro.
Lejem mishné, el “pan doble”, es el par de hogazas enteras sobre las que se pronuncia la bendición en las comidas de Shabat, en recuerdo de la doble porción de maná recogida el viernes. El Alter Rebe señala que las dos hogazas se sostienen de manera diferente según la Torá revelada —una sobre la otra— y según la Torá oculta, la Kabalá —una al lado de la otra—, y se dispone a explicar por qué.
צריך להקדים תחלה מה שנתקן בברכת המזון על הארץ ועל המזון שהטעם מה שחותמין בשתים מבואר בדברי רז״ל ארץ דמפקא מזון.5
Primero debemos anteponer lo que se instituyó en Birkat Hamazón (la Bendición después de las comidas), “por la tierra y por el alimento”; la razón de concluir con dos [cosas] se explica en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria: “una tierra que produce alimento”.
Antes de ocuparse de las hogazas, trata las palabras finales de la segunda bendición de Birkat Hamazón: “Bendito eres Tú… por la tierra y por el alimento”. Por lo general, una bendición no concluye con dos asuntos; el Talmud responde que aquí ambos son uno: “una tierra que produce alimento”.
El maamar comienza con las dos maneras de sostener las hogazas de Shabat y, para explicarlas, primero se ocupa de las palabras finales de la bendición por la tierra en Birkat Hamazón: “por la tierra y por el alimento”.
Marei mekomot
- 1להבין ענין לחם משנה · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. וראה גם פלח הרמון שמות ע׳ קצב.
- 2לחם משנה · Exodus 16:22
- 3זה בצד זה · פע״ח שער השבת פי״ז מ״ח. ליל שבת פ״ד מ״ב. וראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ מ.
- 4זה בצד זה · Pri Etz Chaim, Gate of the Sabbath 17
- 5ארץ דמפקא מזון · Berakhot 49a:8–9
2וצריך להבין למה חותמין במזון כלל. וגם צ״ל מה שמבואר בדברי רז״ל ע״פ ואכלת ושבעת וברכת1 זו ברכת הזן משה תקן.23
Y debemos entender por qué concluimos mencionando “el alimento”. También debemos entender lo que se explica en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de [el versículo]: “Comerás, te saciarás y bendecirás”: esta es la bendición HaZan (“Quien alimenta”); Moshé la instituyó.
Una segunda pregunta: si la bendición de la tierra trata de la tierra, ¿por qué se menciona en ella el alimento? Luego el Alter Rebe cita la interpretación talmúdica de “Comerás, te saciarás y bendecirás”: “y bendecirás” alude a la primera bendición, HaZan, que Moshé instituyó (el Talmud agrega: cuando descendió el maná).
“Por la tierra”: esta es la bendición de la tierra; Yehoshúa la instituyó. “La buena”: esta es la bendición “Quien construye Jerusalén”, como está dicho: “el buen monte”, etc.
El versículo continúa: “por la buena tierra”. “Por la tierra” es la segunda bendición, que Yehoshúa instituyó (cuando Israel entró en la tierra), y “la buena” es la tercera, “Quien construye Jerusalén”, porque Jerusalén es llamada “el buen monte”.
ולמה בברכת הזן אין מזכירים כלל מעין ב׳ ברכות האחרות6 ובברכת הארץ מזכירים ג״כ על אכילת מזון כו׳. וגם מסיימין בה על הארץ ועל המזון:
¿Y por qué en la bendición HaZan no se menciona en absoluto nada que se asemeje a las otras dos bendiciones, mientras que en la bendición de la tierra también se menciona el consumo del alimento, etc.? Y además, concluimos esta bendición con “por la tierra y por el alimento”.
La pregunta se hace más precisa: la primera bendición no dice nada acerca de la tierra ni de Jerusalén, mientras que la bendición de la tierra también agradece a D'os por el consumo del alimento e incluso concluye: “por la tierra y por el alimento”. La respuesta surgirá de las distintas raíces de ambas bendiciones.
El Alter Rebe expone el relato talmúdico de las bendiciones de Birkas HaMazon y quién instituyó cada una, y pregunta por qué la bendición de la tierra incluye el alimento, mientras que la bendición HaZan no incluye nada de las otras bendiciones.
Un discurso del Rebe citado en la nota de Kehot observa que, según la interpretación halájica literal, la bendición de la tierra trata únicamente de la tierra, “una tierra que produce alimento”, mientras que Likkutei Torah (Eikev) y el Sidur entienden que “alimento” en esa bendición significa “pan de la tierra”, como explicará este maamar.
Marei mekomot
- 1
- 2ברכת הזן משה תקן · Berakhot 48b:2–3
- 3ואכלת ושבעת וברכת זו ברכת הזן משה תקן · Zohar, Eikev 4:61–5:65
- 4על הארץ זו ברכת הארץ · Berakhot 48b:5–6
- 5ההר הטוב · Deuteronomy 3:25
- 6אין מזכירים כלל מעין ב׳ ברכות האחרות · ראה בשו״ע אדה״ז סי׳ קפז סעי׳ ג.
La palabra divina en el alimento ¶3–4
3אך להבין כל הנ״ל יש להקדים ענין כוונת אכילה ע״פ כי על כל מוצא פי1 ה׳ כו׳. שהפי׳ הוא מוצא פי הוי״ה שבמאכל כו׳ ממאמר תדשא הארץ2 הוא המחיה כו׳.
Pero para comprender todo lo anterior, primero debemos abordar el propósito interior de comer, a partir de [el versículo]: “No solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de D'os”, etc. El significado es que aquello que sale de la boca de Havaiá y está en el alimento, etc., proveniente de la expresión “Que la tierra haga brotar”, es lo que le da vida, etc.
Para responder, el Alter Rebe explica primero el propósito interior de comer. El versículo dice que el hombre no vive solo de pan, sino “de todo lo que sale de la boca de D'os”: la palabra divina que creó el alimento (“Que la tierra haga brotar” hizo surgir toda la vegetación) permanece en él, y esa palabra es lo que le da vida.
והיינו בחי׳ נצוץ אלקות שמתלבש בלחם בהשתלשלות רבי רבבות מדרגות. וכמארז״ל אין לך עשב345 כו׳. וגבוה מעל גבוה6 כו׳.
Es decir, el aspecto de una chispa de divinidad que está investida en el pan mediante una cadena descendente (hishtalshelut) de miríadas y miríadas de niveles. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay brizna de hierba”, etc.; y: “Uno más alto que el alto”, etc.
Esa palabra es una chispa de divinidad investida en el pan después de descender por innumerables niveles. La enseñanza de los Sabios de que cada brizna de hierba tiene una fuerza por encima de ella, y el versículo acerca de “uno más alto que el alto”, muestran que cada cosa física depende de una cadena de fuerzas superiores.
El propósito interior de comer: lo que da vida al alimento es la palabra divina que lo creó, una chispa de divinidad investida en él mediante una larga cadena descendente.
Marei mekomot
- 1כי על כל מוצא פי ה׳ · Deuteronomy 8:3
- 2תדשא הארץ · Genesis 1:11
- 3אין לך עשב · Zohar I, 251a
- 4אין לך עשב · Zohar, Addenda, Volume I 1:1
- 5אין לך עשב · Bereshit Rabbah 10:6
- 6וגבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
Ahora bien, para comprenderlo: ¿acaso el hombre no descendió también por la cadena de los mundos a partir de la expresión “Hagamos al hombre”, etc.? Entonces, ¿por qué el hombre necesita pan, mientras que el pan no lo necesita a él?
La dificultad es que el hombre también fue creado por una expresión divina, “Hagamos al hombre”, de modo que posee su propia fuerza vital divina. ¿Por qué, entonces, depende del pan, que vive por otra expresión, mientras que el pan no depende de él?
אך הנה פי׳ יחיה האדם3 לא קאי על נפש הבהמית לבדה כי הלא גם בהמה מקבלת חיות מן המאכל אלא קאי על נפש האלקית4 שנתוסף בה אור וחיות מהמאכל וזהו האדם בה׳ הידיעה.
Sin embargo, la expresión “vivirá el hombre” no se refiere únicamente al alma animal, pues también un animal recibe fuerza vital del alimento. Más bien, se refiere al alma divina, a la cual el alimento añade luz y fuerza vital. Y este es el significado de ha’adam (“el hombre”), con la hei del artículo definido.
La respuesta comienza aquí. “Vivirá el hombre” no se refiere únicamente a la vida corporal del alma animal, que también recibe un animal del alimento, sino al alma divina, que obtiene luz y fuerza vital adicionales al comer. El versículo dice ha’adam, “el hombre”, con la hei del artículo definido, para señalar esto.
El Alter Rebe pregunta por qué el hombre, creado también por una expresión divina, necesita pan, y comienza a responder: comer añade luz y fuerza vital al alma divina, el “hombre” del versículo.
Marei mekomot
- 1הלא גם האדם נשתלשל ממאמר נעשה אדם · לקו״ת להאריז״ל פ׳ עקב. וראה לקו״ת לכ״ק אדמו״ר הזקן צו יג, ב. בהביאור לד״ה להבין שינוי הברכות תקס״ח. מאמרי אדמו״ר הזקן הנחות הר״פ ז״ל ע׳ צז. ובד״ה באתי לגני תשי״ד.
- 2נעשה אדם · Genesis 1:26
- 3יחיה האדם · Deuteronomy 8:3
- 4אלא קאי על נפש האלקית · ראה לקמן יתרו עד, א. לקו״ת צו יג, סע״ב ואילך. מסעי צו, א.
Tohu y Tikún ¶5–14
5ויובן בהקדים תחלה שרש ענין תהו ותקון1 כי שרש האדם הוא מבחי׳ תקון כי אדם בגימטריא שם מ״ה2 שהוא שם מ״ה החדש שהוא עיקר התקון. ושרש בהמות וחיות הם מבחי׳ תהו שקדם לתקון.
Esto se comprenderá si primero anteponemos la explicación de la raíz del asunto de Tohu y Tikún (Caos y Rectificación). Pues la raíz del hombre proviene del nivel de Tikún, ya que adam (hombre) tiene el mismo valor numérico que el Nombre Mah, que es el nuevo Nombre Mah, la esencia de Tikún. Y la raíz de los animales domésticos y las bestias salvajes proviene del nivel de Tohu, que precedió a Tikún.
Tohu (Caos) es el mundo primordial, cuyas intensas luces quebraron sus vasijas; Tikún (Rectificación) es el mundo ordenado que vino después. El hombre pertenece a Tikún: adam (1+4+40) equivale a 45, el valor del Nombre Mah, el Nombre Havaiá escrito con alef, llamado “nuevo” porque surgió para rectificar; los animales derivan de Tohu, que vino primero.
La respuesta se basa en Tohu y Tikún: el hombre tiene su raíz en Tikún, el Nombre Mah, mientras que los animales tienen su raíz en Tohu, que lo precedió.
Marei mekomot
- 1שרש ענין תהו ותיקון · בלקו״ת פ׳ צו יג, ב מציין לכאן, דבחי׳ דצ״ח שרשן הוא מבחי׳ עולם התהו והאדם שרשו מבחי׳ עולם התיקון ע״ש. וראה גם באוה״ת פ׳ אמור לז, ג ואילך.
- 2אדם בגימטריא שם מ״ה · נסמן לעיל נב, ב.
La raíz del asunto es la siguiente: es sabido que el nivel de Tohu es el nivel de puntos, uno debajo del otro, sin inclusión mutua, de modo que cada uno constituye una entidad por sí mismo;
En Tohu, las Sefirot eran puntos individuales, dispuestos uno debajo del otro en una sola línea, en vez de estar organizadas en configuraciones completas que interactuaran. Cada uno permanecía solo, como una entidad propia, sin contener nada de los demás.
ומזה נעשה ונמשך ברבוי השתלשלות מעילה לעילה עד שנתהוו דברים גשמיים כמו בהמות וחיות שאנו רואין בחוש שכל מין ומין יש לו טבע בפ״ע. טבע הנשר הוא מבחי׳ רחמנות.
y de esto se formó y descendió, a través de una prolongada cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa, hasta que llegaron a existir cosas físicas, como los animales domésticos y las bestias salvajes. Pues vemos con nuestros propios ojos que cada especie tiene una naturaleza propia. La naturaleza del águila proviene del nivel de la compasión.
Al descender eslabón por eslabón, esa separación produjo criaturas físicas, y esto puede observarse: cada especie animal tiene una naturaleza propia y distintiva. El águila, por ejemplo, expresa compasión.
Tohu consistía en puntos separados, sin inclusión mutua, y esa separación, transmitida a lo largo de la cadena descendente de los mundos, se manifiesta en las naturalezas únicas y distintivas de las especies animales.
Marei mekomot
- 1שבחי׳ תהו הוא בחי׳ נקודות זו תחת זו · ראה ע״ח שער י׳ פ״ה בארוכה נתבאר בתורת חיים בראשית ט, א ואילך. שם פ׳ נח סט, ג ואילך. וראה לעיל נב, א.
- 2נקודות זו תחת זו · Sefer Etz Chaim 10:5
7ושור הוא מגבורות שור נגח כו׳ ואין בהם התכללות כלל והטעם הוא כי ראשית מציאותם הוא מבחי׳ התהו שאין בהם התכללות וכל מדה היא מהות בפ״ע. וכאו״א אינו יכול לסבול חבירו.1
Y el buey proviene de las Guevurot (severidades): «un buey que acornea», etc. En ellas no hay en absoluto inclusión mutua. La razón es que el comienzo de su existencia procede del nivel de Tohu, en el que no hay inclusión mutua, y cada atributo es una entidad por sí mismo. Y cada uno no puede tolerar a su compañero.
El buey encarna la severidad (las Guevurot), como muestra el hecho de que acornee. La naturaleza de ninguna de estas criaturas contiene nada de su opuesto, porque proceden de Tohu, donde cada atributo era una entidad separada que no podía tolerar a otro.
El águila y el buey, cada uno de naturaleza única, reflejan Tohu, donde cada atributo permanecía por sí solo y no podía tolerar a su compañero.
Marei mekomot
- 1וכאו״א אינו יכול לסבול חבירו · ראה בהמשך תער״ב ח״א פרק רלז: ”דספי׳ דתהו היו בחי׳ שלימות כאו״א בפ״ע ולא רצו להשפיע אל הספי׳ האחרת ולא לקבל שפעה ממנה כו׳ ושרש סיבת הדבר הוא הישות”. ע״ש בקיצור מפני מה לא רצו להשפיע. וע״ש בפרק רלח.
Como está escrito: “Y murió, y reinó en su lugar”: es decir, no era posible que otra sefirá llegara a existir sino mediante la desaparición y la anulación de la sefirá que la precedía.
Los reyes de Edom enumerados al final de Vayishlaj, cada uno de los cuales “murió” y fue sucedido por otro, son, en la Cabalá, las sefirot de Tohu. Cada una podía llegar a existir solo cuando la anterior cesaba: no podían existir juntas.
והכל מצד הרגשת הגוף מהותו של כאו״א ומצד תוקף הרגשת עצמותו לא היה יכול לסבול חבירו שהוא הפך מהותו
Todo esto se debía a la sensación del yo, de la esencia, de cada uno; y, debido a la intensidad con que sentía su propio ser, no podía soportar a su semejante, que era lo opuesto a su esencia,
La causa era la intensa percepción que cada uno tenía de sí mismo. Al sentir su propio ser con tanta fuerza, no podía tolerar al otro, que era su opuesto.
כמו חו״ג שהם הפכים לא היה בהן התכללות והיה בהן שבירה. עד שברבוי השתלשלות בעילה אחר עילה נתהוו מהם דברים גשמיים כמו דצח״מ.
como ocurre con Jésed (bondad) y Guevurá (contención), que son opuestos: no había en ellos inclusión mutua, y hubo en ellos una ruptura; hasta que, mediante una larga cadena descendente, causa tras causa, llegaron a existir a partir de ellos cosas físicas, como los seres inanimados, vegetales, animales y parlantes [seres].
Jésed (dar) y Guevurá (contención) son opuestos naturales; en Tohu, ninguno contenía nada del otro, y por eso las vasijas se rompieron. Al descender de causa en causa, estas fuerzas rotas se convirtieron en el mundo físico de los seres inanimados, vegetales, animales y parlantes.
La muerte de los reyes de Edom muestra la incapacidad de Tohu para tolerar lo opuesto: Jésed y Guevurá, cada uno sintiéndose solo a sí mismo, se rompieron, y de ellos descendió la existencia física.
Marei mekomot
- 1וימת וימלך · סוף פ׳ וישלח.
- 2וימת וימלך תחתיו · Genesis 36:33–35
9והכל מפני שלא היה בהם הארת המוחין ולא היה בהם בחי׳ בטול. אבל בחי׳ התקון
Todo esto se debe a que no había en ellos iluminación del intelecto (mojin), ni la cualidad de la autoanulación (bitul). Pero el nivel de Tikkun,
A Tohu le faltaban dos cosas: la luz del intelecto que guía los atributos emocionales y el bitul, dejar de lado el yo. Tikkun posee ambas, como describe la parte siguiente.
שהיא בחי׳ אד״ם בחי׳ פרצוף בחי׳ הארת שם מ״ה החדש1 במילוי אלפי״ן יו״ד לעילא יו״ד לתתא וי״ו באמצעיתא המחבר אותם להיות בהם בחי׳ התכללות.
que es el nivel de Adam (Hombre), el nivel de un partzuf (configuración), el nivel de la iluminación del nuevo Nombre Mah, escrito con álef: «una yud arriba, una yud abajo y una vav en el medio», que las une, de modo que haya interinclusión entre ellas.
Tikkun es Adam, la configuración humana (partzuf) en la que cada sefirá se convierte en una estructura completa, vinculada con las demás e iluminada por el nuevo Nombre Mah, Havaiá con sus letras desarrolladas mediante álef. La forma de la letra álef —una yud arriba, una yud abajo y una vav que las une— representa la unión de opuestos que hace posible la interinclusión.
A Tohu le faltaban el intelecto y el bitul; Tikkun, el partzuf de Adam iluminado por el nuevo Nombre Mah, une sus opuestos, así como la vav de la álef une sus dos yud.
Marei mekomot
- 1שם מ״ה החדש · ראה לקמן קג, ב ובמ״מ לשם.
10ועיקר בחי׳ התכללות הוא מצד בחי׳ הבטול. דהיינו בחי׳ חלישת הגוף הרגשת עצמותו. והיינו מבחי׳ שם מ״ה שבחכמה שהוא ענין הארת המוחין להיות הנהגת המדות ע״פ שכל דוקא.
La esencia de la inclusión mutua proviene de la autoanulación (bitul), es decir, del debilitamiento del sentido de sí mismo, de la percepción de la propia existencia. Esto proviene del nivel del Nombre Mah en Jojmá (sabiduría), que es la iluminación del intelecto (mojin), para que la conducta de los atributos emocionales (midot) se rija específicamente por la razón.
La inclusión mutua depende del bitul: cada atributo debe debilitar su propio sentido de sí mismo para dar lugar a su opuesto. Esto proviene de Mah en Jojmá: cuando el intelecto ilumina las emociones, estas actúan según la razón y no por su propia fuerza en estado puro.
La inclusión mutua proviene del bitul, y el bitul proviene de la luz de Jojmá que guía las emociones por medio de la razón.
11וכמ״ש לפי שכלו יהולל איש.1 ומצד בחי׳ כח מ״ה שבחכמה שהוא הבטול בחי׳ אין נעשה בחי׳ התכללות לחבר ב׳ הפכים כמו חו״ג יחד כו׳
Como está escrito: “El hombre es alabado según su intelecto”. Y en virtud del nivel de koaj má («el poder del “¿qué?”») en Jojmá, que es la autoanulación (bitul), el nivel de ayin (la nada), se produce la inclusión recíproca, que une dos opuestos, como Jésed y Guevurá juntos, etc.
Proverbios alaba a la persona según su intelecto: debe gobernar la razón, no el sentimiento puro. Jojmá se interpreta como koaj má, «el poder del “¿qué?”»: una apertura que se despoja de sí y se llama ayin; esa autoanulación es lo que permite que se combinen dos opuestos, como Jésed y Guevurá.
והיינו מצד השתלשלות אור א״ס בבחי׳ מ״ה שבחכמה בחי׳ בטול הנ״ל כמ״ש עושה שלום במרומיו בין מיכאל וגבריאל מיכאל שר של מים2 כו׳.
Es decir, en virtud del descenso (hishtalshelut) de la Luz Infinita (Or Ein Sof) al nivel de má en Jojmá, la cualidad de autoanulación mencionada anteriormente. Como está escrito: “Él hace la paz en Sus alturas”: entre Mijael y Gavriel; Mijael es el príncipe del agua, etc.
Esto se debe a que la Luz Infinita fluye hacia este nivel de Jojmá que se anula a sí mismo. Los Sabios interpretan “Él hace la paz en Sus alturas” como la paz entre los ángeles Mijael, príncipe del agua, y Gavriel, príncipe del fuego: opuestos unidos por un poder superior.
La alabanza del intelecto en Proverbios y la paz que se establece entre Mijael y Gavriel ilustran cómo la autoanulación de Jojmá, colmada de la Luz Infinita, une a los opuestos.
Marei mekomot
- 1לפי שכלו יהולל איש · Proverbs 12:8
- 2עושה שלום במרומיו . . מיכאל שר של מים · Job 25:2
12ולכן אנו רואים בבחי׳ אדם הגשמי שנשתלשל למטה מבחי׳ אדם דלעילא יש בו ג״כ בחי׳ התכללות מב׳ הפכים יחד וחבור והתכללות מחו״ג יחד.
Por lo tanto, vemos que el hombre físico, que descendió por la cadena descendente de los mundos desde el nivel del Adam de lo Alto, también posee la inclusión mutua de dos opuestos, y la unión e inclusión mutua de Jésed y Guevurá.
El hombre físico, que desciende del Adam supremo, manifiesta la misma cualidad: una persona puede contener opuestos a la vez, combinando la bondad y la severidad.
ולכן אדם הוא פרצוף שלם בבחי׳ התכללות ברבוי קוין מבחי׳ שם מ״ה בחי׳ אדם כנ״ל. וזהו מ״ש בזוהר דא איהו רזא לאכללא שמאלא בימינא.12
Por lo tanto, el hombre es un partzuf completo (configuración), con inclusión mutua y múltiples líneas, desde el nivel del Nombre Mah, el nivel de Adam, como se explicó arriba. Y esto es lo que dice el Zóhar: “Este es el secreto: incluir la izquierda en la derecha”.
El hombre es un partzuf completo con varias líneas —derecha, izquierda y central—, arraigado en el Nombre Mah, que equivale a adam. El “secreto de incluir la izquierda en la derecha” del Zóhar significa que la severidad, la izquierda, queda incluida en la bondad, la derecha.
והיינו מצד הארת שם מ״ה בחי׳ בטול הנ״ל שמאיר במדת חו״ג ויכולים להתכלל ולהתחבר ב׳ הפכים כנ״ל.
Es decir, en virtud de la iluminación del Nombre Mah, el nivel de autoanulación (bitul) mencionado arriba, que ilumina los atributos de Jésed y Guevurá, dos opuestos pueden incluirse [mutuamente] y unirse, como se explicó arriba.
Esto es posible porque el bitul del Nombre Mah ilumina Jésed y Guevurá, de modo que los dos opuestos pueden unirse.
El hombre, tanto en lo Alto como abajo, es un partzuf completo cuyos opuestos se unen —el “incluir la izquierda en la derecha” del Zóhar— por medio del bitul del Nombre Mah.
Marei mekomot
- 1מ״ש בזוהר דא איהו . . לאכללא שמאלא בימינא · Zohar II, 27a
- 2דא איהו רזא לאכללא שמאלא בימינא · Zohar, Korach 7:29–8:37
13והנה ידוע שכל דצ״ח נשתלשלו ברבוי מדרגות בעילה אחר עילה עד שירדו למטה מטה ונתהוו מהם דברים גשמיים ושרשם הוא מבחי׳ התהו1 כנ״ל.
Ahora bien, es sabido que todos los seres inanimados, vegetales y animales descendieron a través de numerosos niveles, causa tras causa, hasta bajar cada vez más, y de ellos llegaron a existir cosas físicas; su raíz proviene del nivel de Tohu, como se explicó anteriormente.
Todo lo perteneciente a los reinos inanimado, vegetal y animal descendió nivel tras nivel hasta volverse físico, y su raíz está en Tohu.
היינו מבחי׳ מרכבה העליונה פני אריה פני שור2 כו׳. והיינו בהמות מפני שור וחיות מפני אריה ועופות מפני נשר כו׳. וגם כל העשבים יש להם שרש למעלה כמו שכתוב ועשב לעבודת האדם.3
Es decir, provienen del nivel de la Merkavá celestial: el rostro de un león, el rostro de un buey, etc. Así, los animales domésticos [provienen] del rostro del buey, las fieras del rostro del león y las aves del rostro del águila, etc. También todas las hierbas tienen una raíz arriba, como está escrito: “y hierbas para el servicio del hombre”.
Esa raíz es la Merkavá celestial de la visión de Ezequiel, cuyas criaturas vivientes tenían rostros de león, buey, águila y hombre: los animales domésticos provienen del rostro del buey, las fieras del del león y las aves del del águila. Las plantas también tienen una raíz arriba, y el Alter Rebe cita el versículo: “y hierbas para el servicio del hombre”.
Los mundos animal y vegetal descienden de Tohu por medio de los rostros de la Merkavá celestial.
Marei mekomot
- 1והנה ידוע שכל דצ״ח . . מבחי׳ התהו · ראה גם לקו״ת צו יג, ב ושם מציין לכאן.
- 2פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 3כמו שכתוב ועשב לעבודת האדם · Psalms 104:14
14והנה אף שבחי׳ מרכבה העליונה היא מבחי׳ תקון ג״כ כי יש להם בחי׳ בטול וכמ״ש וצבא השמים לך משתחוים1 ואומרים קדוש שמורה על הבטול שהוא בחי׳ התקון כנ״ל.
Ahora bien, aunque el nivel de la Carroza suprema también pertenece a Tikkun, pues sus integrantes poseen la cualidad de la autoanulación (bitul), como está escrito: “Y el ejército de los cielos se postra ante Ti”, y dicen “Santo”, lo cual indica autoanulación, el nivel de Tikkun, como se explicó antes;
Una precisión: la Carroza misma pertenece a Tikkun, pues sus ángeles tienen bitul. Se postran ante D'os y proclaman “Santo”; ambas cosas expresan autoanulación.
וגם נאמר בהם ופני נשר לארבעתן2 כו׳ שכאו״א כלול מכל הד׳ פנים. מ״מ ברבוי השתלשלות מבחי׳ שמרים שבהם כמו שמרי האופנים כו׳ נתהוו מהם דברים גשמיים של כל בחי׳ דצ״ח:
y también se dice de ellos: “y el rostro de un águila, los cuatro”, etc.; cada uno está compuesto por los cuatro rostros. Sin embargo, mediante una extensa cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), a partir del nivel de las heces que hay en ellos —como las heces de los Ofanim, etc.— llegaron a existir de ellos cosas físicas de todos los niveles de lo inanimado, vegetal y animal:
Cada uno de los cuatro seres vivientes tenía los cuatro rostros, de modo que también ellos incluían unos a otros. Los seres físicos surgieron, a través de un largo proceso descendente, no de los seres vivientes mismos, sino de sus “heces”, el residuo más bajo, como las de los Ofanim.
Aunque la Carroza pertenece a Tikkun, y en ella hay bitul e inclusión mutua de los rostros, los seres físicos descienden únicamente de sus heces.
Marei mekomot
- 1וצבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 2ופני נשר לארבעתן · Ezekiel 1:10
Por qué el hombre necesita alimento ¶15–18
15והנה ע״י אכילת אדם שהוא מבחי׳ התקון בחי׳ שם מ״ה שבו התלבשות אור א״ס כו׳
Ahora bien, mediante la comida del hombre, que pertenece al nivel de Tikún, el nivel del Nombre Má, en el cual está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc.,
El hombre pertenece a Tikún, el nivel del Nombre Má, en el cual está investida la Luz Infinita. Por eso, su comida puede influir en los alimentos que ingiere.
מתעלה המאכל להיות בבחי׳ התכללות מפני שע״י אכילתו נתחזק כחו וחיותו ויוכל להתפלל בכח האכילה ולמסור נפשו באחד בבחי׳ בטול.
el alimento se eleva y alcanza [un estado de] inclusión mutua. Pues, mediante su comida, se fortalecen su fuerza y su vitalidad, y puede rezar con la fuerza de lo que comió y entregar su alma al pronunciar [la palabra] “Uno”, con autoanulación (bitul).
El alimento se convierte en la fuerza de quien lo ingiere, y este emplea esa fuerza para rezar y entregarse por completo al pronunciar “Uno” en el Shemá. Así, el alimento participa de su bitul y se eleva a la inclusión mutua, característica de Tikún.
לכך גם המאכל מתעלה ומתכלל בבחי׳ בטול. וזהו ענין בירור כלים דתהו להעלות בבחי׳ התקון והתכללות כו׳.
Por eso, también el alimento se eleva y queda incluido en [el estado de] autoanulación. Y este es el concepto de la depuración de las vasijas de Tohu: elevarlas al nivel de Tikún y a la inclusión mutua, etc.
Esta es la “depuración” cabalística (birur) de las vasijas de Tohu: las chispas que cayeron en las cosas físicas se elevan al orden de Tikún cuando estas se utilizan en el servicio divino.
Cuando el hombre, cuya raíz está en Tikún, come y luego reza con la fuerza del alimento, este se eleva y participa de su bitul. Esto es la depuración de las vasijas de Tohu.
16והנה מצד ששרש התהו קדם בהשתלשלות לבחי׳ התקון וגם שנתעלו האורות דתהו בבחי׳ עצמות אור א״ס למעלה ממקור מציאותם
Ahora bien, puesto que la raíz de Tohu precede al nivel de Tikún en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y puesto que, además, las luces de Tohu ascendieron al nivel de la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), por encima de la fuente de su existencia,
Aquí importan dos hechos acerca de Tohu. Su raíz precede a Tikún en la cadena descendente de los mundos, y cuando sus vasijas se quebraron, sus luces se retiraron hacia arriba, a la esencia misma de la Luz Infinita, por encima de su propia fuente.
הנה אחר שנתעלו הכלים דתהו בבחי׳ התקון עי״ז נתוסף אור וחיות יותר גם בבחי׳ התקון להיות המשכת אור מאורות דתהו
entonces, después de que las vasijas de Tohu fueron elevadas al nivel de Tikún, por ello también se añade más luz y fuerza vital al nivel de Tikún, de modo que se atrae luz de las luces de Tohu.
Por lo tanto, una vez que las vasijas caídas de Tohu son elevadas a Tikún, aportan a Tikún más luz de la que tiene por sí mismo: una atracción de luz de las luces de Tohu.
כי נתבררו ונתכללו בחי׳ כלים דתהו בבחי׳ התקון ומצד שרש התהו הנה הוא קדם במעלה מבחי׳ התקון וכמ״ש לפני מלך מלך1 כו׳.
Pues las vasijas de Tohu fueron refinadas e incluidas en el nivel de Tikún; y en cuanto a la raíz de Tohu, precede en rango al nivel de Tikún, como está escrito: “Antes de que reinara rey alguno”, etc.
Tohu precede a Tikún en rango, no solo en el tiempo. En la Cábala, los reyes de Edom que reinaron “antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel” se interpretan como las Sefirot de Tohu.
Como la raíz de Tohu es más elevada que Tikún y sus luces se retiraron a la esencia de la Luz Infinita, el refinamiento de sus vasijas atrae luz adicional de Tohu a Tikún.
Marei mekomot
- 1לפני מלך מלך · Genesis 36:31
17וגם מצד שנתעלו האורות דתהו למעלה כו׳ הנה ע״י בירור כלים דתהו נמשך תוספת אור גם בבחי׳ התקון מבחי׳ אורות דתהו
Y también, dado que las luces de Tohu ascendieron a lo alto, etc., mediante la depuración de las vasijas de Tohu se atrae una luz adicional también al nivel de Tikun, procedente del nivel de las luces de Tohu.
Como las luces de Tohu se retiraron a lo alto, la depuración de sus vasijas atrae a Tikun una luz adicional de esas luces, tal como se encuentran en la esencia de D'os.
כמו שהם למעלה בבחי׳ עצמותו. ומטעם זה צריך האדם למאכל1 כי האכילה היא צורך גבוה.
tal como se encuentran arriba, en el nivel de Su esencia. Por esta razón el hombre necesita alimento, pues comer es una necesidad en lo Alto.
Esto responde a la pregunta del párrafo 4: el hombre, aunque tiene su raíz en Tikun, necesita alimento porque por medio de este se añade a Tikun luz de las luces superiores de Tohu. Por tanto, comer es “una necesidad en lo Alto”: cumple un propósito divino y no solo sirve al cuerpo.
Por eso el hombre, aunque fue creado mediante una palabra divina, necesita pan: depurar el alimento, cuya raíz está en Tohu, atrae a Tikun luz de las luces de Tohu, que están por encima de él.
Marei mekomot
- 1ומטעם זה צריך האדם למאכל · ראה לקו״ת מטות פא, ב.
18וכמו״כ באדם דלעילא כמ״ש ועל דמות הכסא1 דמות כמראה אדם כו׳ נמשך בו ג״כ תוספת אור וחיות מבחי׳ אורות דתהו ע״י בירורי כלים דתהו.
Asimismo, en el Adam de lo Alto, como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc., también se atrae hacia él una adición de luz y fuerza vital del nivel de las luces de Tohu, mediante la depuración de las vasijas de Tohu.
Lo mismo ocurre con el Adam supremo, la figura humana que Ezequiel vio sobre el trono, es decir, la configuración de Tikkun en lo Alto. La depuración de las vasijas de Tohu abajo también le añade luz de las luces de Tohu.
וזהו וברכת את2 הוי״ה אלקיך כו׳ לשון ברכה הוא בחי׳ המשכה שנמשך תוספת אור להוי״ה אלקיך שהוא בבחי׳ התקון מבחי׳ אורות דתהו וזהו האדם בה׳ דקאי על אדם דלעילא.
Y esto es [el significado de] “Y bendecirás a Havaiá, tu D'os”, etc. El término “bendición” denota una atracción hacia abajo: se atrae luz adicional a Havaiá, tu D'os, que está en el nivel de Tikkun, desde el nivel de las luces de Tohu. Y esto es ha’adam, con la letra hei, que se refiere al Adam de lo Alto.
Esto explica el mandato “bendecirás a Havaiá, tu D'os” después de comer: bendición (berajá) significa atraer hacia abajo, de modo que la bendición atrae luz adicional de Tohu a Havaiá, el nivel de Tikkun. Ha’adam, “el hombre”, en “el hombre vivirá” también se refiere al Adam supremo.
וזהו פי׳ לחם מן הארץ כי בחי׳ ארץ היא בחי׳ שם ב״ן בחי׳ תהו ולחם מן הארץ היינו בחי׳ בירורים דתהו:
Y este es el significado de “pan de la tierra”: pues el nivel de la tierra es el nivel del Nombre Ban, el nivel de Tohu; y “pan de la tierra” es el nivel de la depuración de Tohu.
La expresión “pan de la tierra” encaja con esto: “tierra” es el Nombre Ban (Havaiá desarrollado con heis, cuyo valor numérico es 52), que pertenece a Tohu. Por lo tanto, el pan de la tierra es la depuración de Tohu.
La depuración de los alimentos arraigados en Tohu atrae luz adicional también al Adam supremo; esto es la “bendición” a D'os después de comer y el significado de “pan de la tierra”.
Marei mekomot
- 1ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 2וברכת את ה׳ אלקיך · Deuteronomy 8:10
Pan del cielo ¶19–22
19והנה יש עוד בחי׳ לחם שנקרא לחם מן השמים והיינו לחם של המן כמ״ש הנני ממטיר לכם1 לחם מן השמים2 והוא ענין בחי׳ טל טלא דבדולחא.34
Ahora bien, hay otro nivel de pan, llamado “pan del cielo”: el pan del maná, como está escrito: “He aquí, haré llover para ustedes pan del cielo”. Esto corresponde al nivel del rocío, tala devedolcha (“el rocío cristalino”).
También existe el “pan del cielo”: el maná, que proviene de una fuente superior. El Zóhar llama a esa fuente tala devedolcha, “el rocío cristalino”: un rocío que desciende del nivel más elevado y oculto.
Como está escrito: “Y cuando subió la capa de rocío”, etc. Ahora bien, el maná descendió por el mérito de Moshe, quien es Mah en Jojmá (sabiduría), es decir, la esencia del Nombre Mah,
El maná apareció debajo de una capa de rocío, y el Talmud dice que descendió por mérito de Moshe. Moshe encarna Mah, el bitul en Jojmá, en su esencia misma.
שהוא למעלה מהארת המוחין שנמשכו במדות לצורך הנהגתם והיינו בחי׳ פנימית כמו שהוא בעצם ולכן נאמר במשה כבד פה7 כו׳.
que está por encima de la iluminación del intelecto (mojin) que se extiende a los atributos emocionales (midot) para dirigirlos; es decir, el nivel de la dimensión interior (pnimiut) tal como es en su esencia. Por eso se dice de Moshe: “pesado de boca”, etc.
El nivel de Moshe está por encima de la luz del intelecto que penetra en las emociones para guiarlas; es la dimensión interior tal como es en sí misma. Por eso era “pesado de boca”: su nivel no descendía fácilmente hasta la expresión verbal.
El maná, el “pan del cielo”, proviene de una fuente superior, el rocío cristalino, y descendió por mérito de Moshe, cuya raíz es la esencia de Mah, demasiado elevada para descender fácilmente hasta la expresión verbal.
El Zóhar (III, 156a), citado en la nota de Kehot, dice que cuando D'os le dijo a Moshe: “He aquí, haré llover para ustedes pan del cielo”, Moshe se alegró, pues por medio de él el maná sería hallado para Israel.
Marei mekomot
- 1הנני ממטיר לכם · Exodus 16:4
- 2לחם מן השמים · ראה אוה״ת בשלח ע׳ תקפט ואילך, שמבאר ההפרש בין לחם מן הארץ ללחם מן השמים.
- 3טל טלא דבדולחא · Zohar III, 128b
- 4טל טלא דבדולחא · Zohar, Idra Rabba 24:177–25:188
- 5ותעל שכבת הטל · Exodus 16:14
- 6המן ירד בזכות משה · Taanit 9a:9
- 7נאמר במשה כבד פה · Exodus 4:10
Y se explica en el Zóhar que “pesado de boca” se refiere a la Torá Oral, y “pesado de lengua”, a la Torá Escrita. Pues la raíz de Moshé estaba en el aspecto interior (pnimiut) de Aba.
El Zóhar interpreta las dos quejas de Moshé como alusiones a las dos Torás: “pesado de boca”, a la Torá Oral; “pesado de lengua”, a la Torá Escrita. La raíz de Moshé estaba en el aspecto interior de Aba (Jojmá), tal como existe en sí mismo.
כמו שהוא בעצם למעלה מהארת המוחין במדות של התורה כשר פסול טהור כו׳ ולכך אמר כי כבד פה וכבד לשון אנכי.3
tal como existe en esencia, por encima de la iluminación del intelecto (mojin) en los atributos emocionales (midot) de la Torá: kasher, no apto, puro, etc. Por eso dijo: “Pues soy pesado de boca y pesado de lengua”.
Ese nivel está por encima de la luz de Jojmá cuando esta se introduce en los atributos de la Torá, es decir, en sus dictámenes de kasher y no apto, puro e impuro. Como su raíz se encontraba por encima de ese descenso, Moshé dijo que era pesado de boca y de lengua.
La “pesadez de boca y de lengua” de Moshé refleja su raíz en la esencia interior de Jojmá, por encima del nivel en que la Torá desciende hasta sus dictámenes detallados.
Marei mekomot
- 1ומבואר בזהר שכבד פה היינו תושבע״פ · Zohar III, 28a
- 2שרש משה היה בבחי׳ פנימיות אבא · ראה לקו״ש ח״ו ע׳ ...
- 3כי כבד פה וכבד לשון אנכי · Exodus 4:10
21ולכן אמר ג״כ מי אנכי כו׳ וכי אוציא את בנ״י1 כו׳. כלומר כי אוציא את בנ״י לקבל את התורה כי לא היה יכול להשפיל את עצמו למטה להיות נמשך ממנו שרש התורה.
Por eso también dijo: “¿Quién soy yo?”, etc., “y que saque a los hijos de Israel”, etc. Es decir: que yo saque a los hijos de Israel para recibir la Torá, pues no podía rebajarse para que la raíz de la Torá descendiera a través de él.
La reticencia de Moshé ante la zarza ardiente —“¿Quién soy yo… para sacar a los hijos de Israel?”— se interpreta del mismo modo. El Éxodo fue con el propósito de recibir la Torá, y Moshé sentía que no podía rebajarse para que la raíz de la Torá descendiera a través de él.
El “¿Quién soy yo?” de Moshé expresa la misma dificultad: su nivel era demasiado elevado para descender y traer la Torá a los mundos inferiores.
Marei mekomot
- 1מי אנכי כו׳ וכי אוציא את בנ״י · Exodus 3:11
22והשיב לו הקב״ה אנכי אהיה עם פיך1 אנכי מי שאנכי2 הוא עצמות א״ס ב״ה שהוא למעלה מעלה מבחי׳ אבא ומעלה ומטה שוין אצלו ולפניו ית׳ כחשכה כאורה3 ממש
Y el Santo, bendito sea, le respondió: «Yo (Anoji) estaré con tu boca». Anoji, «Yo, Quien soy», es la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel de Aba; para Él, lo alto y lo bajo son iguales, y ante Él, bendito sea, la oscuridad es literalmente como la luz.
La respuesta de D'os, «Yo (Anoji) estaré con tu boca», introduce Anoji, que se interpreta como «Yo, Quien soy»: la esencia misma de D'os, muy por encima de Aba (Jojmá). Para la esencia, lo alto y lo bajo son lo mismo, así como ante Él la oscuridad es como la luz.
ולכן ירד המן בזכות משה כי שרש המן הוא למעלה מאתעדל״ת שבאתעדל״ת אתעדל״ע היינו כי מבחי׳ הבירורים דתהו נמשכו המ״ד מאורות דתהו.
Por eso el maná descendió por mérito de Moshé. Pues la raíz del maná está por encima del despertar desde abajo, mediante el cual «por un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba»; es decir, de las depuraciones de Tohu se extraen los mayin duchrin (aguas masculinas) de las luces de Tohu.
Por eso el maná llegó por medio de Moshé. El patrón habitual es que un despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba: depurar abajo a Tohu hace descender mayin duchrin, el flujo desde arriba, de las luces de Tohu.
אבל שרש המן הוא למעלה והוא אתעדל״ע שלא ע״י אתעדל״ת רק ע״י בחי׳ מי שאנכי כשנמשך בבחי׳ פנימית אבא בחי׳ משה.
Pero la raíz del maná está en un nivel más elevado: es un despertar desde arriba que no se produce mediante un despertar desde abajo, sino solo a través del nivel de «Quien soy», cuando este es atraído al nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Aba, el nivel de Moshé.
La raíz del maná está en un nivel más elevado: es un despertar desde arriba que no requiere un despertar desde abajo. Proviene únicamente de la esencia divina, «Quien soy», cuando ingresa en la dimensión interior de Aba, el nivel de Moshé.
אנכי אהיה עם פיך עי״ז יכול לירד ולהשפיל למטה ולהיות למטה כמו שהוא למעלה ממש כי שרש המן היה מבחי׳ עקודים שעקוד בכלי א׳ שבחי׳ התכללות שבבחי׳ עקודים אינה
«Yo estaré con tu boca»: mediante esto [él] puede descender y rebajarse abajo, y estar abajo exactamente como está arriba. Pues la raíz del maná provenía del nivel de Akudim, que está «atado en una sola vasija»; porque la inclusión mutua en el nivel de Akudim no es
Mediante «Yo estaré con tu boca», el nivel de Moshé podía descender y estar abajo exactamente como está arriba. El maná tiene su raíz en Akudim, la primera de tres etapas de emanación (Akudim, Nekudim y Berudim), en la que todas las Sefirot están «atadas en una sola vasija»; esa unidad difiere de la unidad de Tikún.
כמו התכללות שבבחי׳ התקון ששרשו הוא עולם הברודים שהוא רבוי הכלים בהתחלקות קוין שאופן התכללותם הוא
como la inclusión mutua en el nivel de Tikún, cuya raíz es el Mundo de Berudim, que consiste en una multiplicidad de vasijas divididas en líneas; la manera en que se incluyen mutuamente es
Tikún tiene su raíz en Berudim, la tercera etapa, donde hay muchas vasijas dispuestas en líneas. La manera en que se unen se describe en las partes siguientes.
ע״י בחי׳ בטול מהארת שם מ״ה שבחכמה שהיא הארת המוחין במדות ע״י התלבשות אור א״ס בחכמה מטעם שע״י הארת המוחין במדות מתכללים גם ב׳ הפכים
mediante la autoanulación (bitul), a partir de la iluminación del Nombre Mah en Jojmá, que es la iluminación del intelecto (mojin) en los atributos emocionales (midot), mediante la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá. Pues, mediante la iluminación del intelecto en los atributos emocionales, incluso dos opuestos se incluyen [mutuamente],
Esa unidad se produce mediante el bitul: la luz de Jojmá (el Nombre Mah), en la cual está investida la Luz Infinita, ingresa en las emociones y, bajo su influencia, hasta los opuestos se unen.
כמו חו״ג יחד מצד חלישות המדות מהמוח השליט על הלב ומחליש את המדות שלא יהיו נרגשים בתקפם ומהותם.
como Jésed y Guevurá juntos, debido al debilitamiento de los atributos por parte de la mente, que gobierna el corazón y debilita los atributos para que no se sientan en toda su fuerza y esencia.
La mente, que gobierna el corazón, modera las emociones para que no se sientan con toda su fuerza. Debilitados de este modo, Jésed y Guevurá pueden coexistir.
אבל בחי׳ ההתכללות שבבחי׳ עקודים הוא כי אף גם בהיות המדות בתקפם אעפ״כ מתאחדים ומתכללים יחד מצד גלוי אוא״ס בהם בבחי׳ השלימות דוקא ומצד גלוי אוא״ס שבהם לא שייך ב׳ הפכים כלל
Pero la inclusión mutua en el nivel de Akudim consiste en que, aun cuando los atributos están en toda su fuerza, sin embargo se unen y se incluyen mutuamente debido a la revelación de la Luz Infinita en ellos, precisamente en [un estado de] perfección. Y debido a la revelación de la Luz Infinita en ellos, los dos opuestos no tienen aplicación alguna,
En Akudim, en cambio, los atributos conservan toda su fuerza y aun así están unidos, porque la Luz Infinita se revela en ellos en su perfección. Allí donde se revela lo Infinito, no hay lugar para la oposición.
וגם לא בחי׳ התחלקות כי בחי׳ התוקף שלהם אינו מצד תוקף המהות אלא מצד גלוי אוא״ס שהוא שלימותא דכולא4
ni división. Pues su fuerza no proviene de la fuerza de [su] esencia, sino de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es «la perfección de todo».
Tampoco hay allí división en partes separadas. Su fuerza no proviene de su propia naturaleza, sino de la revelación de la Luz Infinita, llamada «la perfección de todo» porque lo incluye todo.
ולכן נק׳ עקוד בכלי א׳ שאינו מצד רבוי הכלים והתחלקות קוין שהוא ענין הבטול והחלישות כנ״ל אלא מצד גלוי אוא״ס ותוקף השלימות שבהם:5
Por eso se lo llama «atado en una sola vasija»: no se debe a una multiplicidad de vasijas y a una división en líneas —que constituyen el concepto de autoanulación y debilitamiento, como se explicó antes—, sino a la revelación de la Luz Infinita y a la fuerza de la perfección que hay en ellas.
Así, «atado en una sola vasija» describe una unidad de perfección infinita revelada, no la unidad de muchas vasijas que se alcanza mediante la autoanulación y el debilitamiento. Por eso, aquello que tiene su raíz en Akudim, como el maná, puede descender sin cambiar.
La respuesta de D'os a Moshé, «Yo estaré con tu boca», se refiere a Su esencia, para la cual lo alto y lo bajo son iguales. Así, el maná, cuya raíz está en Akudim, donde los atributos se unen con toda su fuerza por la revelación de la Luz Infinita y no mediante el bitul, descendió sin cambios por mérito de Moshé, como un despertar desde arriba.
Marei mekomot
- 1אנכי אהיה עם פיך · Exodus 4:12
- 2אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
- 3כחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 4שלימותא דכולא · עבוה״ק ח״א רפ״ח. וראה לקו״ת פ׳ אמור לח, א.
- 5שו״ה כי — עקודים שעקוד בכלי א׳ · ראה לעיל י, ג וש״נ.
Las dos bendiciones ¶23–30
23והנה עם כל זה יובן מה שארז״ל ברכת הזן תקן משה12 כי בברכת הזן נאמר הכל בלשון נסתר כי הוא נותן לחם לכל בשר3 כו׳.
Ahora, con todo esto, comprenderemos lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: Moshé instituyó la bendición HaZan. Pues en la bendición HaZan todo está dicho en tercera persona (lashón nistar, la forma «oculta»), como en «Él da pan a toda carne», etc.
Ahora pueden responderse las preguntas iniciales. La bendición HaZan, que instituyó Moshé, habla de D'os únicamente en tercera persona («Él da pan a toda carne»), lo que la gramática hebrea denomina la forma «oculta».
והיינו מפני כי משה הוא בבחי׳ שם מ״ה כמו שהוא בעצם שאינו בבחי׳ גלוי והארת המוחין במדות רק בבחי׳ הבטול כו׳. לכן נאמר הכל לשון נסתר כו׳.
Esto se debe a que Moshé corresponde al nivel del Nombre Mah tal como es en esencia, que no está en un estado de revelación ni de iluminación del intelecto (mojin) en los atributos emocionales (midot), sino únicamente en un estado de autoanulación (bitul), etc. Por eso todo está dicho en tercera persona, etc.
Esto concuerda con la raíz de Moshé: la esencia de Mah, que no se revela en las emociones, sino que permanece en bitul. Por eso, la bendición que instituyó habla de D'os como oculto.
La bendición HaZan de Moshé habla de D'os en la forma oculta, en tercera persona, porque la raíz de Moshé es la esencia oculta de Mah.
Marei mekomot
- 1ברכת הזן תקן משה · ראה בארוכה בלקו״ת פ׳ עקב יד, א ואילך.
- 2ברכת הזן תקן משה · Berakhot 48b:2–3
- 3הוא נותן לחם לכל בשר · Psalms 136:25
24ובברכת הארץ נאמר לשון נוכח נודה לך כו׳. והיינו מפני שברכת הארץ קאי על לחם מן הארץ דהיינו לחם שע״י בירורי מ״ן ומ״ד שהוא הכל בבחי׳ ממכ״ע.
Y en la bendición de la tierra se emplea la segunda persona (lashon nochaj): «Te agradecemos», etc. Esto se debe a que la bendición de la tierra se refiere al pan de la tierra, es decir, al pan [que llega] mediante las clarificaciones de mayin nukvin y mayin duchrin (aguas femeninas y masculinas), todo lo cual pertenece al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
En cambio, la bendición de la tierra se dirige directamente a D'os, en segunda persona: «Te agradecemos». Se refiere al pan de la tierra, el sustento que llega mediante la clarificación: la elevación de mayin nukvin desde abajo y la atracción de mayin duchrin desde arriba, todo dentro de la luz que llena los mundos.
ולכן נאמר בברכת הארץ ועל הכל אנו מודים לך כו׳ לשון הודאה כי ענין הודאה הוא
Por eso, en la bendición de la tierra se dice: «Y por todo te agradecemos», etc., una expresión de hodaá (agradecimiento y reconocimiento). Pues el sentido de hodaá es
Así, esa bendición emplea la expresión de hodaá, «te agradecemos», palabra que también significa reconocer o admitir.
ע״ד מודים חכמים לר״מ דהיינו ב׳ החולקים זע״ז כשא׳ מבטל דעתו נגד חבירו נק׳ בחי׳ הודאה.
semejante a «los Sabios reconocen (modim) a Rabí Meir»: es decir, cuando dos discrepan entre sí y uno deja de lado su opinión ante la de su compañero, esto se llama hodaá (reconocimiento).
Hodaá es como la expresión talmúdica «los Sabios reconocen a Rabí Meir»: en una disputa, una de las partes deja de lado su propia opinión ante la otra. Agradecer a D'os en este sentido es una forma de bitul.
La bendición de la tierra se dirige directamente a D'os y emplea hodaá, reconocimiento, porque se refiere al pan de la tierra, clarificado mediante mayin nukvin y mayin duchrin dentro de la luz que llena los mundos.
25וכמו״כ מודים אנחנו לך. כי הנה יש ב׳ דעות וכמ״ש כי אל דעות1 הוי״ה יש דעת שמלמטה למעלה שהגשמיות הוא היש והרוחניות הוא אין כי אינו מושג כו׳.
Así también: “Te agradecemos (modim anajnu laj)”. Pues hay dos opiniones (deot), como está escrito: “Porque D'os es un D'os de conocimientos”. Una es la opinión que va de abajo hacia arriba, según la cual lo físico es yesh (algo) y lo espiritual es ayin (nada), pues no puede ser aprehendido, etc.
El Alter Rebe explica ahora modim, “agradecemos”, en la bendición de la tierra. El versículo de Janá llama a D'os un D'os de deot, “conocimientos” en plural, lo que él interpreta como dos maneras de ver la realidad: vista desde abajo, lo físico parece real (yesh, “algo”) y lo espiritual parece no ser nada (ayin), porque no puede percibirse.
ומלמעלה למטה הוא בהפוך שהרוחניות הוא היש אמתי מצד שהוא עיקר המהוה והמחיה וכמ״ש להנחיל אוהבי יש2 והגשמיות בטל לאין בתכלית.
Y de arriba hacia abajo es lo contrario: lo espiritual es el yesh verdadero, pues es el principio esencial que trae las cosas a la existencia y les da vida, como está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes Me aman”; y lo físico está anulado por completo en la nada.
Visto desde arriba, es lo contrario: lo espiritual es la verdadera existencia, pues crea y sustenta todo, mientras que lo físico no es nada. El versículo “para hacer heredar yesh a quienes Me aman” llama yesh a aquello que heredan, que es espiritual.
Hay dos maneras de ver la realidad: desde abajo, lo físico es real y lo espiritual es nada; desde arriba, lo espiritual es la verdadera realidad y lo físico es nada.
Marei mekomot
- 1כי אל דעות ה׳ · I Samuel 2:3
- 2להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
26וזהו ענין הודאה1 שאנחנו מודים שהגשמיות בטל והאמת הוא כמו שהוא קמיה. וזו היא מעלת כל העוסק בתורה ומצות רק להעלותן מיש לאין.
Y este es el significado de la hodaá: reconocemos (modim) que lo físico está anulado y que la verdad es tal como es ante Él. Esta es también la virtud de todo aquel que se ocupa de la Torá y las mitzvot únicamente para elevarlas de yesh a ayin.
Hodaá, «reconocimiento», significa aceptar la perspectiva de lo Alto: admitir que lo físico es nada y que la verdad es tal como las cosas son ante D'os. Quienes se ocupan de la Torá y las mitzvot con este propósito elevan lo físico de yesh a ayin.
ולכן ארז״ל גדולים מעשה צדיקים2 ממעשה שמים וארץ. שמעשה שמים וארץ הוא מאין ליש והוא מסתיר את האין.
Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Más grandes son las obras de los justos que la creación del cielo y la tierra». Pues la creación del cielo y la tierra fue de ayin a yesh, y oculta el ayin.
De ahí la afirmación del Talmud de que las obras de los justos son más grandes que la creación del cielo y la tierra. La creación hizo surgir algo de la nada, y ese algo que creó oculta la nada, su fuente divina.
Reconocer significa aceptar la perspectiva de lo Alto; los justos, que elevan lo físico de yesh a ayin, realizan algo más grande que la creación, que hizo surgir yesh de ayin y lo ocultó.
Marei mekomot
- 1וזהו ענין הודאה · Genesis 33:1
- 2גדולים מעשה צדיקים · Ketubot 5a:11
27ומעשה צדיקים העוסקים בתומ״צ עושים מיש אין להיות הכל כמו שהוא קמיה וזהו גדולים כו׳. כי ידוע מארז״ל גמירא משמיא מיהב יהבי1 משקל לא שקלי.
Pero las acciones de los justos, que se ocupan de la Torá y las mitzvot, hacen de la existencia algo inexistente, para que todo sea tal como es ante Él; y esto es [lo que significa] «mayores», etc. Pues es sabido por la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «Es tradición que del Cielo dan; no quitan».
Los justos hacen de la existencia algo inexistente, devolviendo el mundo a como es ante D'os. El Talmud registra una tradición según la cual el Cielo no retira lo que da, y el Alter Rebe la aplica al flujo de la creación.
והיינו שבחי׳ אור ושפע האלקית הנמשך מאין ליש להיות נמשך בבחי׳ ממכ״ע כח הפועל בנפעל2 לצורך התהוות העולמות וכמ״ש ואתה מחיה3 כו׳ המחדש בטובו כו׳.
Es decir, la luz y el flujo divinos que se extienden de lo inexistente a lo existente, para llegar a extenderse en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), el poder del Hacedor dentro de lo hecho, a fin de traer los mundos a la existencia, como está escrito: «Y Tú das vida», etc., «Quien con Su bondad renueva», etc.
Ese «dar» es el flujo de luz divina de lo inexistente a lo existente, como la luz que llena todos los mundos: el poder del Creador dentro de cada cosa creada, que constantemente le da vida y renueva la creación.
פי׳ אתה אל״ף ותי״ו וה׳ מוצאות הפה. היינו שכל עיקר מציאות ההשתלשלות הוא מבחי׳ אותיות.
El significado de atah («Tú»): alef y tav, y las cinco articulaciones de la boca. Es decir, toda la esencia de la existencia de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) proviene del nivel de las letras.
La palabra atah, «Tú», en «Tú das vida», se interpreta como alef hasta tav, es decir, todas las letras, junto con hei («cinco»), las cinco zonas de la boca donde se forma el habla. Toda la creación existe por medio de las letras, el «habla» de D'os.
El flujo celestial, que da y no retira, es la luz que llena todos los mundos y que constantemente trae la creación a la existencia mediante las letras del habla divina.
Marei mekomot
- 1גמירא משמיא מיהב יהבי · Taanit 25a:4
- 2כח הפועל בנפעל · ראה לקמן צו, ג במ״מ.
- 3ואתה מחיה · Nehemiah 9:6
28וכמ״ש בדבר1 ה׳ כו׳ והוא ע״י ה׳ מוצאות הפה ה״ג מנצפ״ך. וזהו מיהב יהבי היינו שיהא נמשך תמיד אור ושפע אלקות מאין ליש להתהוות העולמות. וזהו דעה הא׳ שמלמעלה למטה שיהא נמשך תמיד אור וחיות כו׳.
Como está escrito: “Por la palabra de D'os”, etc. Y esto ocurre mediante las cinco articulaciones de la boca, las cinco Guevurot: mem, nun, tzadi, pei y kaf. Y esto es “ellos dan”: que la luz y el flujo divinos se extiendan constantemente de ayin a yesh, para dar existencia a los mundos. Y esta es la primera perspectiva, de arriba hacia abajo: que la luz y la fuerza vital se extiendan constantemente, etc.
“Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”: la creación se realiza mediante el habla, formada por las cinco articulaciones de la boca, que también son las cinco Guevurot, las cinco letras finales: mem, nun, tzadi, pei y kaf. Esta entrega constante de arriba hacia abajo es la primera perspectiva, en la que el flujo divino da existencia a los mundos.
La creación mediante las cinco articulaciones del habla divina es la constante “entrega” del Cielo, la primera perspectiva, de arriba hacia abajo.
Marei mekomot
- 1בדבר ה׳ · Psalms 33:6
29וזהו מעשה שמים וארץ כו׳. אבל בחי׳ צדיקים גדולה ממעשה שמים וארץ שמהפכים ומבררים ע״י בחי׳ התקון פרצוף אדם בחי׳ יש הגשמי להיות עולה לבחי׳ אין דלעילא שהוא יש האמיתי כו׳.
Y esto es la obra de los cielos y la tierra, etc. Pero el nivel de los justos es superior a la obra de los cielos y la tierra, pues, mediante el nivel de Tikún, el partzuf (configuración) de Adam, transforman y refinan el nivel del yesh físico, para que ascienda al nivel del ayin de arriba, que es el verdadero yesh, etc.
Ese flujo es la obra de los cielos y la tierra. Los justos hacen más: mediante Tikún, el partzuf de Adam con su autoanulación (bitul), transforman y refinan el yesh físico para que ascienda al ayin de arriba, que es el verdadero yesh.
Los justos superan la creación al transformar el yesh físico y elevarlo de regreso al ayin de arriba, la verdadera realidad.
30וזהו ענין אנחנו מודים לך. וענין ומברכים אותך הוא כי ההפרש בין ברכה להודאה1 כי הודאה הגם שמודים שהאמת הוא כמו שהוא קמיה מ״מ אינו בגלוי ממש.
Y este es el significado de “Te agradecemos”. Y el significado de “y Te bendecimos” es el siguiente: la diferencia entre bendecir y reconocer es que, al reconocer, aunque admitimos que la verdad es tal como es ante Él, sin embargo, no está realmente revelada.
La bendición de la tierra dice: “Te agradecemos y Te bendecimos”. El agradecimiento, hodaá, reconoce la verdad tal como es ante D'os, pero esa verdad todavía no está revelada abiertamente.
וענין ברכה הוא שתהיה המשכה בגלוי ממש כמו שהוא למעלה כו׳ כי אחרי העלאת מ״ן ממעשה הצדיקים נמשך אח״כ המשכת מ״ד בתוספת גלוי אור מאורות דתהו כו׳. וזהו ומברכין כי ברוך ל׳ המשכה כו׳:
Bendecir, sin embargo, significa que se produce una atracción hacia abajo en una revelación efectiva, tal como es arriba, etc. Pues después de la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) mediante las acciones de los justos, tiene lugar luego una atracción hacia abajo de mayin duchrin (aguas masculinas), con una revelación adicional de luz procedente de las luces de Tohu, etc. Y esto es “y Te bendecimos”, pues baruj (“bendito”) expresa una atracción hacia abajo, etc.
La bendición va más allá y atrae esa verdad hacia abajo, para que se revele abiertamente. Después de que las acciones de los justos elevan mayin nukvin, se atraen hacia abajo mayin duchrin, lo que trae una revelación adicional de luz procedente de las luces de Tohu; baruj, “bendito”, significa atraer hacia abajo.
El agradecimiento reconoce la verdad sin revelarla; la bendición, que sigue a la elevación provocada por los justos, atrae hacia abajo una revelación abierta de luz procedente de las luces de Tohu.
Marei mekomot
- 1ההפרש בין ברכה להודאה · ראה המשך חייב אדם לברך תרל״ח פרק יג.
Shabat y el maná ¶31–35
31ואחר שנתבאר כל הנ״ל מעתה צריך לבאר ענין השבת. כי הנה כתיב כי ששת ימים עשה כו׳. וביום השביעי שבת1 כו׳. וישבת ביום השביעי2 כו׳.
Ahora que se ha explicado todo lo anterior, debemos explicar el asunto de Shabat. Pues está escrito: “Porque en seis días hizo”, etc.; “y en el séptimo día descansó”, etc.; y: “Y descansó en el séptimo día”, etc.
Tras explicar las bendiciones, el Alter Rebe se vuelve a Shabat, el contexto del pan doble. Cita los versículos sobre los seis días de creación y el descanso del séptimo día.
וענין ששת ימים ידוע שהם ו״ק בחי׳ ז״א מדות דאצי׳ שבכל יום נמשכה המשכה מיוחדת מבחי׳ ז״א ע״י בחי׳ מל׳ דאצי׳ היינו ביום א׳ ממדת החסד וביום ב׳ ממדת הגבורה כו׳
Es sabido que los seis días corresponden a las seis extremidades (vav ketzavot), el nivel de Zeir Anpín, los atributos emocionales (midot) de Atzilut. Cada día se produjo una emanación particular desde el nivel de Zeir Anpín, a través del nivel de Maljut de Atzilut: el primer día, desde el atributo de Jésed; el segundo día, desde el atributo de Guevurá, etc.,
Los seis días corresponden a los seis atributos emocionales de Atzilut, Zeir Anpín. Cada día fluyó un atributo particular a través de Maljut de Atzilut: Jésed el primer día, Guevurá el segundo, y así sucesivamente.
לצורך התהוות בי״ע בבע״ג והאור משתלשל בצמצומים מעילה אחר עילה בכלים מכלים שונים עד שיוכל להיות בע״ג בתכלית כי רצון המאציל היה להיות לו דירה בתחתוני׳ דוקא.
para dar existencia a [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá como una existencia limitada. Y la luz desciende por etapas, mediante contracciones (tzimtzumim), causa tras causa, en vasijas diversas entre sí, hasta poder ser completamente limitada. Pues la voluntad del Emanador era tener precisamente una morada en los mundos inferiores.
Este flujo dio existencia a los mundos inferiores —Beriá, Yetzirá y Asiá— como existencia finita. La luz descendió mediante contracción tras contracción, en vasijas cada vez más diversas, hasta poder volverse completamente finita, porque D'os deseó una morada en el nivel más bajo.
Los seis días de la creación son los seis atributos emocionales de Atzilut; cada uno hace descender luz a través de Maljut y de numerosas contracciones, para que puedan existir mundos finitos como morada de D'os abajo.
Marei mekomot
- 1כי ששת ימים עשה כו׳. וביום השביעי שבת · Exodus 31:17
- 2וישבת ביום השביעי · Genesis 2:2
32והענין מובן עד״מ מאדם שרוצה להעלות איזה שכל עמוק על הכתב הנה אור ההשכלה צריך לירד ולהשתלשל דרך צמצומים רבים דרך חו״ב ומחו״ב למדות כו׳ עד כח העשיה שביד המוגבלת באותיות הכתב.
El asunto se comprende mediante una analogía: una persona desea poner por escrito una idea profunda; la luz de la comprensión debe descender y desenvolverse por etapas, a través de muchas contracciones: por Jojmá y Biná, y de Jojmá y Biná a los atributos emocionales, etc., hasta llegar a la capacidad de acción de la mano, limitada a las letras de la escritura.
Una analogía: cuando una persona escribe una idea profunda, esta pasa de Jojmá y Biná, el intelecto, a las emociones y, finalmente, a la mano, donde queda limitada a las letras escritas. Cada etapa contrae aún más la idea.
La analogía de la escritura ilustra el descenso de la luz, mediante contracciones, hasta una expresión finita.
33והנה אנו רואים אחר שנח ממלאכתו חוזרים כל האורות וכל הכחות אשר היו נמשכים בהשתלשלות דרך עילה ועלול ויש להם עלייה להיות נכללים בכח השכל ובעצמות הנפש.1
Ahora bien, vemos que, después de que descansa de su trabajo, todas las luces y todas las fuerzas que habían sido atraídas en la cadena descendente, por vía de causa y efecto, regresan y ascienden para quedar incluidas en la fuerza del intelecto y en la esencia del alma.
Cuando quien escribe deja de trabajar, todas las fuerzas que habían fluido hasta la mano regresan hacia arriba y quedan absorbidas en su intelecto y en la esencia de su alma.
וכך עד״מ ששת ימים עשה בבחי׳ השתלשלות דרך עילה ועלול ברבוי רבבות מדרגות עד עולם השפל הגשמי הזה שהיא היותר תחתון במדרגה.2
Así también, a modo de analogía, “durante seis días hizo”, mediante una cadena descendente (hishtalshelut), por vía de causa y efecto, a través de muchos millares y millares de niveles, hasta este mundo físico y bajo, que es el más bajo en nivel.
Así también ocurre con la creación: durante los seis días, la luz descendió a través de incontables niveles de causa y efecto, hasta este mundo físico, el más bajo de todos.
Así como las fuerzas de quien escribe regresan hacia su interior cuando descansa, la luz que descendió durante los seis días de la creación asciende de vuelta.
Marei mekomot
- 1נכללים — השכל ובעצמות הנפש · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר: ”כללי, ובכח הכללי”. ”אין שום היכר והפרש . . כח היותר תחתון . . דרגה לכח היותר . . מאחר שהוא כולו . . ולכן אף כח יותר . . יש לו עליי׳ לכח [כללי] כי שם מעלה . . שוין כו׳. וכך עד״מ”.
- 2בשער הספר רשם · ”הועתק מספר תו״א של כ״ק אדמו״ר בליובאוויטש”.
34וביום השביעי כתיב וישבת כו׳ שחוזרים האורות ונכללים בבחי׳ כח הכללי כי שם מעלה ומטה שוין שהוא כח כללי פשוט בתכלית הפשיטות. וזהו ענין מקיף מכל צד בשוה.
Y acerca del séptimo día está escrito: “Y descansó”, etc.: las luces regresan y quedan incluidas en el nivel de la fuerza general, pues allí lo superior y lo inferior son iguales, ya que es una fuerza general, simple en el grado máximo de simplicidad. Este es el sentido de makif (envolvente): por igual desde todos los lados.
En el séptimo día, “Él descansó”: las luces regresan hacia arriba y quedan absorbidas en una fuerza general, absolutamente simple, en la que lo superior y lo inferior son iguales. Una fuerza así es makif, envolvente, y está presente por igual en cada parte.
וכמאמר צופה ומביט עד סוף כל הדורות כו׳1 שסובב ומקיף כל פרטי ההשתלשלות ונכללים בו בתכלית ההתכללות וכמו עד״מ אדם המרגיש עצמו בכל פרטי אבריו מראשו ועד רגלו בסקירה אחת.
Como se dice: “Él mira y contempla hasta el fin de todas las generaciones”, etc.: circunda y envuelve todos los detalles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que quedan incluidos en ella en una interinclusión máxima; como, a modo de analogía, una persona que se siente a sí misma en todos los detalles de sus miembros, desde la cabeza hasta los pies, de una sola mirada.
La expresión “Él mira y contempla hasta el fin de todas las generaciones” describe esta visión que todo lo abarca, en la que cada detalle de la creación queda incluido simultáneamente. De igual modo, una persona siente todo su cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, de una sola mirada.
En Shabat, las luces que descendieron regresan a la fuerza general que todo lo abarca, en la que lo superior y lo inferior son iguales y cada detalle queda incluido simultáneamente.
Marei mekomot
- 1צופה ומביט עד סוף כל הדורות כו׳ · נסמן לעיל סב, ד.
Y este es el sentido de Shabat: “en él descansó” significa que los mundos ascienden al nivel de la dimensión interior (pnimiut) y quedan incluidos en la fuerza general simple, en una inclusión recíproca absoluta.
Ahora bien, Shabat mismo: “en él descansó” significa que los mundos ascienden hacia su interior, a su dimensión interior, y quedan absorbidos en la fuerza general simple descrita anteriormente.
ועיקר ההפרש שבין שבת למן כי במן ההתגלות הוא מבחי׳ מקור השייך להשתלשלות כמו בחינת עקודים שעקוד בכלי א׳ שיש בו מכל פרטי ההשתלשלות הכל
La diferencia principal entre Shabat y el maná es que, en el maná, la revelación proviene del nivel de una fuente vinculada con la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como el nivel de Akudim, que está “atado en una sola vasija” y contiene todos los detalles de la cadena descendente de los mundos, todos
Shabat y el maná difieren en su fuente. El maná proviene de una fuente que todavía guarda relación con la cadena descendente de los mundos: Akudim, que mantiene unidos todos los detalles de la creación en una sola vasija.
בבחי׳ התכללות ואופן בחי׳ התכללותו אשר נכללים בו כל פרטי פרטים שבהשתלשלות הוא מצד שהוא מקור השייך להשתלשלות והוא בעצמו ג״כ מערך ההשתלשלות רק שהוא ראשית המקור שלהם
en [un estado de] inclusión recíproca. Y el modo en que tiene lugar esta inclusión recíproca, por la cual quedan incluidos todos los detalles más minuciosos de la cadena descendente de los mundos, se debe a que es una fuente vinculada con dicha cadena; ella misma también está dentro del orden de la cadena descendente de los mundos, aunque es su primera fuente.
Akudim incluye todos los detalles porque es su fuente. Pertenece al mismo orden que la cadena descendente de los mundos y es, sencillamente, su primer comienzo.
לכן התגלות שלו הוא ע״ד התגלות הכלל אשר שייך להפרטים אשר נכללים בו (עיין בדרוש דור הפלגה מענין עקודים).2
Por eso, su revelación es como la revelación de una expresión general y colectiva que guarda relación con los detalles incluidos en ella. (Véase el discurso sobre la Generación de la Dispersión, acerca de Akudim).
Por eso, la revelación de Akudim es como la de una expresión general y colectiva que existe en relación con sus detalles. El paréntesis remite al análisis de Akudim en el discurso sobre la Generación de la Dispersión, en Parshat Noaj.
אבל בחי׳ שבת הוא עליית ההשתלשלות לבחי׳ מקיף הכללי לבחי׳ עצמות א״ס (עמ״ש ע״פ שבתותי תשמורו3 שבת עלאה) אשר לא שייך בו לומר שהוא מקור וכלל השייך להשתלשלות מצד
Pero el nivel de Shabat es el ascenso de la cadena descendente de los mundos al nivel de la luz circundante general, al nivel de la esencia del Infinito (Ein Sof) (véase lo escrito acerca de “Mis Shabatot guardarán”: el Shabat superior), respecto del cual no se puede decir que sea una fuente y una expresión general y colectiva vinculada con la cadena descendente de los mundos, porque
Shabat es más elevado: la cadena descendente de los mundos asciende al nivel circundante general, la esencia del Infinito, que no puede llamarse una fuente o una expresión general y colectiva de la creación. El paréntesis remite a la exposición del “Shabat superior” sobre el versículo “Mis Shabatot guardarán”.
שהוא בבחי׳ א״ס ויכול להיות רבי רבבות השתלשלות באופנים אחרים. ולכן ההתגלות שלו הוא ג״כ עד״ז שנגלה הארת מקור הכללי הפשוט בתכלית הפשיטות.
se encuentra en el nivel del Infinito (Ein Sof), y podrían existir miríadas y miríadas de cadenas descendentes de los mundos de otras maneras. Por eso, también su revelación se produce de este modo: se revela la iluminación de la fuente general, simple en una simplicidad absoluta.
El Infinito no está definido por esta creación; podrían existir innumerables cadenas descendentes de los mundos diferentes. Por eso, lo que se revela en Shabat es la luz de una fuente general de absoluta simplicidad, no la de una expresión vinculada con sus detalles.
(ומטעם זה עצמו שהוא מקור כללי בתכלית בבחי׳ א״ס מוכרח לומר שגם בחי׳ השתלשלות הנכללים בו היינו מצד השלימות ולא מצד שהוא מקור השייך להם ולא שייך לומר בבחי׳ ההשתלשלות שהם כמו הפרט לגבי הכלל
(Por esta misma razón, dado que es una fuente absolutamente general en el nivel del Infinito, es preciso decir que la cadena descendente de los mundos incluida en ella también está [incluida] en virtud de su perfección, y no porque sea una fuente vinculada con ellos; y no se puede decir que la cadena descendente de los mundos sea como un detalle con relación a lo general,
Una glosa entre paréntesis añade que, puesto que esta fuente es infinita, la cadena descendente de los mundos está incluida en ella solo como consecuencia de su perfección, no porque sea su fuente. La relación no es la de una expresión general y colectiva con sus detalles.
כי כל כלל הוא שייך להפרטים רק מה שנכללים בו ההשתלשלות הוא דבר שממילא מפני שהוא שלימותא דכולא והוא רק בבחי׳ זיו והארה וכמו שבחי׳ האור עצמו הוא ג״כ רק גלוי ממילא מבחי׳ א״ס כו׳. ולכן הוא רק בבחי׳ זיו. מהרי״ל).
pues toda expresión general y colectiva guarda relación con sus detalles. Más bien, la inclusión de la cadena descendente de los mundos en ella es algo que ocurre por sí solo, porque es “la perfección de todo”, y se encuentra únicamente en el nivel de resplandor e iluminación; del mismo modo, el nivel de la luz misma también es solo una revelación que surge por sí sola del nivel del Infinito, etc. Por eso se encuentra únicamente en el nivel de resplandor. Maharil.)
Una expresión general y colectiva existe en relación con sus detalles, pero la creación está incluida en el Infinito solo como consecuencia de que Él es “la perfección de todo”, en el nivel de un mero resplandor, tal como la luz misma es solo una revelación que surge por sí sola del Infinito. La glosa está firmada “Maharil”.
ומטעם זה לא ירד המן בשבת כי בחי׳ המן שרשו מבחי׳ עקודים כמבואר לעיל ובחי׳ עקודים בערך השתלשלות הוא.
Por esta razón, el maná no descendía en Shabat. Pues la raíz del maná proviene del nivel de Akudim, como se explicó arriba, y el nivel de Akudim está dentro del ámbito de la cadena descendente de los mundos.
Por eso no caía maná en Shabat: el maná tiene su raíz en Akudim, que pertenece al orden de la cadena descendente de los mundos.
ולכן שייך בו לומר שהוא עקוד בכלי א׳ מצד שהוא בערך השתלשלות וכל בחי׳ השתלשלות הוא בערך פרט לגבי הכלל כנ״ל ומצד שבשבת
Por lo tanto, se puede decir de él que está «atado en una sola vasija», puesto que está dentro del ámbito de la cadena descendente de los mundos, y toda la cadena descendente de los mundos es como un particular en relación con lo general, como se explicó arriba. Y puesto que en Shabat
Se puede llamar a Akudim «atado en una sola vasija» precisamente porque se relaciona con la cadena descendente de los mundos como lo general se relaciona con sus particulares.
העלייה היא לבחי׳ מקיף הכללי הנ״ל אשר שם מעלה ומטה שוין ומקיף הכל בהשוואה אחת כו׳
la elevación es al nivel de la luz circundante general mencionada arriba, donde lo superior y lo inferior son iguales y todo está circundado con una misma igualdad, etc.,
En Shabat, en cambio, la elevación es al nivel circundante donde lo superior y lo inferior son iguales y todo está circundado por igual.
לכך המן שהוא מבחי׳ עקודים לא ירד בשבת מאחר שבחי׳ עקודים היינו מערך ההשתלשלות כנ״ל.
por eso el maná, que proviene del nivel de Akudim, no descendía en Shabat, pues el nivel de Akudim está dentro del ámbito de la cadena descendente de los mundos, como se explicó arriba.
Así, el maná, cuya raíz está en Akudim, no podía descender en Shabat: su fuente aún se encuentra dentro del orden de la cadena descendente de los mundos, por debajo del nivel al que llega Shabat.
Shabat eleva los mundos a la esencia circundante del Infinito, por encima de toda fuente vinculada con la creación; por eso, el maná, cuya raíz está en Akudim, que pertenece a la cadena descendente de los mundos, no caía en Shabat.
Marei mekomot
- 1כי בו שבת · Genesis 2:3
- 2בדרוש דור הפלגה מענין עקודים · ראה לעיל י, ג ואילך.
- 3ע״פ שבתותי תשמורו · לקו״ת בהר מא, א ואילך.
Los dos panes ¶36
36ואחר כל זה מובן ענין שתי הלחם שבשבת שע״פ נגלה צריך להניח זו ע״ג זו
Después de todo esto, se comprende el sentido de los dos panes de Shabat: según la Torá revelada, se debe colocar uno sobre el otro,
Ahora se responde la pregunta inicial. Según la Torá revelada, se coloca un pan sobre el otro.
כי בחי׳ נגלה היא בבחינת השתלשלות בחי׳ או״י וכאשר יניח זו ע״ג זו מורה על בחי׳ השתלשלות בדרך עילה ועלול כו׳.
pues el nivel de la Torá revelada corresponde a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), al nivel de la luz directa (or yashar); y cuando se coloca uno sobre el otro, esto indica una cadena descendente por la vía de causa y efecto, etc.
La Torá revelada refleja la cadena descendente, la «luz directa» que fluye de arriba hacia abajo, de causa a efecto; un pan sobre el otro refleja ese orden.
ובחי׳ נסתר הוא בחי׳ או״ח עליית אורות להיות עולות ונכללות בתכלית ההתכללות בבחי׳ מקיף הכללי כנ״ל מטעם זה צריך שיהיו
Y el nivel de la Torá oculta corresponde a la luz que retorna (or jozer), el ascenso de las luces, para que asciendan y queden incluidas en una inclusión absoluta en el nivel de la luz abarcadora general, como se explicó arriba. Por esta razón, deben estar
La Torá oculta refleja la «luz que retorna»: el ascenso de las luces de regreso hacia arriba, hasta quedar absorbidas en el nivel abarcador general, como sucede en Shabat.
זו בצד זו שתיהן בשוה שמורים על בחי׳ התכללות אמתי במקיף העליון שמקיף לכל פרטי פרטי ההשתלשלות בשוה כו׳ קמיה מעלה ומטה שוין כו׳ וד״ל.
una al lado de la otra, ambas iguales, lo que indica una inclusión verdadera en la luz abarcadora suprema, que abarca por igual todos los detalles más minuciosos de la cadena descendente, etc.: ante Él, lo de arriba y lo de abajo son iguales, etc. Y esto basta para quien comprende.
Por eso, según la Cabalá, los panes se colocan uno al lado del otro y en igualdad, mostrando la inclusión verdadera de todo en la luz abarcadora suprema, ante la cual lo de arriba y lo de abajo son iguales. «Y esto basta para quien comprende» deja lo demás a la reflexión del lector.
(ועמ״ש לקמן בד״ה זכור ושמור1 שהן זו״נ כי זכור לדכורא ושמור לנוקבא והן ב׳ חלות דלחם משנה. וע״פ סדר ההשתלשלות הרי המלכות מקבלת מז״א והוא למעלה ממנה במדרגה.
(Y véase lo escrito más adelante, en el maamar que comienza «Zajor y Shamor», que ellos son Zeir Anpín y Nukvá: pues zajor («Recuerda») corresponde a lo masculino, y shamor («Guarda»), a lo femenino; y son los dos panes del lejem mishné. Según el orden de la cadena descendente, Maljut recibe de Zeir Anpín, y él está por encima de ella en nivel.
El paréntesis remite al maamar «Zajor y Shamor», donde los dos panes son Zeir Anpín, lo masculino («Recuerda»), y Nukvá, lo femenino («Guarda»). En el orden de la cadena descendente, Maljut recibe de Zeir Anpín y está por debajo de él.
וזהו כמו שהן באצי׳ אבל מצד עצמות א״ס ב״ה שניהן בדבור א׳ נאמרו כו׳ שכולל לשניהם בשוה וזהו שע״פ הנסתר צ״ל ב׳ חלות דלחם משנה זו בצד זו):
Esto es así tal como son en Atzilut. Pero desde la perspectiva de la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, «ambos fueron dichos en una sola expresión», etc., que los incluye a ambos por igual. Y por eso, según la Torá oculta, los dos panes del lejem mishné deben estar uno al lado del otro.)
Ese orden corresponde a Atzilut. Desde la perspectiva de la esencia de D'os, «Recuerda» y «Guarda» fueron dichos en una sola expresión, por igual; por eso, según la Torá oculta, los dos panes se colocan uno al lado del otro.
Las dos costumbres relativas a los panes de Shabat reflejan dos niveles: la Torá revelada sigue la cadena descendente, con uno sobre el otro, mientras que la Torá oculta refleja el ascenso de Shabat hacia la esencia abarcadora, donde ambos son iguales y están uno al lado del otro.
Marei mekomot
- 1בד״ה זכור ושמור · ע, ד.
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Comer con el propósito de servir: la fuerza que proviene del alimento debe usarse para rezar y entregarse por completo al decir “Uno” en el Shemá; entonces el alimento mismo se eleva a la santidad. En términos más amplios, dedíquense a la Torá y a las mitzvot con el propósito de elevar lo físico de yesh a ayin, reconociendo, como en “Te agradecemos”, que el mundo tal como aparece no es nada ante D'os; luego, la bendición atrae esa verdad hacia abajo, a la revelación.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué el hombre, que también fue creado mediante una palabra divina, necesita pan, mientras que el pan no necesita al hombre?
- ¿En qué se diferencia la inclusión recíproca de Akudim de la inclusión recíproca de Tikún, y por qué el maná, arraigado en Akudim, podía estar abajo exactamente como está arriba?
- ¿Por qué la bendición HaZan de Moshé habla de D'os en tercera persona, mientras que la bendición de la tierra se dirige a Él directamente?
- ¿Cuál es la diferencia entre reconocimiento y bendición, y cómo se relaciona cada uno con las dos perspectivas de la realidad, desde abajo y desde arriba?
- Si el maná proviene de una fuente tan elevada, ¿por qué no cayó en Shabat?