Torah Ohr · Parshas Beshalach · Maamar 8
להבין ענין לחם משנה
“Para compreender o assunto do lechem mishneh”
A ideia central
As duas chalot de Shabat são colocadas uma sobre a outra segundo a Torá revelada e lado a lado segundo a Cabalá, porque refletem dois níveis: a cadeia descendente, na qual cada nível está acima do seguinte, e a ascensão de Shabat à essência envolvente de D'us, diante da qual acima e abaixo são iguais.
O maamar em resumo
Por que, segundo a Torá revelada, as duas chalot de Shabat são colocadas uma sobre a outra, e, segundo a Cabalá, lado a lado? O Alter Rebe começa com Birkat Hamazon. O alimento vive pela palavra divina que o criou, enraizada em Tohu, o mundo dos atributos separados que não podiam suportar uns aos outros, enquanto o homem está enraizado em Tikkun, o Nome Mah, onde os opostos se unem por meio do bitul. Quando a pessoa come e reza com a força do alimento, eleva as centelhas de Tohu a Tikkun e, como as luzes de Tohu são mais elevadas, luz adicional é atraída para Tikkun. Isto é “pão da terra” e a bênção da terra, que se dirige diretamente a D'us e Lhe agradece, reconhecendo a perspectiva de cima; em seguida, abençoa, trazendo essa verdade à revelação. O maná, “pão do céu”, veio pelo mérito de Moshe, de Akudim, uma unidade acima do bitul; e, como a raiz de Moshe é a essência oculta de Mah, sua bênção HaZan fala de D'us na terceira pessoa. Shabat ascende mais alto, à essência envolvente do Infinito, além de qualquer fonte ligada à criação; por isso, não caía maná em Shabat. As chalot empilhadas expressam a descida da luz; as chalot lado a lado expressam Shabat, quando acima e abaixo são iguais.
Esquema
- As perguntasPor que as chalot de Shabat são seguradas de uma maneira segundo a Torá revelada e de outra segundo a Cabalá? E, em Birkat Hamazon, por que a bênção da terra menciona o alimento, enquanto a bênção HaZan de Moshe nada menciona dos demais?¶1–2
- A palavra divina no alimentoO alimento vive pela palavra divina que o criou. O homem também foi criado por uma palavra, mas precisa de pão, pois comer acrescenta luz e força vital à sua alma divina.¶3–4
- Tohu e TikkunOs animais e as plantas estão enraizados em Tohu, cujos atributos eram pontos separados, incapazes de suportar uns aos outros, e se despedaçaram; o homem está enraizado em Tikkun, o partzuf de Adam e o Nome Mah, onde o bitul une os opostos.¶5–14
- Por que o homem precisa de alimentoComer e rezar com a força do alimento elevam as centelhas de Tohu a Tikkun; como as luzes de Tohu são mais elevadas, isso atrai luz adicional ao homem e ao Adam superno. Isto é “pão da terra” e a bênção após a refeição.¶15–18
- Pão do céuO maná veio pelo mérito de Moshe, de uma raiz mais elevada. O nível de Moshe, a essência de Mah, só podia descer por meio da essência de D'us: “Estarei com a tua boca”; e o maná provém de Akudim, onde os atributos estão unidos em sua plena intensidade pela Luz Infinita revelada.¶19–22
- As duas bênçãosHaZan, a bênção de Moshe, fala de D'us na terceira pessoa oculta; a bênção da terra dirige-se a Ele diretamente com hodaá, reconhecendo a perspectiva de cima, seguida pela bênção, que traz essa verdade à revelação.¶23–30
- Shabat e o manáOs seis dias são a descida da luz por meio de contrações; em Shabat, as luzes retornam à essência envolvente do Infinito, acima de Akudim, e por isso não caía maná em Shabat.¶31–35
- As duas chalotAs chalot uma sobre a outra mostram a cadeia descendente, a luz direta; as chalot lado a lado mostram a luz de retorno e Shabat, quando acima e abaixo são iguais, assim como “Lembra” e “Guarda” foram ditos numa única locução.¶36
Conceitos-chave
- Lechem mishnehלחם משנה
- As duas chalot inteiras de cada refeição de Shabat, que recordam a porção dupla de maná. Segundo a Torá revelada, são seguradas uma sobre a outra; segundo a Cabalá, lado a lado.
- Tohu e Tikkunתהו ותקון
- Tohu é o mundo primordial de atributos intensos e separados, incapazes de tolerar uns aos outros, que se despedaçaram; as plantas e os animais estão enraizados nele. Tikkun é o mundo ordenado dos partzufim, no qual os atributos se unem por meio do bitul; o homem está enraizado nele.
- Inclusão mútuaהתכללות
- A inclusão de cada atributo nos demais, de modo que opostos como Chessed e Guevurá atuem em conjunto. Em Tikkun, ela ocorre por meio do bitul; em Akudim, por meio da Luz Infinita revelada.
- O Nome Mahשם מ״ה
- O Nome Havayá soletrado com alefs, cujo valor numérico é 45, o mesmo de adam. É a força de Tikkun e do bitul, o “quê” (mah) em Chochmá.
- Refinamento (birur)בירור
- Elevar as centelhas de Tohu encontradas nas coisas físicas à ordem de Tikkun, como quando alguém come e depois serve a D'us com a força do alimento. Isso atrai luz adicional das luzes mais elevadas de Tohu.
- Akudimעקודים
- O primeiro estágio da emanação, no qual todas as Sefirot estão “atadas num único recipiente” e unidas em sua plena intensidade pela Luz Infinita revelada. É a raiz do maná, embora ainda pertença à ordem da cadeia descendente.
- Reconhecimento e bênçãoהודאה וברכה
- O reconhecimento (hodaá) admite que a verdade é tal como se encontra diante de D'us, sem revelá-la; a bênção (berachá) traz essa verdade à revelação manifesta.
- O nível envolvente geral (makif)מקיף הכללי
- O poder simples e geral da essência de D'us, diante do qual acima e abaixo são iguais e cada detalhe está incluído de uma só vez. Em Shabat, os mundos ascendem a ele.
As perguntas ¶1–2
1להבין ענין לחם משנה.12 שיש הפרש בין ע״פ נגלה. ובין ע״פ נסתר. שע״פ נגלה צ״ל זה על גבי זה. וע״פ הנסתר צ״ל זה בצד זה.34
Para compreender o assunto do lechem mishneh (o pão duplo): há uma diferença entre [a prática] segundo a [Torá] revelada e segundo a [Torá] oculta. Segundo a [Torá] revelada, os pães devem ficar um sobre o outro; e, segundo a [Torá] oculta, devem ficar um ao lado do outro.
Lechem mishneh, o “pão duplo”, é o par de pães inteiros sobre os quais se recita a bênção nas refeições de Shabat, em lembrança da porção dupla de maná recolhida na sexta-feira. O Alter Rebe observa que os dois pães são segurados de maneiras diferentes segundo a Torá revelada (um sobre o outro) e segundo a Torá oculta, a Cabalá (um ao lado do outro), e se propõe a explicar por quê.
צריך להקדים תחלה מה שנתקן בברכת המזון על הארץ ועל המזון שהטעם מה שחותמין בשתים מבואר בדברי רז״ל ארץ דמפקא מזון.5
Primeiro, é preciso antepor o que foi instituído em Birkat Hamazon (a Bênção após as Refeições), “pela terra e pelo alimento”; a razão para concluir com duas [coisas] é explicada nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória: “uma terra que produz alimento”.
Antes de tratar dos pães, ele aborda as palavras finais da segunda bênção de Birkat Hamazon: “Bendito és Tu… pela terra e pelo alimento”. Em geral, uma bênção não é concluída com dois temas; o Talmud responde que, neste caso, os dois são um só: “uma terra que produz alimento”.
O maamar começa apresentando as duas maneiras de segurar os pães de Shabat e, para explicá-las, volta-se primeiro às palavras finais da bênção da terra em Birkat Hamazon: “pela terra e pelo alimento”.
Marei mekomot
- 1להבין ענין לחם משנה · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. וראה גם פלח הרמון שמות ע׳ קצב.
- 2לחם משנה · Exodus 16:22
- 3זה בצד זה · פע״ח שער השבת פי״ז מ״ח. ליל שבת פ״ד מ״ב. וראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ מ.
- 4זה בצד זה · Pri Etz Chaim, Gate of the Sabbath 17
- 5ארץ דמפקא מזון · Berakhot 49a:8–9
2וצריך להבין למה חותמין במזון כלל. וגם צ״ל מה שמבואר בדברי רז״ל ע״פ ואכלת ושבעת וברכת1 זו ברכת הזן משה תקן.23
E é preciso compreender por que se conclui mencionando “alimento”. Também é preciso compreender o que está explicado nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de [“]E comerás, ficarás satisfeito e bendirás[”]: “bendirás” é a bênção HaZan (“Aquele que alimenta”); Moshe a instituiu.
Uma segunda pergunta: se a bênção da terra trata da terra, por que mencionar nela também o alimento? Em seguida, o Alter Rebbe cita a interpretação talmúdica de “E comerás, ficarás satisfeito e bendirás”: “bendirás” é a primeira bênção, HaZan, que Moshe instituiu (o Talmud acrescenta: quando o maná desceu).
“Pela terra”: esta é a bênção da terra; Yehoshua a instituiu. “Boa”: esta é a bênção “Que constrói Jerusalém”, como está dito: “a boa montanha”, etc.
O versículo continua: “pela boa terra”. “Pela terra” é a segunda bênção, instituída por Yehoshua (quando Israel entrou na terra), e “boa” é a terceira, “Que constrói Jerusalém”, pois Jerusalém é chamada “a boa montanha”.
ולמה בברכת הזן אין מזכירים כלל מעין ב׳ ברכות האחרות6 ובברכת הארץ מזכירים ג״כ על אכילת מזון כו׳. וגם מסיימין בה על הארץ ועל המזון:
E por que, na bênção HaZan, não se menciona de modo algum algo que corresponda às outras duas bênçãos, ao passo que na bênção da terra também se menciona o consumo de alimento, etc.? E também se conclui com “pela terra e pelo alimento”.
A pergunta se torna mais precisa: a primeira bênção não diz nada sobre a terra ou Jerusalém, enquanto a bênção da terra também agradece a D'us pelo consumo de alimento e até termina com “pela terra e pelo alimento”. A resposta virá das diferentes raízes das duas bênçãos.
O Alter Rebbe apresenta o relato talmúdico sobre as bênçãos de Birkat Hamazon e quem instituiu cada uma delas, e pergunta por que a bênção da terra inclui alimento, enquanto a bênção HaZan não inclui nada das outras.
Uma conversa do Rebe, citada na nota da Kehot, observa que, segundo a leitura haláchica simples, a bênção da terra trata apenas da terra, “uma terra que produz alimento”, ao passo que Likkutei Torah (Eikev) e o Sidur entendem que “alimento”, nessa bênção, significa “pão da terra”, como fará este maamar.
Marei mekomot
- 1
- 2ברכת הזן משה תקן · Berakhot 48b:2–3
- 3ואכלת ושבעת וברכת זו ברכת הזן משה תקן · Zohar, Eikev 4:61–5:65
- 4על הארץ זו ברכת הארץ · Berakhot 48b:5–6
- 5ההר הטוב · Deuteronomy 3:25
- 6אין מזכירים כלל מעין ב׳ ברכות האחרות · ראה בשו״ע אדה״ז סי׳ קפז סעי׳ ג.
A palavra divina no alimento ¶3–4
3אך להבין כל הנ״ל יש להקדים ענין כוונת אכילה ע״פ כי על כל מוצא פי1 ה׳ כו׳. שהפי׳ הוא מוצא פי הוי״ה שבמאכל כו׳ ממאמר תדשא הארץ2 הוא המחיה כו׳.
Mas, para compreender tudo o que foi dito acima, é preciso antes explicar o propósito interior da alimentação, com base no versículo: “Mas por tudo o que sai da boca de D'us” etc. Seu significado é: aquilo que sai da boca de D'us e está no alimento etc., proveniente da declaração “Que a terra faça brotar”, é o que lhe dá vida etc.
Para responder, o Alter Rebe primeiro explica o propósito interior da alimentação. O versículo diz que o homem não vive somente de pão, mas “por tudo o que sai da boca de D'us”: a palavra divina que criou o alimento (“Que a terra faça brotar” fez surgir toda a vegetação) permanece nele, e é essa palavra que lhe dá vida.
והיינו בחי׳ נצוץ אלקות שמתלבש בלחם בהשתלשלות רבי רבבות מדרגות. וכמארז״ל אין לך עשב345 כו׳. וגבוה מעל גבוה6 כו׳.
Isto é, o aspecto de uma centelha de Divindade revestida no pão por meio de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), composta de miríades e miríades de níveis. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há erva” etc.; e “Um acima do elevado” etc.
Essa palavra é uma centelha de Divindade revestida no pão depois de descer por inúmeros níveis. A afirmação dos Sábios de que toda erva tem uma força acima dela, bem como o versículo sobre “um acima do elevado”, demonstram que cada coisa física depende de uma cadeia de poderes superiores.
O propósito interior da alimentação: o que dá vida ao alimento é a palavra divina que o criou, uma centelha de Divindade revestida nele por meio de uma longa cadeia descendente.
Marei mekomot
- 1כי על כל מוצא פי ה׳ · Deuteronomy 8:3
- 2תדשא הארץ · Genesis 1:11
- 3אין לך עשב · Zohar I, 251a
- 4אין לך עשב · Zohar, Addenda, Volume I 1:1
- 5אין לך עשב · Bereshit Rabbah 10:6
- 6וגבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
Ora, para compreender: acaso o homem também não foi trazido para baixo pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a partir da expressão “Façamos o homem” etc.? Então, por que o homem precisa de pão, enquanto o pão não precisa dele?
A dificuldade é a seguinte: o homem também foi criado por uma palavra divina, “Façamos o homem”, e, portanto, possui sua própria força vital divina. Por que, então, depende do pão, que recebe vida por meio de outra palavra, enquanto o pão não depende dele?
אך הנה פי׳ יחיה האדם3 לא קאי על נפש הבהמית לבדה כי הלא גם בהמה מקבלת חיות מן המאכל אלא קאי על נפש האלקית4 שנתוסף בה אור וחיות מהמאכל וזהו האדם בה׳ הידיעה.
No entanto, a expressão “o homem viverá” não se refere apenas à alma animal, pois também o animal recebe força vital do alimento. Ela se refere, antes, à alma divina, à qual são acrescentadas luz e força vital provenientes do alimento. E é este o sentido de ha’adam (“o homem”), com o hei do artigo definido.
A resposta começa aqui. “O homem viverá” não se refere apenas à vida corporal da alma animal, que também o animal recebe do alimento, mas à alma divina, que ganha luz e força vital adicionais por meio da alimentação. O versículo diz ha’adam, “o homem”, com o artigo definido, para indicar isso.
O Alter Rebe pergunta por que o homem, que também foi criado por uma palavra divina, precisa do pão, e começa a responder: a alimentação acrescenta luz e força vital à alma divina, o “homem” mencionado no versículo.
Marei mekomot
- 1הלא גם האדם נשתלשל ממאמר נעשה אדם · לקו״ת להאריז״ל פ׳ עקב. וראה לקו״ת לכ״ק אדמו״ר הזקן צו יג, ב. בהביאור לד״ה להבין שינוי הברכות תקס״ח. מאמרי אדמו״ר הזקן הנחות הר״פ ז״ל ע׳ צז. ובד״ה באתי לגני תשי״ד.
- 2נעשה אדם · Genesis 1:26
- 3יחיה האדם · Deuteronomy 8:3
- 4אלא קאי על נפש האלקית · ראה לקמן יתרו עד, א. לקו״ת צו יג, סע״ב ואילך. מסעי צו, א.
Tohu e Tikkun ¶5–14
5ויובן בהקדים תחלה שרש ענין תהו ותקון1 כי שרש האדם הוא מבחי׳ תקון כי אדם בגימטריא שם מ״ה2 שהוא שם מ״ה החדש שהוא עיקר התקון. ושרש בהמות וחיות הם מבחי׳ תהו שקדם לתקון.
Isto será compreendido após introduzirmos primeiro a raiz do assunto de Tohu e Tikkun (Caos e Retificação). Pois a raiz do homem provém do nível de Tikkun, uma vez que adam (homem) tem o mesmo valor numérico que o Nome Mah, que é o novo Nome Mah, a essência de Tikkun. E a raiz dos animais domésticos e das feras provém do nível de Tohu, que precedeu Tikkun.
Tohu (Caos) é o mundo primordial, cujas luzes intensas estilhaçaram seus recipientes; Tikkun (Retificação) é o mundo ordenado que veio depois. O homem pertence a Tikkun: adam (1+4+40) equivale a 45, o valor do Nome Mah, o Nome Havayá grafado com alefs, chamado “novo” porque surgiu para retificar; os animais derivam de Tohu, que veio primeiro.
A explicação se baseia em Tohu e Tikkun: o homem tem sua raiz em Tikkun, no Nome Mah, enquanto os animais têm sua raiz em Tohu, que o precedeu.
Marei mekomot
- 1שרש ענין תהו ותיקון · בלקו״ת פ׳ צו יג, ב מציין לכאן, דבחי׳ דצ״ח שרשן הוא מבחי׳ עולם התהו והאדם שרשו מבחי׳ עולם התיקון ע״ש. וראה גם באוה״ת פ׳ אמור לז, ג ואילך.
- 2אדם בגימטריא שם מ״ה · נסמן לעיל נב, ב.
A raiz da questão é a seguinte: é sabido que o nível de Tohu consiste em pontos, um abaixo do outro, sem inclusão mútua, sendo cada um uma entidade por si;
Em Tohu, as Sefirot eram pontos isolados, dispostos um abaixo do outro numa única linha, em vez de formarem configurações completas que interagem. Cada um permanecia sozinho, como uma entidade própria, sem conter nada dos demais.
ומזה נעשה ונמשך ברבוי השתלשלות מעילה לעילה עד שנתהוו דברים גשמיים כמו בהמות וחיות שאנו רואין בחוש שכל מין ומין יש לו טבע בפ״ע. טבע הנשר הוא מבחי׳ רחמנות.
e disso se formaram e se prolongaram, por uma extensa cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, até que vieram a existir coisas físicas, como animais domésticos e feras. Pois vemos com nossos próprios sentidos que cada espécie tem uma natureza própria. A natureza da águia provém do nível da compaixão.
Descendo elo após elo, essa separação produziu criaturas físicas, e isso pode ser observado: cada espécie animal tem uma natureza distinta. A águia, por exemplo, manifesta a compaixão.
Tohu consistia em pontos separados, sem inclusão mútua, e essa separação, transmitida pela cadeia descendente dos mundos, manifesta-se nas naturezas singulares e distintas das espécies animais.
Marei mekomot
- 1שבחי׳ תהו הוא בחי׳ נקודות זו תחת זו · ראה ע״ח שער י׳ פ״ה בארוכה נתבאר בתורת חיים בראשית ט, א ואילך. שם פ׳ נח סט, ג ואילך. וראה לעיל נב, א.
- 2נקודות זו תחת זו · Sefer Etz Chaim 10:5
7ושור הוא מגבורות שור נגח כו׳ ואין בהם התכללות כלל והטעם הוא כי ראשית מציאותם הוא מבחי׳ התהו שאין בהם התכללות וכל מדה היא מהות בפ״ע. וכאו״א אינו יכול לסבול חבירו.1
E o boi provém das Guevurot (severidades): “um boi que chifra”, etc. Nelas não há inclusão mútua alguma. A razão é que sua existência teve início no nível de Tohu, no qual não há inclusão mútua, e cada atributo é uma entidade em si mesma. E cada um não consegue suportar o outro.
O boi encarna a severidade (as Guevurot), como mostra o fato de chifrar. A natureza de cada uma dessas criaturas não contém nada de sua oposta, pois elas provêm de Tohu, onde cada atributo era uma entidade separada, incapaz de tolerar outro.
A águia e o boi, cada qual com uma única natureza, refletem Tohu, onde cada atributo permanecia isolado e não podia suportar o outro.
Marei mekomot
- 1וכאו״א אינו יכול לסבול חבירו · ראה בהמשך תער״ב ח״א פרק רלז: ”דספי׳ דתהו היו בחי׳ שלימות כאו״א בפ״ע ולא רצו להשפיע אל הספי׳ האחרת ולא לקבל שפעה ממנה כו׳ ושרש סיבת הדבר הוא הישות”. ע״ש בקיצור מפני מה לא רצו להשפיע. וע״ש בפרק רלח.
Como está escrito: “E morreu, e reinou em seu lugar”: isto é, não era possível que outra sefirá viesse a existir senão pela ausência e anulação da sefirá que a precedia.
Os reis de Edom enumerados no final de Vayishlach, cada um dos quais “morreu” e foi sucedido por outro, são, na Cabalá, as Sefirot de Tohu. Cada uma só podia vir a existir quando a anterior deixava de existir: não podiam coexistir.
והכל מצד הרגשת הגוף מהותו של כאו״א ומצד תוקף הרגשת עצמותו לא היה יכול לסבול חבירו שהוא הפך מהותו
Tudo isso se devia à percepção que cada um tinha de si, de sua própria essência; e, devido à intensidade com que sentia o próprio ser, não podia suportar o seu semelhante, que era o oposto de sua essência,
A causa era o intenso senso de si próprio de cada um. Por sentir tão fortemente o próprio ser, não podia tolerar o outro, que era seu oposto.
כמו חו״ג שהם הפכים לא היה בהן התכללות והיה בהן שבירה. עד שברבוי השתלשלות בעילה אחר עילה נתהוו מהם דברים גשמיים כמו דצח״מ.
como no caso de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), que são opostos: não havia neles inclusão mútua, e neles ocorreu a quebra; até que, por meio de uma extensa cadeia descendente, causa após causa, coisas físicas vieram a existir a partir deles, como os seres inanimados, vegetais, animais e falantes.
Chessed (dar) e Guevurá (conter) são opostos naturais; em Tohu, nenhum continha algo do outro, e por isso os recipientes se quebraram. Descendo de causa em causa, essas forças quebradas tornaram-se o mundo físico dos seres inanimados, vegetais, animais e falantes.
A morte dos reis de Edom demonstra a incapacidade de Tohu de suportar um oposto: Chessed e Guevurá, cada qual sentindo apenas a si mesma, quebraram-se, e delas desceu a existência física.
Marei mekomot
- 1וימת וימלך · סוף פ׳ וישלח.
- 2וימת וימלך תחתיו · Genesis 36:33–35
9והכל מפני שלא היה בהם הארת המוחין ולא היה בהם בחי׳ בטול. אבל בחי׳ התקון
Tudo isso se deve ao fato de que não havia neles iluminação do intelecto (mochin), nem a qualidade da autoanulação (bitul). Mas o nível de Tikkun,
Tohu carecia de duas coisas: a luz do intelecto que orienta os atributos emocionais e o bitul, o ato de deixar o próprio eu de lado. Tikkun possui ambos, como a parte seguinte descreve.
שהיא בחי׳ אד״ם בחי׳ פרצוף בחי׳ הארת שם מ״ה החדש1 במילוי אלפי״ן יו״ד לעילא יו״ד לתתא וי״ו באמצעיתא המחבר אותם להיות בהם בחי׳ התכללות.
que é o nível de Adam (Homem), o nível de um partzuf (configuração), o nível da iluminação do novo Nome Mah, escrito com alefs: “um yud acima, um yud abaixo e um vav no meio”, que os une, de modo que haja neles a qualidade da inclusão mútua.
Tikkun é Adam, a configuração em forma humana (partzuf), na qual cada sefirá se torna uma estrutura completa, ligada às demais e iluminada pelo novo Nome Mah, Havayá cujas letras são escritas com alefs. A forma da letra alef — um yud acima, um yud abaixo e um vav que os une — representa a união dos opostos que possibilita a inclusão mútua.
Tohu carecia de intelecto e bitul; Tikkun, o partzuf de Adam iluminado pelo novo Nome Mah, une seus opostos, assim como o vav da alef une seus dois yuds.
Marei mekomot
- 1שם מ״ה החדש · ראה לקמן קג, ב ובמ״מ לשם.
10ועיקר בחי׳ התכללות הוא מצד בחי׳ הבטול. דהיינו בחי׳ חלישת הגוף הרגשת עצמותו. והיינו מבחי׳ שם מ״ה שבחכמה שהוא ענין הארת המוחין להיות הנהגת המדות ע״פ שכל דוקא.
A essência da inclusão mútua provém da autoanulação (bitul), isto é, do enfraquecimento do sentimento de si, da percepção da própria existência. Isso provém do nível do Nome Mah em Chochmá (sabedoria), que é a iluminação do intelecto (mochin), para que a condução dos atributos emocionais (midot) se dê especificamente de acordo com a razão.
A inclusão mútua depende do bitul: cada atributo precisa enfraquecer seu próprio senso de si para dar espaço ao atributo oposto. Isso provém de Mah em Chochmá: quando o intelecto ilumina as emoções, elas agem segundo a razão, e não segundo sua força bruta própria.
A inclusão mútua provém do bitul, e o bitul provém da luz de Chochmá que orienta as emoções por meio da razão.
11וכמ״ש לפי שכלו יהולל איש.1 ומצד בחי׳ כח מ״ה שבחכמה שהוא הבטול בחי׳ אין נעשה בחי׳ התכללות לחבר ב׳ הפכים כמו חו״ג יחד כו׳
Como está escrito: “O homem é louvado segundo seu intelecto.” E, em virtude do nível de koach mah (“o poder do ‘quê?’”) em Chochmá (sabedoria), que é a autoanulação (bitul), o nível de ayin (nada), ocorre a inclusão recíproca, unindo dois opostos, como Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) juntos etc.
Provérbios louva uma pessoa segundo seu intelecto: a razão, e não o sentimento bruto, deve governar. Chochmá é interpretada como koach mah, “o poder do ‘quê?’”, uma abertura que se anula, chamada ayin; é esse bitul que permite que dois opostos, como Chessed e Guevurá, se combinem.
והיינו מצד השתלשלות אור א״ס בבחי׳ מ״ה שבחכמה בחי׳ בטול הנ״ל כמ״ש עושה שלום במרומיו בין מיכאל וגבריאל מיכאל שר של מים2 כו׳.
Isto é, em virtude da descida da a Luz Infinita (Or Ein Sof) ao nível de Mah em Chochmá, a qualidade de autoanulação mencionada acima. Como está escrito: “Ele faz paz em Suas alturas”: entre Michael e Gavriel; Michael é o príncipe da água etc.
Isso ocorre porque a Luz Infinita flui para esse nível de Chochmá que se anula. Os Sábios interpretam “Ele faz paz em Suas alturas” como a paz entre os anjos Michael, príncipe da água, e Gavriel, príncipe do fogo: opostos unidos por um poder superior.
O louvor ao intelecto em Provérbios e a paz estabelecida entre Michael e Gavriel ilustram como o bitul de Chochmá, preenchida pela Luz Infinita, une os opostos.
Marei mekomot
- 1לפי שכלו יהולל איש · Proverbs 12:8
- 2עושה שלום במרומיו . . מיכאל שר של מים · Job 25:2
12ולכן אנו רואים בבחי׳ אדם הגשמי שנשתלשל למטה מבחי׳ אדם דלעילא יש בו ג״כ בחי׳ התכללות מב׳ הפכים יחד וחבור והתכללות מחו״ג יחד.
Portanto, vemos que o nível do homem físico, que desceu pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) a partir do nível do Adam superior, também possui a inclusão mútua de dois opostos, bem como a união e a inclusão mútua de Chessed e Guevurá.
O homem físico, que descende do Adam superno, manifesta a mesma qualidade: uma pessoa pode conter opostos ao mesmo tempo, combinando bondade e rigor.
ולכן אדם הוא פרצוף שלם בבחי׳ התכללות ברבוי קוין מבחי׳ שם מ״ה בחי׳ אדם כנ״ל. וזהו מ״ש בזוהר דא איהו רזא לאכללא שמאלא בימינא.12
Portanto, o homem é um partzuf completo (configuração), com inclusão mútua e numerosas linhas, proveniente do nível do Nome Mah, o nível de Adam, conforme explicado acima. E é isso que está escrito no Zohar: “Este é o segredo: incluir a esquerda na direita.”
O homem é um partzuf completo, com várias linhas (direita, esquerda e meio), enraizado no Nome Mah, que equivale a adam. O “segredo de incluir a esquerda na direita”, nas palavras do Zohar, significa que a severidade, a esquerda, é incorporada à bondade, a direita.
והיינו מצד הארת שם מ״ה בחי׳ בטול הנ״ל שמאיר במדת חו״ג ויכולים להתכלל ולהתחבר ב׳ הפכים כנ״ל.
Isto é, em virtude da iluminação do Nome Mah — o nível de autoanulação (bitul) mencionado acima — que brilha nos atributos de Chessed e Guevurá, dois opostos podem ser incluídos [um no outro] e unidos, conforme explicado acima.
Isso é possível porque o bitul do Nome Mah brilha em Chessed e Guevurá, permitindo que os dois opostos se unam.
O homem, tanto acima quanto abaixo, é um partzuf completo cujos opostos se unem — o “incluir a esquerda na direita” do Zohar — por meio do bitul do Nome Mah.
Marei mekomot
- 1מ״ש בזוהר דא איהו . . לאכללא שמאלא בימינא · Zohar II, 27a
- 2דא איהו רזא לאכללא שמאלא בימינא · Zohar, Korach 7:29–8:37
13והנה ידוע שכל דצ״ח נשתלשלו ברבוי מדרגות בעילה אחר עילה עד שירדו למטה מטה ונתהוו מהם דברים גשמיים ושרשם הוא מבחי׳ התהו1 כנ״ל.
Ora, é sabido que todos os seres inanimados, vegetais e animais [vieram] por muitas etapas, causa após causa, até descerem cada vez mais baixo e deles surgirem coisas físicas; sua raiz provém do nível de Tohu, como explicado acima.
Tudo o que pertence aos reinos mineral, vegetal e animal desceu etapa por etapa até se tornar físico, e sua raiz está em Tohu.
היינו מבחי׳ מרכבה העליונה פני אריה פני שור2 כו׳. והיינו בהמות מפני שור וחיות מפני אריה ועופות מפני נשר כו׳. וגם כל העשבים יש להם שרש למעלה כמו שכתוב ועשב לעבודת האדם.3
Isto é, do nível da Carruagem Celestial (Merkavá): a face de um leão, a face de um boi etc. Isto é, os animais domésticos [vêm] da face do boi, os animais selvagens da face do leão, e as aves da face da águia etc. Também todas as ervas têm uma raiz no alto, como está escrito: “e ervas para o serviço do homem”.
Essa raiz é a Carruagem Celestial da visão de Ezequiel, cujas criaturas vivas tinham faces de leão, boi, águia e homem: os animais domésticos vêm da face do boi, os selvagens da face do leão, e as aves da face da águia. As plantas também têm uma raiz no alto, e o Alter Rebe cita o versículo “e ervas para o serviço do homem”.
Os mundos animal e vegetal descem de Tohu por meio das faces da Carruagem Celestial.
Marei mekomot
- 1והנה ידוע שכל דצ״ח . . מבחי׳ התהו · ראה גם לקו״ת צו יג, ב ושם מציין לכאן.
- 2פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 3כמו שכתוב ועשב לעבודת האדם · Psalms 104:14
14והנה אף שבחי׳ מרכבה העליונה היא מבחי׳ תקון ג״כ כי יש להם בחי׳ בטול וכמ״ש וצבא השמים לך משתחוים1 ואומרים קדוש שמורה על הבטול שהוא בחי׳ התקון כנ״ל.
Ora, embora o nível da Carruagem superna também pertença ao nível de Tikun, pois eles possuem a qualidade da autoanulação (bitul), como está escrito: “E o exército dos céus se prostra diante de Ti”, e eles dizem: “Sagrado”, o que indica autoanulação, que é o nível de Tikun, como explicado acima;
Uma ressalva: a própria Carruagem pertence a Tikun, pois seus anjos têm bitul. Eles se prostram diante de D'us e proclamam “Sagrado”, e ambas as coisas expressam autoanulação.
וגם נאמר בהם ופני נשר לארבעתן2 כו׳ שכאו״א כלול מכל הד׳ פנים. מ״מ ברבוי השתלשלות מבחי׳ שמרים שבהם כמו שמרי האופנים כו׳ נתהוו מהם דברים גשמיים של כל בחי׳ דצ״ח:
e também se diz a respeito deles: “e o rosto de uma águia, os quatro tinham”, etc.: cada um é composto pelos quatro rostos. No entanto, por meio de uma extensa cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nível das escórias que há neles — como as escórias dos Ofanim, etc. —, vieram à existência coisas físicas de todos os níveis do inanimado, do vegetal e do animal.
Cada uma das quatro criaturas viventes tinha os quatro rostos; portanto, também nelas há inclusão recíproca. Os seres físicos vieram a existir, por meio de uma longa descida, não das próprias criaturas, mas de suas “escórias”, o resíduo mais baixo, como as dos Ofanim.
Embora a Carruagem pertença a Tikun, com bitul e rostos incluídos uns nos outros, as criaturas físicas descendem apenas de suas escórias.
Marei mekomot
- 1וצבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 2ופני נשר לארבעתן · Ezekiel 1:10
Por que o homem precisa de alimento ¶15–18
15והנה ע״י אכילת אדם שהוא מבחי׳ התקון בחי׳ שם מ״ה שבו התלבשות אור א״ס כו׳
Ora, por meio da alimentação do homem, que pertence ao nível de Tikkun, o nível do Nome Mah, no qual a Luz Infinita (Or Ein Sof) está revestida, etc.,
O homem pertence a Tikkun, o nível do Nome Mah, no qual a Luz Infinita está revestida. É por isso que sua alimentação pode afetar o alimento que ingere.
מתעלה המאכל להיות בבחי׳ התכללות מפני שע״י אכילתו נתחזק כחו וחיותו ויוכל להתפלל בכח האכילה ולמסור נפשו באחד בבחי׳ בטול.
o alimento é elevado, passando a estar [num estado de] interinclusão. Pois, por meio de sua alimentação, sua força e sua força vital são reforçadas, e ele pode rezar com a força proveniente do alimento e entregar sua alma em [na palavra] “Um”, com autoanulação (bitul).
O alimento torna-se a força de quem o ingere, e ele usa essa força para rezar e entregar-se completamente em “Um”, no Shemá. Assim, o alimento também participa de seu bitul e é elevado à interinclusão, característica de Tikkun.
לכך גם המאכל מתעלה ומתכלל בבחי׳ בטול. וזהו ענין בירור כלים דתהו להעלות בבחי׳ התקון והתכללות כו׳.
Por isso, também o alimento é elevado e incluído [no estado de] autoanulação. Este é o conceito do refinamento dos recipientes de Tohu: elevá-los ao nível de Tikkun e à interinclusão, etc.
Este é o “refinamento” cabalístico (birur) dos recipientes de Tohu: as centelhas que caíram em coisas físicas são elevadas à ordem de Tikkun quando estas são usadas no serviço divino.
Quando o homem, enraizado em Tikkun, come e depois reza com a força do alimento, o alimento é elevado ao seu bitul; este é o refinamento dos recipientes de Tohu.
16והנה מצד ששרש התהו קדם בהשתלשלות לבחי׳ התקון וגם שנתעלו האורות דתהו בבחי׳ עצמות אור א״ס למעלה ממקור מציאותם
Ora, como a raiz de Tohu precede o nível de Tikun na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e também como as luzes de Tohu ascenderam ao nível da própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), acima da fonte de sua existência,
Dois fatos sobre Tohu são importantes aqui. Sua raiz precede Tikun na cadeia descendente dos mundos e, quando seus recipientes se quebraram, suas luzes se retiraram para o alto, para a própria essência da Luz Infinita, acima de sua própria fonte.
הנה אחר שנתעלו הכלים דתהו בבחי׳ התקון עי״ז נתוסף אור וחיות יותר גם בבחי׳ התקון להיות המשכת אור מאורות דתהו
então, depois que os recipientes de Tohu foram elevados ao nível de Tikun, por meio disso também se acrescentam mais luz e força vital ao nível de Tikun, de modo que há uma descida de luz proveniente das luzes de Tohu.
Portanto, quando os recipientes caídos de Tohu são elevados a Tikun, eles trazem a Tikun mais luz do que ela possui por si mesma: uma descida de luz proveniente das luzes de Tohu.
כי נתבררו ונתכללו בחי׳ כלים דתהו בבחי׳ התקון ומצד שרש התהו הנה הוא קדם במעלה מבחי׳ התקון וכמ״ש לפני מלך מלך1 כו׳.
Pois os recipientes de Tohu foram refinados e incluídos no nível de Tikun; e, quanto à raiz de Tohu, ela precede o nível de Tikun em posição, como está escrito: “antes que qualquer rei reinasse”, etc.
Tohu precede Tikun em posição, não apenas no tempo. Na Cabalá, os reis de Edom que reinaram “antes que qualquer rei reinasse sobre os filhos de Israel” são interpretados como as Sefirot de Tohu.
Como a raiz de Tohu é mais elevada que Tikun e suas luzes se retiraram para a essência da Luz Infinita, o refinamento de seus recipientes atrai luz adicional de Tohu para Tikun.
Marei mekomot
- 1לפני מלך מלך · Genesis 36:31
17וגם מצד שנתעלו האורות דתהו למעלה כו׳ הנה ע״י בירור כלים דתהו נמשך תוספת אור גם בבחי׳ התקון מבחי׳ אורות דתהו
E também, uma vez que as luzes de Tohu ascenderam ao alto etc., por meio da depuração dos recipientes de Tohu, uma luz adicional é atraída também ao nível de Tikun, proveniente do nível das luzes de Tohu.
Como as luzes de Tohu se retiraram para o alto, a depuração de seus recipientes atrai para Tikun uma luz adicional daquelas luzes, tal como se encontram na essência de D'us.
כמו שהם למעלה בבחי׳ עצמותו. ומטעם זה צריך האדם למאכל1 כי האכילה היא צורך גבוה.
assim como se encontram acima, no nível de Sua essência. Por esse motivo, o homem necessita de alimento, pois comer é uma necessidade no Alto.
Isso responde à pergunta do parágrafo 4: embora tenha sua raiz em Tikun, o homem necessita de alimento porque, por meio dele, acrescenta-se a Tikun luz proveniente das luzes superiores de Tohu. Comer é, portanto, “uma necessidade no Alto”: serve a um propósito divino, e não apenas ao corpo.
É por isso que o homem, embora tenha sido criado por uma palavra divina, necessita de pão: a depuração do alimento, cuja raiz está em Tohu, atrai para Tikun luz proveniente das luzes de Tohu, que estão acima dele.
Marei mekomot
- 1ומטעם זה צריך האדם למאכל · ראה לקו״ת מטות פא, ב.
18וכמו״כ באדם דלעילא כמ״ש ועל דמות הכסא1 דמות כמראה אדם כו׳ נמשך בו ג״כ תוספת אור וחיות מבחי׳ אורות דתהו ע״י בירורי כלים דתהו.
Do mesmo modo, no Adam superior, como está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”, etc., também é atraído para ele um acréscimo de luz e força vital do nível das luzes de Tohu, por meio das refinações dos recipientes de Tohu.
O mesmo se aplica ao Adam superior, a imagem humana que Yechezkel viu sobre o trono, isto é, a configuração de Tikkun no Alto. Refinar abaixo os recipientes de Tohu acrescenta também luz das luzes de Tohu a ele.
וזהו וברכת את2 הוי״ה אלקיך כו׳ לשון ברכה הוא בחי׳ המשכה שנמשך תוספת אור להוי״ה אלקיך שהוא בבחי׳ התקון מבחי׳ אורות דתהו וזהו האדם בה׳ דקאי על אדם דלעילא.
E este é [o significado de] “E abençoarás Havayá, teu D'us”, etc. A expressão “bênção” denota atração para baixo, pois luz adicional é atraída para Havayá, teu D'us, que está no nível de Tikkun, do nível das luzes de Tohu. E este é ha’adam, com a letra hei, que se refere ao Adam superior.
Isso explica o mandamento “abençoarás Havayá, teu D'us” após comer: bênção (berachá) significa atrair para baixo; portanto, a bênção atrai luz adicional de Tohu para Havayá, o nível de Tikkun. Ha’adam, “o homem”, em “o homem viverá”, também se refere ao Adam superior.
וזהו פי׳ לחם מן הארץ כי בחי׳ ארץ היא בחי׳ שם ב״ן בחי׳ תהו ולחם מן הארץ היינו בחי׳ בירורים דתהו:
E este é o significado de “pão da terra”: pois o nível da terra é o nível do Nome Ban, o nível de Tohu; e “pão da terra” é o nível das refinações de Tohu.
A expressão “pão da terra” se ajusta a isso: “terra” é o Nome Ban (Havayá escrito com letras hei, cujo valor numérico é 52), que pertence a Tohu. Portanto, pão da terra é a refinação de Tohu.
Refinar o alimento cuja raiz está em Tohu atrai luz adicional também para o Adam superior; este é o sentido da “bênção” de D'us após comer e de “pão da terra”.
Marei mekomot
- 1ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 2וברכת את ה׳ אלקיך · Deuteronomy 8:10
Pão do céu ¶19–22
19והנה יש עוד בחי׳ לחם שנקרא לחם מן השמים והיינו לחם של המן כמ״ש הנני ממטיר לכם1 לחם מן השמים2 והוא ענין בחי׳ טל טלא דבדולחא.34
Ora, há outro nível de pão, chamado “pão do céu”, a saber, o pão do maná, como está escrito: “Eis que farei chover para vós pão do céu.” Trata-se do nível do orvalho, talá devedolchá (“o orvalho cristalino”).
Há também o “pão do céu”, o maná, que vem de uma fonte mais elevada. O Zohar chama essa fonte de talá devedolchá, “o orvalho cristalino”: um orvalho que desce do nível mais elevado e oculto.
Como está escrito: “E a camada de orvalho subiu”, etc. Ora, o maná desceu pelo mérito de Moshe, que é Mah em Chochmá (sabedoria), isto é, a essência do Nome Mah,
O maná apareceu sob uma camada de orvalho, e o Talmud diz que caiu pelo mérito de Moshe. Moshe personifica Mah, a bitul em Chochmá, em sua própria essência.
שהוא למעלה מהארת המוחין שנמשכו במדות לצורך הנהגתם והיינו בחי׳ פנימית כמו שהוא בעצם ולכן נאמר במשה כבד פה7 כו׳.
que está acima da iluminação do intelecto (mochin) atraída para os atributos emocionais (midot), a fim de dirigi-los; isto é, o nível da dimensão interior (pnimiyut) tal como existe em sua essência. Por isso, está dito a respeito de Moshe: “pesado de boca”, etc.
O nível de Moshe está acima da luz do intelecto que penetra as emoções para orientá-las; é a dimensão interior tal como existe em si mesma. Por isso ele era “pesado de boca”: seu nível não descia facilmente à fala.
O maná, o “pão do céu”, vem de uma fonte mais elevada, o orvalho cristalino, e desceu pelo mérito de Moshe, cuja raiz é a essência de Mah, elevada demais para descer facilmente à fala.
O Zohar (III, 156a), citado na nota da Kehot, diz que, quando D'us disse a Moshe: “Eis que farei chover para vós pão do céu”, Moshe se alegrou, pois, por seu intermédio, o maná seria encontrado para Israel.
Marei mekomot
- 1הנני ממטיר לכם · Exodus 16:4
- 2לחם מן השמים · ראה אוה״ת בשלח ע׳ תקפט ואילך, שמבאר ההפרש בין לחם מן הארץ ללחם מן השמים.
- 3טל טלא דבדולחא · Zohar III, 128b
- 4טל טלא דבדולחא · Zohar, Idra Rabba 24:177–25:188
- 5ותעל שכבת הטל · Exodus 16:14
- 6המן ירד בזכות משה · Taanit 9a:9
- 7נאמר במשה כבד פה · Exodus 4:10
E é explicado no Zohar que “pesado de boca” se refere à Torá Oral, e “pesado de língua” se refere à Torá Escrita. Pois a raiz de Moshé estava no nível da dimensão interior (pnimiyut) de Abá
O Zohar interpreta as duas queixas de Moshé como referentes às duas Torás: “pesado de boca” à Torá Oral, “pesado de língua” à Torá Escrita. A raiz de Moshé estava na dimensão interior de Abá (Chochmá) tal como esta existe em si mesma.
כמו שהוא בעצם למעלה מהארת המוחין במדות של התורה כשר פסול טהור כו׳ ולכך אמר כי כבד פה וכבד לשון אנכי.3
tal como existe em sua essência, acima da iluminação do intelecto (mochin) nos atributos emocionais (midot) da Torá: casher, impróprio, puro etc. Por isso, ele disse: “Pois sou pesado de boca e pesado de língua.”
Esse nível está acima da luz de Chochmá quando ela se introduz nos atributos da Torá, em suas determinações de casher e impróprio, puro e impuro. Como sua raiz se encontrava acima dessa descida, Moshé disse que era pesado de boca e de língua.
A “boca pesada e a língua pesada” de Moshé refletem sua raiz na essência interior de Chochmá, acima do nível em que a Torá desce até suas determinações detalhadas.
Marei mekomot
- 1ומבואר בזהר שכבד פה היינו תושבע״פ · Zohar III, 28a
- 2שרש משה היה בבחי׳ פנימיות אבא · ראה לקו״ש ח״ו ע׳ ...
- 3כי כבד פה וכבד לשון אנכי · Exodus 4:10
21ולכן אמר ג״כ מי אנכי כו׳ וכי אוציא את בנ״י1 כו׳. כלומר כי אוציא את בנ״י לקבל את התורה כי לא היה יכול להשפיל את עצמו למטה להיות נמשך ממנו שרש התורה.
Portanto, ele também disse: “Quem sou eu?”, etc., “e que eu deva tirar os filhos de Israel”, etc. Isto é, que eu deva tirar os filhos de Israel para receber a Torá; pois ele não era capaz de rebaixar-se até baixo, para que a raiz da Torá fosse atraída por seu intermédio.
A relutância de Moshe diante da sarça ardente — “Quem sou eu… para tirar os filhos de Israel?” — é interpretada da mesma maneira. O Êxodo se deu para que recebessem a Torá, e Moshe sentia que não era capaz de rebaixar-se para que a raiz da Torá pudesse ser atraída por seu intermédio.
O “Quem sou eu?” de Moshe expressa a mesma dificuldade: seu nível era elevado demais para descer e trazer a Torá para baixo.
Marei mekomot
- 1מי אנכי כו׳ וכי אוציא את בנ״י · Exodus 3:11
22והשיב לו הקב״ה אנכי אהיה עם פיך1 אנכי מי שאנכי2 הוא עצמות א״ס ב״ה שהוא למעלה מעלה מבחי׳ אבא ומעלה ומטה שוין אצלו ולפניו ית׳ כחשכה כאורה3 ממש
E o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “Eu (Anochi) estarei com a tua boca.” Anochi, “Eu, Quem Eu sou”, é a essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, muito, muito acima do nível de Abá; o alto e o baixo são iguais para Ele, e diante Dele, bendito seja Ele, a escuridão é literalmente como a luz.
A resposta de D'us, “Eu (Anochi) estarei com a tua boca”, introduz Anochi, entendido como “Eu, Quem Eu sou”: a própria essência de D'us, muito acima de Abá (Chochmá). Para essa essência, o alto e o baixo são iguais, assim como a escuridão é como a luz diante Dele.
ולכן ירד המן בזכות משה כי שרש המן הוא למעלה מאתעדל״ת שבאתעדל״ת אתעדל״ע היינו כי מבחי׳ הבירורים דתהו נמשכו המ״ד מאורות דתהו.
Portanto, o maná desceu pelo mérito de Moshê. Pois a raiz do maná está acima do despertar de baixo, pelo qual “por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto”; isto é, dos refinamentos de Tohu são atraídos os mayin duchrin (águas masculinas) das luzes de Tohu.
É por isso que o maná veio por meio de Moshê. O padrão habitual é um despertar de baixo que desperta um despertar do alto: o refinamento de Tohu embaixo atrai os mayin duchrin, o fluxo do alto, das luzes de Tohu.
אבל שרש המן הוא למעלה והוא אתעדל״ע שלא ע״י אתעדל״ת רק ע״י בחי׳ מי שאנכי כשנמשך בבחי׳ פנימית אבא בחי׳ משה.
Mas a raiz do maná é mais elevada: trata-se de um despertar do alto que não vem por meio de um despertar de baixo, mas somente pelo nível de “Quem Eu sou”, quando é atraído ao nível da dimensão interior (pnimiyut) de Abá, o nível de Moshê.
A raiz do maná é mais elevada: um despertar do alto que não necessita de um despertar de baixo. Ele vem somente da essência divina, “Quem Eu sou”, ao entrar na dimensão interior de Abá, o nível de Moshê.
אנכי אהיה עם פיך עי״ז יכול לירד ולהשפיל למטה ולהיות למטה כמו שהוא למעלה ממש כי שרש המן היה מבחי׳ עקודים שעקוד בכלי א׳ שבחי׳ התכללות שבבחי׳ עקודים אינה
“Eu estarei com a tua boca”: por meio disso, [ele] pode descer e rebaixar-se embaixo, e estar embaixo exatamente como está no alto. Pois a raiz do maná era do nível de Akudim, que está “atado em um único recipiente”; pois a inclusão mútua no nível de Akudim não é
Por meio de “Eu estarei com a tua boca”, o nível de Moshê pôde descer e estar embaixo exatamente como está no alto. O maná tem sua raiz em Akudim, a primeira das três etapas da emanação (Akudim, Nekudim e Berudim), na qual todas as Sefirot estão “atadas em um único recipiente”; essa unidade difere da unidade de Tikun.
כמו התכללות שבבחי׳ התקון ששרשו הוא עולם הברודים שהוא רבוי הכלים בהתחלקות קוין שאופן התכללותם הוא
como a inclusão mútua no nível de Tikun, cuja raiz é o Mundo de Berudim, que consiste numa multiplicidade de recipientes divididos em linhas, e a maneira como se incluem mutuamente é
Tikun tem sua raiz em Berudim, a terceira etapa, na qual há muitos recipientes dispostos em linhas. A maneira como se unem é descrita nas partes seguintes.
ע״י בחי׳ בטול מהארת שם מ״ה שבחכמה שהיא הארת המוחין במדות ע״י התלבשות אור א״ס בחכמה מטעם שע״י הארת המוחין במדות מתכללים גם ב׳ הפכים
por meio da autoanulação (bitul), proveniente da iluminação do Nome Mah em Chochmá, que é a iluminação do intelecto (mochin) nos atributos emocionais (midot), por meio do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá. Pois, por meio da iluminação do intelecto nos atributos emocionais, até mesmo dois opostos se incluem [um no outro],
Essa unidade ocorre por meio do bitul: a luz de Chochmá (o Nome Mah), na qual a Luz Infinita está revestida, penetra nas emoções e, sob sua orientação, até mesmo os opostos se unem.
כמו חו״ג יחד מצד חלישות המדות מהמוח השליט על הלב ומחליש את המדות שלא יהיו נרגשים בתקפם ומהותם.
como Chessed e Guevurá juntos, em razão do enfraquecimento dos atributos pela mente, que governa o coração e os enfraquece, para que não sejam sentidos em sua plena força e essência.
A mente, que governa o coração, modera as emoções para que não sejam sentidas em toda a sua força. Enfraquecidos dessa maneira, Chessed e Guevurá podem existir juntos.
אבל בחי׳ ההתכללות שבבחי׳ עקודים הוא כי אף גם בהיות המדות בתקפם אעפ״כ מתאחדים ומתכללים יחד מצד גלוי אוא״ס בהם בבחי׳ השלימות דוקא ומצד גלוי אוא״ס שבהם לא שייך ב׳ הפכים כלל
Mas a inclusão mútua no nível de Akudim consiste em que, mesmo quando os atributos estão em sua plena força, ainda assim se unem e se incluem mutuamente devido à revelação da Luz Infinita neles, especificamente [num estado de] perfeição. E, devido à revelação da Luz Infinita neles, dois opostos simplesmente não se aplicam,
Em Akudim, em contraste, os atributos mantêm toda a sua força e ainda assim estão unidos, porque a Luz Infinita se revela neles em sua perfeição. Onde o Infinito se revela, não há lugar para oposição.
וגם לא בחי׳ התחלקות כי בחי׳ התוקף שלהם אינו מצד תוקף המהות אלא מצד גלוי אוא״ס שהוא שלימותא דכולא4
nem tampouco há divisão. Pois sua força não provém da força de [sua] essência, mas da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que é “a perfeição de tudo”.
Tampouco há ali divisão em partes separadas. Sua força não provém de sua própria natureza, mas da Luz Infinita revelada, chamada “a perfeição de tudo” porque inclui tudo.
ולכן נק׳ עקוד בכלי א׳ שאינו מצד רבוי הכלים והתחלקות קוין שהוא ענין הבטול והחלישות כנ״ל אלא מצד גלוי אוא״ס ותוקף השלימות שבהם:5
Por isso, é chamado “atado em um único recipiente”: não por meio de uma multiplicidade de recipientes e de uma divisão em linhas — o que constitui a autoanulação e o enfraquecimento, como explicado acima —, mas por meio da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) e da força da perfeição que há neles.
Assim, “atado em um único recipiente” descreve a unidade da perfeição infinita revelada, e não a unidade de muitos recipientes alcançada por meio da autoanulação e do enfraquecimento. Por isso, aquilo que tem sua raiz em Akudim, como o maná, pode descer sem sofrer alterações.
A resposta de D'us a Moshê, “Eu estarei com a tua boca”, remete à Sua essência, para a qual o alto e o baixo são iguais. Assim, o maná, cuja raiz está em Akudim, onde os atributos se unem em sua plena força pela Luz Infinita revelada — e não por meio do bitul —, desceu sem alteração pelo mérito de Moshê, como um despertar do alto.
Marei mekomot
- 1אנכי אהיה עם פיך · Exodus 4:12
- 2אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
- 3כחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 4שלימותא דכולא · עבוה״ק ח״א רפ״ח. וראה לקו״ת פ׳ אמור לח, א.
- 5שו״ה כי — עקודים שעקוד בכלי א׳ · ראה לעיל י, ג וש״נ.
As duas bênçãos ¶23–30
23והנה עם כל זה יובן מה שארז״ל ברכת הזן תקן משה12 כי בברכת הזן נאמר הכל בלשון נסתר כי הוא נותן לחם לכל בשר3 כו׳.
Agora, com tudo isso, compreenderemos o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: Moshe instituiu a bênção HaZan. Pois, na bênção HaZan, tudo é dito na terceira pessoa (lashon nistar, a forma “oculta”), como em “Ele dá pão a toda carne”, etc.
Agora podem ser respondidas as perguntas iniciais. A bênção HaZan, instituída por Moshe, fala de D'us apenas na terceira pessoa (“Ele dá pão a toda carne”), que a gramática hebraica chama de forma “oculta”.
והיינו מפני כי משה הוא בבחי׳ שם מ״ה כמו שהוא בעצם שאינו בבחי׳ גלוי והארת המוחין במדות רק בבחי׳ הבטול כו׳. לכן נאמר הכל לשון נסתר כו׳.
Isso se deve ao fato de Moshe estar no nível do Nome Mah tal como é em sua essência, que não está [num estado de] revelação e iluminação do intelecto (mochin) nos atributos emocionais (midot), mas apenas [num estado de] autoanulação (bitul), etc. Portanto, tudo é dito na terceira pessoa, etc.
Isso corresponde à raiz de Moshe: a essência de Mah, que não se revela nas emoções, mas permanece em bitul. Assim, a bênção que ele instituiu fala de D'us como oculto.
A bênção HaZan de Moshe fala de D'us na forma oculta, na terceira pessoa, porque a raiz de Moshe é a essência oculta de Mah.
Marei mekomot
- 1ברכת הזן תקן משה · ראה בארוכה בלקו״ת פ׳ עקב יד, א ואילך.
- 2ברכת הזן תקן משה · Berakhot 48b:2–3
- 3הוא נותן לחם לכל בשר · Psalms 136:25
24ובברכת הארץ נאמר לשון נוכח נודה לך כו׳. והיינו מפני שברכת הארץ קאי על לחם מן הארץ דהיינו לחם שע״י בירורי מ״ן ומ״ד שהוא הכל בבחי׳ ממכ״ע.
E na bênção pela terra emprega-se a segunda pessoa, lashon nochach: “Nós Te agradecemos” etc. Isso porque a bênção pela terra se refere ao pão que vem da terra, isto é, ao pão [que vem] por meio das clarificações de mayin nukvin e mayin duchrin (águas femininas e masculinas), tudo isso no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).
A bênção pela terra, em contraste, dirige-se diretamente a D'us, na segunda pessoa: “Nós Te agradecemos”. Ela diz respeito ao pão que vem da terra, o sustento que resulta da clarificação — a elevação de mayin nukvin de baixo e a atração de mayin duchrin do alto — tudo dentro da luz que preenche os mundos.
ולכן נאמר בברכת הארץ ועל הכל אנו מודים לך כו׳ לשון הודאה כי ענין הודאה הוא
Portanto, na bênção pela terra diz-se: “E por tudo nós Te agradecemos” etc., uma expressão de hodaá (agradecimento e reconhecimento). Pois o sentido de hodaá é
Assim, essa bênção emprega a linguagem de hodaá: “Nós Te agradecemos”, uma palavra que também significa reconhecer ou admitir.
ע״ד מודים חכמים לר״מ דהיינו ב׳ החולקים זע״ז כשא׳ מבטל דעתו נגד חבירו נק׳ בחי׳ הודאה.
semelhante a “os Sábios concedem (modim) a Rabi Meir”: isto é, quando dois discordam entre si e um deixa de lado sua opinião diante da de seu companheiro, isso é chamado hodaá (reconhecimento).
Hodaá é como na expressão talmúdica “os Sábios concedem a Rabi Meir”: numa disputa, um dos lados deixa de lado sua própria opinião diante da do outro. Agradecer a D'us nesse sentido é uma forma de bitul.
A bênção pela terra dirige-se diretamente a D'us e emprega hodaá, reconhecimento, porque diz respeito ao pão que vem da terra, clarificado por meio de mayin nukvin e mayin duchrin dentro da luz que preenche os mundos.
25וכמו״כ מודים אנחנו לך. כי הנה יש ב׳ דעות וכמ״ש כי אל דעות1 הוי״ה יש דעת שמלמטה למעלה שהגשמיות הוא היש והרוחניות הוא אין כי אינו מושג כו׳.
Assim também: “Nós Te agradecemos (modim anachnu lach).” Pois há duas opiniões (deot), como está escrito: “Pois D'us é um D'us de opiniões (conhecimento).” Há a opinião de baixo para cima, segundo a qual o físico é yesh (algo) e o espiritual é ayin (nada), pois não pode ser apreendido etc.
O Alter Rebe explica agora modim, “agradecemos”, na bênção da terra. O versículo de Chaná chama D'us de um D'us de deot, “conhecimentos” no plural, que ele interpreta como duas maneiras de ver a realidade; vista de baixo, a realidade física parece real (yesh, “algo”) e a espiritual parece nada (ayin), pois não pode ser percebida.
ומלמעלה למטה הוא בהפוך שהרוחניות הוא היש אמתי מצד שהוא עיקר המהוה והמחיה וכמ״ש להנחיל אוהבי יש2 והגשמיות בטל לאין בתכלית.
E de cima para baixo é o inverso: o espiritual é o verdadeiro yesh, pois é a força essencial que faz existir e dá vida, como está escrito: “Para fazer com que os que Me amam herdem yesh”, e o físico está totalmente anulado em nada.
Vista de cima, a realidade é o inverso: o espiritual é a verdadeira existência, pois cria e sustenta tudo, e o físico é nada. O versículo “para fazer com que os que Me amam herdem yesh” chama de yesh aquilo que eles herdam, que é espiritual.
Há duas maneiras de ver a realidade: de baixo, o físico é real e o espiritual é nada; de cima, o espiritual é a verdadeira realidade e o físico é nada.
Marei mekomot
- 1כי אל דעות ה׳ · I Samuel 2:3
- 2להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
26וזהו ענין הודאה1 שאנחנו מודים שהגשמיות בטל והאמת הוא כמו שהוא קמיה. וזו היא מעלת כל העוסק בתורה ומצות רק להעלותן מיש לאין.
E este é o significado de hodaá: reconhecemos (modim) que o físico é nulo e que a verdade é tal como é diante Dele. E esta é a virtude de todo aquele que se ocupa da Torá e das mitsvot somente para elevá-las de yesh a ayin.
Hodaá, “reconhecimento”, significa aceitar a perspectiva do alto: admitir que o físico nada é e que a verdade é tal como as coisas são diante de D'us. Aqueles que se ocupam da Torá e das mitsvot com esse propósito elevam o físico de yesh a ayin.
ולכן ארז״ל גדולים מעשה צדיקים2 ממעשה שמים וארץ. שמעשה שמים וארץ הוא מאין ליש והוא מסתיר את האין.
Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Maiores são os feitos dos justos do que a criação do céu e da terra.” Pois a criação do céu e da terra é de ayin a yesh, e encobre o ayin.
Daí a afirmação do Talmud de que os feitos dos justos são maiores do que a criação do céu e da terra. A criação trouxe algo à existência a partir do nada, e aquilo que criou oculta o nada, sua fonte divina.
Reconhecer significa admitir a perspectiva do alto; os justos, que elevam o físico de yesh a ayin, realizam algo maior do que a criação, que fez surgir yesh de ayin e o ocultou.
Marei mekomot
- 1וזהו ענין הודאה · Genesis 33:1
- 2גדולים מעשה צדיקים · Ketubot 5a:11
27ומעשה צדיקים העוסקים בתומ״צ עושים מיש אין להיות הכל כמו שהוא קמיה וזהו גדולים כו׳. כי ידוע מארז״ל גמירא משמיא מיהב יהבי1 משקל לא שקלי.
Mas os atos dos justos, que se ocupam da Torá e das mitsvot, transformam o yesh em ayin, de modo que tudo seja como é diante Dele; e é este [o sentido de] “maiores”, etc. Pois é conhecida a tradição transmitida por nossos Sábios, de abençoada memória: “É uma tradição que do Céu dão; não tomam de volta.”
Os justos transformam o yesh em ayin, fazendo o mundo retornar ao estado em que se encontra diante de D'us. O Talmud registra a tradição de que aquilo que o Céu concede não retira de volta, e o Alter Rebe a aplica ao fluxo que dá origem à criação.
והיינו שבחי׳ אור ושפע האלקית הנמשך מאין ליש להיות נמשך בבחי׳ ממכ״ע כח הפועל בנפעל2 לצורך התהוות העולמות וכמ״ש ואתה מחיה3 כו׳ המחדש בטובו כו׳.
Isto é, a luz e o fluxo divinos que se estendem de ayin a yesh, para serem atraídos no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o poder do Criador dentro do que foi criado, a fim de trazer os mundos à existência, conforme está escrito: “E Tu dás vida”, etc., “que em Sua bondade renova”, etc.
Essa “concessão” é o fluxo da luz divina de ayin a yesh como a luz que preenche todos os mundos: o poder do Criador dentro de cada ser criado, que constantemente lhe dá vida e renova a criação.
פי׳ אתה אל״ף ותי״ו וה׳ מוצאות הפה. היינו שכל עיקר מציאות ההשתלשלות הוא מבחי׳ אותיות.
O significado de atah (“Tu”): alef e tav, e as cinco articulações (hei) da boca. Isto é, toda a essência da existência da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) provém do nível das letras.
A palavra atah, “Tu”, em “Tu dás vida”, é lida como alef até tav, isto é, todas as letras, juntamente com hei (cinco), os cinco pontos da boca em que a fala é formada. Toda a criação existe por meio das letras, a “fala” de D'us.
O fluxo do Céu, que concede e não retira de volta, é a luz que preenche todos os mundos, trazendo constantemente a criação à existência por meio das letras da fala divina.
Marei mekomot
- 1גמירא משמיא מיהב יהבי · Taanit 25a:4
- 2כח הפועל בנפעל · ראה לקמן צו, ג במ״מ.
- 3ואתה מחיה · Nehemiah 9:6
28וכמ״ש בדבר1 ה׳ כו׳ והוא ע״י ה׳ מוצאות הפה ה״ג מנצפ״ך. וזהו מיהב יהבי היינו שיהא נמשך תמיד אור ושפע אלקות מאין ליש להתהוות העולמות. וזהו דעה הא׳ שמלמעלה למטה שיהא נמשך תמיד אור וחיות כו׳.
Como está escrito: “Pela palavra de D'us”, etc. E isso se dá por meio das cinco articulações da boca, as cinco Guevurot, mem, nun, tsadi, pei e kaf. E isto é “eles dão”: que a luz e o fluxo divinos sejam constantemente atraídos do nada ao ser, para trazer os mundos à existência. E esta é a primeira opinião, de cima para baixo: que a luz e a força vital sejam constantemente atraídas, etc.
“Pela palavra de D'us foram feitos os céus”: a criação se dá por meio da fala, formada pelas cinco articulações da boca, que também são as cinco Guevurot, as cinco letras finais (mem, nun, tsadi, pei e kaf). Essa doação constante de cima para baixo é a primeira opinião, na qual o fluxo divino traz os mundos à existência.
A criação por meio das cinco articulações da fala divina é a constante “doação” do Céu, a primeira opinião, de cima para baixo.
Marei mekomot
- 1בדבר ה׳ · Psalms 33:6
29וזהו מעשה שמים וארץ כו׳. אבל בחי׳ צדיקים גדולה ממעשה שמים וארץ שמהפכים ומבררים ע״י בחי׳ התקון פרצוף אדם בחי׳ יש הגשמי להיות עולה לבחי׳ אין דלעילא שהוא יש האמיתי כו׳.
E este é o fazer dos céus e da terra, etc. Mas o nível dos justos é maior do que o fazer dos céus e da terra, pois, por meio do nível de Tikun, a configuração (partzuf) de Adam, eles transformam e refinam o nível do yesh físico, para que se eleve ao nível do ayin acima, que é o verdadeiro yesh, etc.
Esse fluxo é o fazer dos céus e da terra. Os justos fazem mais: por meio de Tikun, o partzuf de Adam com sua autoanulação, eles transformam e refinam o yesh físico, para que se eleve ao ayin acima, que é o verdadeiro yesh.
Os justos superam a criação ao transformar o yesh físico de volta no ayin acima, a verdadeira realidade.
30וזהו ענין אנחנו מודים לך. וענין ומברכים אותך הוא כי ההפרש בין ברכה להודאה1 כי הודאה הגם שמודים שהאמת הוא כמו שהוא קמיה מ״מ אינו בגלוי ממש.
E este é o significado de “Nós Te agradecemos”. E o significado de “e Te bendizemos” é o seguinte: a diferença entre bênção e reconhecimento é que, no reconhecimento, embora reconheçamos que a verdade é tal como ela é diante Dele, ainda assim ela não está efetivamente revelada.
A bênção da terra diz: “Nós Te agradecemos e Te bendizemos”. O agradecimento, hodaá, reconhece a verdade tal como ela é diante de D'us, mas essa verdade ainda não está revelada abertamente.
וענין ברכה הוא שתהיה המשכה בגלוי ממש כמו שהוא למעלה כו׳ כי אחרי העלאת מ״ן ממעשה הצדיקים נמשך אח״כ המשכת מ״ד בתוספת גלוי אור מאורות דתהו כו׳. וזהו ומברכין כי ברוך ל׳ המשכה כו׳:
A bênção, porém, significa que há uma transmissão para baixo em revelação efetiva, tal como ela existe no alto, etc. Pois, depois da elevação de mayin nukvin (águas femininas) pelas ações dos justos, há em seguida uma transmissão para baixo de mayin duchrin (águas masculinas), com uma revelação adicional de luz proveniente das luzes de Tohu, etc. E este é o sentido de “e bendizemos”, pois baruch (bendito) é uma expressão de transmissão para baixo, etc.
A bênção vai além e faz com que essa verdade seja transmitida para baixo, em revelação aberta. Depois que as ações dos justos elevam mayin nukvin, mayin duchrin são transmitidas para baixo, trazendo uma revelação adicional de luz proveniente das luzes de Tohu; baruch, “bendito”, significa transmissão para baixo.
O agradecimento reconhece a verdade sem revelá-la; a bênção, que vem após a ascensão provocada pelos justos, transmite para baixo uma revelação aberta de luz proveniente das luzes de Tohu.
Marei mekomot
- 1ההפרש בין ברכה להודאה · ראה המשך חייב אדם לברך תרל״ח פרק יג.
Shabat e o maná ¶31–35
31ואחר שנתבאר כל הנ״ל מעתה צריך לבאר ענין השבת. כי הנה כתיב כי ששת ימים עשה כו׳. וביום השביעי שבת1 כו׳. וישבת ביום השביעי2 כו׳.
Agora que tudo o que foi exposto acima foi explicado, devemos explicar o assunto do Shabat. Pois está escrito: “Pois em seis dias Ele fez”, etc.; “e no sétimo dia descansou”, etc.; e “E descansou no sétimo dia”, etc.
Depois de explicar as bênçãos, o Alter Rebe passa ao Shabat, contexto do pão duplo. Ele cita os versículos sobre os seis dias de criação e o descanso do sétimo dia.
וענין ששת ימים ידוע שהם ו״ק בחי׳ ז״א מדות דאצי׳ שבכל יום נמשכה המשכה מיוחדת מבחי׳ ז״א ע״י בחי׳ מל׳ דאצי׳ היינו ביום א׳ ממדת החסד וביום ב׳ ממדת הגבורה כו׳
É sabido que os seis dias correspondem às seis extremidades (vav ketzavot), ao nível de Zeir Anpin, os atributos emocionais (midot) de Atsilut. Em cada dia, uma emanação específica foi transmitida do nível de Zeir Anpin por meio do nível de Malchut de Atsilut: no primeiro dia, do atributo de Chessed; no segundo dia, do atributo de Guevurá, etc.,
Os seis dias correspondem aos seis atributos emocionais de Atsilut, Zeir Anpin. Em cada dia, um atributo específico fluía por meio de Malchut de Atsilut: Chessed no primeiro dia, Guevurá no segundo, e assim por diante.
לצורך התהוות בי״ע בבע״ג והאור משתלשל בצמצומים מעילה אחר עילה בכלים מכלים שונים עד שיוכל להיות בע״ג בתכלית כי רצון המאציל היה להיות לו דירה בתחתוני׳ דוקא.
a fim de trazer [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá à existência como [existência] limitada. E a luz desce por etapas, mediante contrações (tsimtsumim), de causa em causa, em recipientes diversos entre si, até poder ser inteiramente limitada. Pois a vontade do Emanador era ter uma morada nos mundos inferiores especificamente.
Esse fluxo trouxe os mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá, à existência finita. A luz desceu por meio de contração após contração, em recipientes cada vez mais variados, até poder tornar-se plenamente finita, pois D'us desejou uma morada no mundo mais inferior.
Os seis dias da criação são os seis atributos emocionais de Atsilut, cada um transmitindo luz por meio de Malchut e de numerosas contrações, para que mundos finitos pudessem existir como morada de D'us nos planos inferiores.
Marei mekomot
- 1כי ששת ימים עשה כו׳. וביום השביעי שבת · Exodus 31:17
- 2וישבת ביום השביעי · Genesis 2:2
32והענין מובן עד״מ מאדם שרוצה להעלות איזה שכל עמוק על הכתב הנה אור ההשכלה צריך לירד ולהשתלשל דרך צמצומים רבים דרך חו״ב ומחו״ב למדות כו׳ עד כח העשיה שביד המוגבלת באותיות הכתב.
O assunto pode ser compreendido por meio da analogia de uma pessoa que deseja pôr por escrito uma ideia profunda: a luz do conceito precisa descer e encadear-se por meio de muitas contrações, passando por Chochmá e Biná e, de Chochmá e Biná, aos atributos emocionais, etc., até chegar à capacidade de ação da mão, limitada às letras da escrita.
Uma analogia: quando uma pessoa põe por escrito uma ideia profunda, o conceito passa de Chochmá e Biná, o intelecto, às emoções e, por fim, à mão, onde fica restrito às letras escritas. Cada etapa contrai ainda mais a ideia.
A analogia da escrita ilustra a descida da luz por meio de contrações, até chegar a uma expressão finita.
33והנה אנו רואים אחר שנח ממלאכתו חוזרים כל האורות וכל הכחות אשר היו נמשכים בהשתלשלות דרך עילה ועלול ויש להם עלייה להיות נכללים בכח השכל ובעצמות הנפש.1
Vemos que, depois que ele descansa de seu trabalho, todas as luzes e todas as forças que haviam sido atraídas para baixo na cadeia descendente, por meio de causa e efeito, retornam e ascendem, para serem incluídas no poder do intelecto e na essência da alma.
Quando o escritor para de trabalhar, todas as forças que haviam fluído até a mão retornam para o alto e são absorvidas em seu intelecto e na essência de sua alma.
וכך עד״מ ששת ימים עשה בבחי׳ השתלשלות דרך עילה ועלול ברבוי רבבות מדרגות עד עולם השפל הגשמי הזה שהיא היותר תחתון במדרגה.2
Assim também, a título de analogia, “em seis dias Ele fez”, segundo o processo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de causa e efeito, através de miríades e miríades de níveis, até este mundo físico inferior, que é o mais baixo em nível.
Assim também ocorre com a criação: durante os seis dias, a luz desceu por incontáveis níveis de causa e efeito, até este mundo físico, o mais baixo de todos.
Assim como as forças de um escritor retornam para dentro quando ele descansa, a luz que desceu durante os seis dias da criação retorna para o alto.
Marei mekomot
- 1נכללים — השכל ובעצמות הנפש · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר: ”כללי, ובכח הכללי”. ”אין שום היכר והפרש . . כח היותר תחתון . . דרגה לכח היותר . . מאחר שהוא כולו . . ולכן אף כח יותר . . יש לו עליי׳ לכח [כללי] כי שם מעלה . . שוין כו׳. וכך עד״מ”.
- 2בשער הספר רשם · ”הועתק מספר תו״א של כ״ק אדמו״ר בליובאוויטש”.
34וביום השביעי כתיב וישבת כו׳ שחוזרים האורות ונכללים בבחי׳ כח הכללי כי שם מעלה ומטה שוין שהוא כח כללי פשוט בתכלית הפשיטות. וזהו ענין מקיף מכל צד בשוה.
E acerca do sétimo dia está escrito: “E Ele descansou” etc.: as luzes retornam e são incluídas no nível do poder geral, pois ali o alto e o baixo são iguais, uma vez que se trata de um poder geral, simples na mais absoluta simplicidade. Este é o conceito de makif (envolvente): igualmente por todos os lados.
No sétimo dia, “Ele descansou”: as luzes retornam para o alto e são absorvidas em um poder geral, absolutamente simples, no qual o alto e o baixo são iguais. Esse poder é makif, envolvente, presente igualmente em cada parte.
וכמאמר צופה ומביט עד סוף כל הדורות כו׳1 שסובב ומקיף כל פרטי ההשתלשלות ונכללים בו בתכלית ההתכללות וכמו עד״מ אדם המרגיש עצמו בכל פרטי אבריו מראשו ועד רגלו בסקירה אחת.
Como se diz: “Ele observa e contempla até o fim de todas as gerações” etc.: ele circunda e envolve todos os detalhes da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e estes são incluídos nele com a mais completa inclusão; assim como, por analogia, uma pessoa sente a si mesma em todos os detalhes de seus membros, da cabeça aos pés, em um único relance.
A expressão “Ele observa e contempla até o fim de todas as gerações” descreve essa visão que tudo abrange, na qual cada detalhe da criação está incluído de uma só vez. Do mesmo modo, uma pessoa sente o corpo inteiro, da cabeça aos pés, em um único relance.
No Shabat, as luzes que desceram retornam ao poder geral que tudo envolve, no qual o alto e o baixo são iguais e cada detalhe está incluído de uma só vez.
Marei mekomot
- 1צופה ומביט עד סוף כל הדורות כו׳ · נסמן לעיל סב, ד.
E este é o significado de Shabat: pois “nele Ele descansou” significa a elevação dos mundos ao nível da dimensão interior (pnimiyut), e sua inclusão na força geral simples, com a máxima inclusão.
Agora, o próprio Shabat: “nele Ele descansou” significa que os mundos ascendem interiormente, à sua dimensão interior, e são absorvidos na força geral simples descrita acima.
ועיקר ההפרש שבין שבת למן כי במן ההתגלות הוא מבחי׳ מקור השייך להשתלשלות כמו בחינת עקודים שעקוד בכלי א׳ שיש בו מכל פרטי ההשתלשלות הכל
A principal diferença entre Shabat e o maná é que, no maná, a revelação provém do nível de uma fonte relacionada à cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como o nível de Akudim, que está “atado em um único recipiente” e contém todos os detalhes da cadeia descendente, todos
Shabat e o maná diferem quanto à sua fonte. O maná provém de uma fonte que ainda se relaciona com a cadeia descendente dos mundos: Akudim, que mantém todos os detalhes da criação unidos em um único recipiente.
בבחי׳ התכללות ואופן בחי׳ התכללותו אשר נכללים בו כל פרטי פרטים שבהשתלשלות הוא מצד שהוא מקור השייך להשתלשלות והוא בעצמו ג״כ מערך ההשתלשלות רק שהוא ראשית המקור שלהם
em [um estado de] inclusão. E o modo dessa inclusão, pelo qual todos os pormenores da cadeia descendente estão incluídos nele, deve-se ao fato de ser uma fonte relacionada à cadeia descendente; ele próprio também está dentro do âmbito da cadeia descendente, sendo apenas sua primeira fonte.
Akudim inclui todos os detalhes porque é sua fonte. Pertence à mesma ordem que a cadeia descendente e é simplesmente seu primeiro começo.
לכן התגלות שלו הוא ע״ד התגלות הכלל אשר שייך להפרטים אשר נכללים בו (עיין בדרוש דור הפלגה מענין עקודים).2
Portanto, sua revelação é como a revelação de um princípio geral relacionado aos particulares nele incluídos. (Veja o discurso sobre a Geração da Dispersão, a respeito de Akudim.)
Assim, a revelação de Akudim é como a de um princípio geral que existe em relação aos seus particulares. O parêntese remete à discussão sobre Akudim no discurso sobre a Geração da Dispersão, na Parashá de Noach.
אבל בחי׳ שבת הוא עליית ההשתלשלות לבחי׳ מקיף הכללי לבחי׳ עצמות א״ס (עמ״ש ע״פ שבתותי תשמורו3 שבת עלאה) אשר לא שייך בו לומר שהוא מקור וכלל השייך להשתלשלות מצד
Mas o nível de Shabat é a elevação da cadeia descendente ao nível da luz abrangente geral, ao nível da essência do Infinito (veja o que está escrito sobre “Guardareis os Meus Shabatot”: o Shabat superior), a respeito da qual não se pode dizer que seja uma fonte e um princípio geral relacionado à cadeia descendente, pois
Shabat está num nível mais elevado: a cadeia descendente ascende ao nível abrangente geral, à essência do Infinito, que não pode ser chamada de fonte ou princípio geral da criação. O parêntese remete à discussão sobre o “Shabat superior” no versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.
שהוא בבחי׳ א״ס ויכול להיות רבי רבבות השתלשלות באופנים אחרים. ולכן ההתגלות שלו הוא ג״כ עד״ז שנגלה הארת מקור הכללי הפשוט בתכלית הפשיטות.
ela está no nível do Infinito (Ein Sof), e poderiam existir miríades e miríades de cadeias descendentes de outras maneiras. Portanto, também sua revelação ocorre desse modo: revela-se a iluminação da fonte geral, simples com a máxima simplicidade.
O Infinito não é definido por esta criação; poderiam existir incontáveis outras cadeias descendentes. Por isso, o que se revela no Shabat é a luz de uma fonte geral de absoluta simplicidade, e não de um princípio vinculado aos seus detalhes.
(ומטעם זה עצמו שהוא מקור כללי בתכלית בבחי׳ א״ס מוכרח לומר שגם בחי׳ השתלשלות הנכללים בו היינו מצד השלימות ולא מצד שהוא מקור השייך להם ולא שייך לומר בבחי׳ ההשתלשלות שהם כמו הפרט לגבי הכלל
(Por esta mesma razão, por ser uma fonte absolutamente geral no nível do Infinito, é necessário dizer que a cadeia descendente nela incluída também está [incluída] em virtude de [sua] perfeição, e não por ela ser uma fonte relacionada àqueles mundos; e não se pode dizer da cadeia descendente que ela seja como o particular em relação ao geral,
Uma explicação entre parênteses acrescenta que, por essa fonte ser infinita, a cadeia descendente está incluída nela apenas em consequência de sua perfeição, e não por ela ser sua fonte. A relação não é a de um princípio geral com seus particulares.
כי כל כלל הוא שייך להפרטים רק מה שנכללים בו ההשתלשלות הוא דבר שממילא מפני שהוא שלימותא דכולא והוא רק בבחי׳ זיו והארה וכמו שבחי׳ האור עצמו הוא ג״כ רק גלוי ממילא מבחי׳ א״ס כו׳. ולכן הוא רק בבחי׳ זיו. מהרי״ל).
pois todo princípio geral está relacionado aos seus particulares. Antes, a inclusão da cadeia descendente nele é algo que ocorre por si só, porque ele é “a perfeição de tudo”, e ela existe apenas no nível de resplendor e iluminação; assim como o próprio nível da luz é também apenas uma revelação que surge por si só do nível do Infinito etc. Portanto, ela existe apenas no nível de resplendor. Maharil.)
Um princípio geral existe em relação aos seus particulares, mas a criação está incluída no Infinito apenas como consequência de Ele ser “a perfeição de tudo”, no nível de mero resplendor, assim como a própria luz é apenas uma revelação que surge por si só do Infinito. A explicação é assinada “Maharil”.
ומטעם זה לא ירד המן בשבת כי בחי׳ המן שרשו מבחי׳ עקודים כמבואר לעיל ובחי׳ עקודים בערך השתלשלות הוא.
Por essa razão, o maná não desceu no Shabat. Pois a raiz do maná está no nível de Akudim, como explicado acima, e o nível de Akudim está dentro do âmbito da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).
É por isso que nenhum maná caiu no Shabat: o maná tem sua raiz em Akudim, que pertence à ordem da cadeia descendente dos mundos.
ולכן שייך בו לומר שהוא עקוד בכלי א׳ מצד שהוא בערך השתלשלות וכל בחי׳ השתלשלות הוא בערך פרט לגבי הכלל כנ״ל ומצד שבשבת
Portanto, pode-se dizer a respeito dele que está “atado em um único recipiente”, uma vez que está dentro do âmbito da cadeia descendente dos mundos, e toda a cadeia descendente dos mundos é como um particular em relação ao geral, como explicado acima. E, como no Shabat
Akudim pode ser chamado de “atado em um único recipiente” precisamente porque se relaciona com a cadeia descendente dos mundos assim como o geral se relaciona com seus particulares.
העלייה היא לבחי׳ מקיף הכללי הנ״ל אשר שם מעלה ומטה שוין ומקיף הכל בהשוואה אחת כו׳
a ascensão é ao nível da luz abrangente geral mencionada acima, onde o superior e o inferior são iguais, e ela abrange tudo com uma única igualdade, etc.,
No Shabat, porém, a ascensão é ao nível abrangente no qual o superior e o inferior são iguais e tudo é circundado da mesma maneira.
לכך המן שהוא מבחי׳ עקודים לא ירד בשבת מאחר שבחי׳ עקודים היינו מערך ההשתלשלות כנ״ל.
por isso, o maná, que pertence ao nível de Akudim, não desceu no Shabat, uma vez que o nível de Akudim está dentro do âmbito da cadeia descendente dos mundos, como explicado acima.
Assim, o maná, cuja raiz está em Akudim, não podia descer no Shabat: sua fonte ainda está dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos, abaixo do nível ao qual o Shabat alcança.
O Shabat eleva os mundos à essência abrangente do Infinito, acima de toda fonte relacionada à criação; por isso, o maná, cuja raiz está em Akudim, que pertence à cadeia descendente, não caía no Shabat.
Marei mekomot
- 1כי בו שבת · Genesis 2:3
- 2בדרוש דור הפלגה מענין עקודים · ראה לעיל י, ג ואילך.
- 3ע״פ שבתותי תשמורו · לקו״ת בהר מא, א ואילך.
As duas chalot ¶36
36ואחר כל זה מובן ענין שתי הלחם שבשבת שע״פ נגלה צריך להניח זו ע״ג זו
Depois de tudo isso, compreende-se a questão dos dois pães de Shabat: segundo a Torá revelada, deve-se colocar um sobre o outro,
Agora a pergunta inicial é respondida. Segundo a Torá revelada, um pão é colocado sobre o outro.
כי בחי׳ נגלה היא בבחינת השתלשלות בחי׳ או״י וכאשר יניח זו ע״ג זו מורה על בחי׳ השתלשלות בדרך עילה ועלול כו׳.
pois o nível da Torá revelada pertence à cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ao nível da luz direta (or yashar); e, quando se coloca um sobre o outro, isso indica a cadeia descendente segundo a relação de causa e efeito, etc.
A Torá revelada reflete a cadeia descendente dos mundos, a “luz direta” que flui de cima para baixo, de causa para efeito; um pão sobre o outro espelha essa ordem.
ובחי׳ נסתר הוא בחי׳ או״ח עליית אורות להיות עולות ונכללות בתכלית ההתכללות בבחי׳ מקיף הכללי כנ״ל מטעם זה צריך שיהיו
E o nível da Torá oculta é o nível da luz de retorno (or chozer), a ascensão das luzes, para que subam e sejam incluídas na mais completa inclusão mútua no nível da luz abrangente geral, como explicado acima. Por essa razão, devem estar
A Torá oculta reflete a “luz de retorno”, a ascensão das luzes de volta ao alto, até serem absorvidas no nível abrangente geral, como ocorre no Shabat.
זו בצד זו שתיהן בשוה שמורים על בחי׳ התכללות אמתי במקיף העליון שמקיף לכל פרטי פרטי ההשתלשלות בשוה כו׳ קמיה מעלה ומטה שוין כו׳ וד״ל.
um ao lado do outro, ambos iguais, indicando a verdadeira inclusão mútua na luz abrangente superior, que abrange igualmente todos os mínimos detalhes da cadeia descendente dos mundos, etc.: diante d’Ele, o alto e o baixo são iguais, etc. E basta isso para quem entende.
Assim, segundo a Cabalá, os pães são colocados lado a lado e em igualdade, mostrando a verdadeira inclusão de tudo na luz abrangente superior, diante da qual o alto e o baixo são iguais. “Basta isso para quem entende” deixa o restante à reflexão do leitor.
(ועמ״ש לקמן בד״ה זכור ושמור1 שהן זו״נ כי זכור לדכורא ושמור לנוקבא והן ב׳ חלות דלחם משנה. וע״פ סדר ההשתלשלות הרי המלכות מקבלת מז״א והוא למעלה ממנה במדרגה.
(E veja o que está escrito adiante, no discurso que começa com “Zachor e Shamor”, que eles são Zeir Anpin e Nukvá: pois zachor (“Lembra”) refere-se ao masculino e shamor (“Guarda”) ao feminino; e eles são os dois pães de lechem mishneh. Segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos, Malchut recebe de Zeir Anpin, que está acima dela em nível.
O parêntese remete ao maamar “Zachor e Shamor”, no qual os dois pães são Zeir Anpin, o masculino (“Lembra”), e Nukvá, o feminino (“Guarda”). Na ordem da cadeia descendente dos mundos, Malchut recebe de Zeir Anpin e está abaixo dele.
וזהו כמו שהן באצי׳ אבל מצד עצמות א״ס ב״ה שניהן בדבור א׳ נאמרו כו׳ שכולל לשניהם בשוה וזהו שע״פ הנסתר צ״ל ב׳ חלות דלחם משנה זו בצד זו):
Essa é a maneira como eles se encontram em Atsilut. Mas, da perspectiva da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “ambos foram ditos numa única enunciação”, etc., que os inclui igualmente. É por isso que, segundo a Torá oculta, os dois pães de lechem mishneh devem estar um ao lado do outro.)
Essa ordem pertence a Atsilut. Da perspectiva da essência de D'us, “Lembra” e “Guarda” foram ditos numa única enunciação, igualmente; por isso, segundo a Torá oculta, os dois pães são colocados lado a lado.
Os dois costumes relativos aos pães de Shabat refletem dois níveis: a Torá revelada segue a cadeia descendente dos mundos, com um pão sobre o outro, enquanto a Torá oculta reflete a ascensão do Shabat à essência abrangente, onde ambos são iguais e ficam lado a lado.
Marei mekomot
- 1בד״ה זכור ושמור · ע, ד.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Comer para servir: a força que vem do alimento deve ser usada para rezar e entregar-se por completo ao dizer “Um” no Shemá; então, o próprio alimento é elevado à santidade. De modo mais amplo, deve-se dedicar à Torá e às mitsvot com o propósito de elevar o físico de yesh a ayin, reconhecendo, como em “Nós Te agradecemos”, que o mundo tal como se apresenta nada é diante de D'us; a bênção, então, traz essa verdade à revelação.
Perguntas para conversar
- Por que o homem, criado ele próprio por uma palavra divina, precisa de pão, enquanto o pão não precisa do homem?
- Em que a inclusão mútua de Akudim difere da inclusão mútua de Tikkun, e por que o maná, enraizado em Akudim, podia estar embaixo exatamente como está em cima?
- Por que a bênção HaZan de Moshe fala de D'us na terceira pessoa, enquanto a bênção da terra se dirige diretamente a Ele?
- Qual é a diferença entre reconhecimento e bênção, e como cada um se relaciona com as duas perspectivas da realidade, de baixo e de cima?
- Se o maná vem de uma fonte tão elevada, por que não caía em Shabat?