ביאור על הנ״ל

Este breve maamar es una explicación (biur) del maamar anterior, que comienza con «A mi yegua entre los carros del faraón». Retoma los temas de aquel maamar —los caballos hembra y macho, el Éxodo de Egipto y la partición del Mar Rojo— y los explica paso a paso.

El maamar comienza con el versículo que cuenta cómo D'os iba delante de los israelitas cuando salieron de Egipto, en una columna de nube durante el día. El Midrash dice que D'os y Su corte iban delante de ellos, y el Alter Rebe identifica esto con la Shejiná, la Presencia Divina; en la partición del Mar, dice el versículo, el ángel de D'os que había ido delante del campamento se desplazó y fue detrás de ellos.

El maamar anterior habló de los caballos hembras y machos del Faraón. Aquí se definen: los caballos hembras son un despertar desde abajo, una iniciativa que asciende desde los mundos inferiores, y los caballos machos son un despertar desde arriba, el flujo divino que responde a ella.

En este lenguaje, quien da es llamado “macho” y quien recibe, “hembra”. Los mundos inferiores solo reciben de arriba su vida y su flujo; por eso se los llama Nukvá, lo femenino, mientras que la fuente superior que les da se llama lo masculino.

En la analogía, el despertar de la mujer se produce primero y atrae al hombre para que le otorgue. La expresión «es la manera del hombre buscar a una mujer» proviene del Talmud, que la emplea para explicar por qué la Torá habla de un hombre que toma una esposa: quien busca se siente atraído hacia aquello que le falta.

Aplicado a lo alto, los mundos inferiores son quienes reciben, las «yeguas». Su despertar desde abajo se produce primero y suscita el flujo desde arriba, los «caballos machos».

Maljut de Atzilut, la más baja de las Sefirot del mundo más elevado, es la fuerza divina que crea y gobierna los mundos inferiores; por eso está “investida” en Beriá, Yetzirá y Asiá. Como se encuentra en el punto más bajo, siempre se esfuerza por ascender y recibir de lo alto. Aquí se entienden los versículos “Oh Elokim, no guardes silencio” y “para que la gloria te entone alabanzas”, que continúa diciendo “y no guarde silencio”, como una descripción de Maljut, que nunca deja de ascender.

Este esfuerzo ascendente es un despertar desde abajo, y atrae como respuesta un influjo de Divinidad hacia Maljut. Luego Maljut transmite el influjo por medio de Avraham, el atributo de Jésed (bondad), y de las almas y los ángeles, para que se revele en los mundos inferiores, siempre según la índole del despertar que lo suscitó.

Como la respuesta desde arriba corresponde al despertar desde abajo, la forma que adopta el ascenso de Maljut determina lo que desciende. A veces el ascenso es un canto: “Cantaré a Havaiá”; el maamar lo llama shirah, la forma femenina de la palabra, y al influjo que responde lo llama shir, la forma masculina, en correspondencia con los caballos hembra y macho. A veces el ascenso es zimrá, un canto de alabanza.

Zimrá es la alabanza de “para que la gloria te cante alabanzas”, y otras veces el ascenso adopta la forma de una petición. En todos los casos, el despertar desde arriba llega exactamente con la forma del despertar desde abajo que lo suscitó.

Ahora se explica el Éxodo en términos de los mundos. Egipto, Mitzráim, se interpreta como meitzarim, «estrecheces» o límites, y los tres mundos inferiores son «Egipto» porque todo lo que hay en ellos es limitado. Nuestro mundo físico es limitado en el sentido más literal: según las palabras de los Sabios, la distancia hasta los cielos equivale a un viaje de quinientos años, y el mundo ha de durar seis mil años.

Los mundos espirituales de Yetzirá y Beriá también son limitados, no en el espacio, sino en cuanto a la comprensión: sus seres son creados y nuevos, por lo que su captación de la Divinidad tiene un límite. Incluso los Jardines de Edén, donde las almas se deleitan en la Divinidad, son limitados; el Jardín de Edén Inferior está en Yetzirá y el Superior, en Beriá.

Atzilut es diferente: la Luz Infinita se extiende en él sin límite, porque allí las «fuerzas vitales» y las «vasijas» de D'os —las luces y las vasijas— son completamente uno con Él. Los límites comienzan únicamente por debajo de Atzilut, donde una separación —la «cortina» (parsa), el «parapeto» y el «techo»— lo divide de Beriá y limita los mundos que están debajo.

Los Sabios enseñaron que, adondequiera que Israel fuera llevado al exilio, la Shejiná iba con ellos, comenzando por Egipto, como D'os le prometió a Yaakov: «Descenderé contigo a Egipto». El Alter Rebe explica que esto significa que Maljut de Atzilut, que es la Shejiná, está investida dentro de los mundos limitados de Beriá, Yetzirá y Asiá. Su confinamiento en esas «estrecheces» constituye el exilio de la Shejiná, el sentido interior del exilio en Egipto.

En su sentido interior, el Éxodo es la salida de la Shejiná de su exilio en los mundos inferiores y su ascenso para quedar incluida en Atzilut. Este ascenso es el despertar desde abajo descrito antes, y su propósito es atraer abajo una influencia de divinidad.

Como respuesta, se produce un despertar desde arriba: la divinidad se revela en Maljut y, por medio de ella, se extiende a Beriá, Yetzirá y Asiá. Allí se extiende a través del nivel de Avraham, Jésed, que este maamar llama un ser finito, para que los mundos limitados puedan recibirla.

La influencia también se extiende a través de los ángeles. El Faraón trató de utilizar el mismo principio en sentido inverso, para atraer una influencia desde las kelipot, las fuerzas de ocultamiento: puso primero las yeguas, un despertar desde abajo, para que los caballos machos, una influencia desde arriba, las siguieran por sí mismos.

Esto se ajusta a la regla de que el hombre sigue a la mujer. El mismo patrón se aplica al servicio de D'os de la persona: en el Shemá se contempla “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os”, que corresponde a Aba e Ima, Jojmá y Biná; es decir, cómo todas las cosas llegan a existir a partir de la nada, y cómo ese “algo” queda completamente anulado ante la “nada” divina.

La contemplación prolongada de esta unión de Jojmá y Biná, y de temas similares, produce un despertar desde abajo. El alma sale de la oscuridad y del exilio del cuerpo y llega al amor de “Amarás… con todas tus fuerzas”, un amor sin límite; así queda incluida en Atzilut, el mundo ilimitado.

El despertar correspondiente desde arriba se encuentra en el segundo párrafo del Shemá, “amar a Havaiá, su D'os”, que el maamar interpreta como amor que desciende desde arriba hacia abajo, de modo que Havaiá se convierta verdaderamente en “su D'os”. Por eso ese mismo párrafo puede continuar prometiendo: “Daré la lluvia de su tierra”.

Las promesas de hierba y lluvia son bendiciones que descienden desde arriba al mundo físico. El Shemá concluye con “Yo soy Havaiá… que los saqué de la tierra de Egipto” porque todo este proceso consiste en salir de “Egipto”, las estrecheces y los límites descritos antes.

Ahora se establece un límite. El despertar desde arriba que responde a un despertar desde abajo, como ocurrió en la salida de Egipto, proviene solo de Jojmá de Atzilut, porque un despertar desde abajo no puede suscitar nada por encima de ese nivel.

La expresión cabalística “Aba fundó a la Hija” significa que Maljut, la “Hija”, está fundada en Jojmá, el “Padre”. La analogía es el habla, que fluye de la sabiduría de la persona: puesto que la sabiduría es su principio y su fuente, el habla no puede elevarse por encima de ella.

En Atzilut, Jojmá es llamada Aba porque es la fuente y el principio de toda revelación y de toda la cadena de los mundos, y Maljut es llamada la Hija. Al igual que el habla, Maljut puede elevarse y despertar, mediante un despertar desde abajo, solo hasta su propia fuente, Jojmá.

El niño es atraído hacia su padre porque su padre es su fuente. Así, la elevación de Maljut llega hasta Jojmá, el principio de la revelación, y no más allá.

Por medio del despertar desde abajo, «un espíritu suscita un espíritu y atrae un espíritu»: el espíritu que asciende desde abajo hace surgir un espíritu desde arriba. Este flujo que responde desciende desde Jojmá de Atzilut hasta Maljut y, por medio de Maljut, llega a los mundos inferiores.

Por encima de Jojmá está Kéter Elión, la Corona Suprema, a la que ningún despertar desde abajo puede llegar. Kéter está por encima de toda la cadena descendente de los mundos, que comienza con Jojmá.

Dentro de la cadena, cada nivel da origen al siguiente: Jojmá, llamada «el comienzo», da paso a Biná, y Biná a los atributos emocionales. Cada uno es superior al que le sigue, pero todos pertenecen a un mismo orden.

Como son eslabones de una misma cadena, guardan cierta relación (érej) entre sí. Kéter está más allá de toda comparación con Jojmá, como dicen las palabras de la plegaria acerca de D'os: «No hay comparación contigo». En relación con Jojmá, Kéter es «nada» (ayin), más allá de toda aprehensión.

El versículo «la sabiduría se encuentra de ayin» se entiende como que Jojmá emana de Kéter, la verdadera «nada» que está por encima de la cadena de los mundos. Kéter se identifica con Gulgalta (el cráneo) de Arij Anpín, la configuración de Kéter, y con Maljut del Infinito, el último nivel de la Luz Infinita misma. Como una corona que reposa sobre la cabeza, está por encima de ella y no forma parte de ella.

La mano y el pie están por debajo de la cabeza, pero son parte del mismo cuerpo y están conectados con él. La cadena de las Sefirot es así: hay niveles superiores e inferiores, pero están unidos.

Sin embargo, la corona se encuentra sobre la cabeza y no forma parte del cuerpo. Del mismo modo, Kéter no tiene relación con Jojmá; por eso, un despertar desde abajo, que actúa dentro de la cadena, no puede conmoverlo.

Kéter se revela únicamente desde arriba, por sí solo, sin que lo suscite ningún despertar desde abajo. El maamar da como ejemplo Shavuot, el momento de la entrega de la Torá, cuando se revela Kéter.

La partición del Mar fue una revelación de Kéter. Cuando Moshé clamó, D'os respondió: “¿Por qué clamas a Mí?”, y el maamar señala que aquí “Havaiá” significa Zeir Anpín, los atributos emocionales de Atzilut.

La respuesta de D'os significa que el asunto no dependía del nivel de Zeir Anpín, al que puede llegar la plegaria, sino de Atika, “el Anciano”, Gulgalta y Kéter mencionados antes, a los que ningún despertar desde abajo puede llegar. Este es el significado de las palabras de Moshé al pueblo: “Havaiá luchará por ustedes, y ustedes guardarán silencio”: no debían provocar ningún despertar desde abajo.

El Zóhar interpreta “guardarán silencio” como “no despierten nada”: en el Mar, D'os no quería que Israel provocara un despertar desde abajo. Si lo hubieran hecho, la respuesta desde arriba habría quedado limitada a la medida de su despertar.

Un despertar desde abajo solo alcanza Jojmá, mientras que en el Mar se reveló Kéter, que viene por sí mismo. Cualquier despertar desde abajo habría limitado lo que se concedía; por eso Israel tenía que guardar silencio.

Esta revelación produjo la partición del Mar: “Transformó el mar en tierra seca”, y lo que estaba oculto se volvió revelado. Como explicó el maamar anterior, las criaturas del mar están cubiertas, mientras que las de la tierra están a la vista; así también, en lo alto, Aba e Ima (Jojmá y Biná) son el “mundo oculto”, y Zeir Anpín y Nukvá, las emociones y Maljut, son el “mundo revelado”.

Dentro de la cadena de los mundos, lo oculto y lo revelado son niveles distintos, y uno no puede simplemente convertirse en el otro. Solo Kéter, por encima de la cadena, donde “la oscuridad y la luz son iguales”, podía transformar lo oculto en lo revelado.

El versículo “Convirtió el mar en tierra seca” continúa diciendo: “allí nos alegraremos en Él”, y el maamar vincula esta alegría con la alegría de una mitzvá, la alegría de cumplir el mandamiento de D'os. Esa alegría también es una revelación de Kéter.

La alegría de una mitzvá proviene del deleite en las mitzvot tal como son en la voluntad suprema de D'os misma, por encima de la razón. La afirmación “la Torá surge de Jojmá” se refiere a la explicación de las mitzvot, sus razones y detalles, que pertenecen a Jojmá.

La raíz de las mitzvot, sin embargo, está en Kéter, descrito en la Cabalá como “la blancura del Cráneo”, de donde se extienden 613 senderos hacia Zeir Anpín. Estos son “los senderos de Havaiá” del versículo y, como dice el párrafo siguiente, corresponden a las 613 mitzvot.

Los 613 mandamientos de la Torá, junto con las siete mitzvot instituidas por los Sabios, suman 620, el valor numérico de la palabra kéter (corona). Atraídas hacia abajo desde Kéter, las mitzvot se revisten en actos físicos, que sirven como sus vasijas.

Por eso las mitzvot son llamadas «los miembros del Rey»: se relacionan con Kéter como los miembros se relacionan con el alma. Así como se conduce a una persona de un lugar a otro tomándola de la mano derecha, mediante las mitzvot se puede «mover» aquello que está revestido en ellas.

El alma de una persona no puede ser aferrada ni sostenida; sin embargo, como está revestida en el cuerpo, cuando alguien mueve su mano, el alma también se mueve con ella. Los miembros permiten aferrarse a aquello que, en sí mismo, está más allá de todo alcance.

Del mismo modo, Kéter está por encima de la cadena de los mundos, y ningún despertar desde abajo puede estimularlo. Sin embargo, hay una manera de alcanzarlo, que explican las palabras siguientes.

Kéter está revestido en las mitzvot de D'os, que son sus vasijas y miembros, y Jésed (bondad) es el “brazo derecho” del Rey. Mediante actos de bondad realizados abajo, como la caridad que menciona el maamar anterior, se “conduce” a Kéter por su brazo derecho y se lo hace descender.

Del mismo modo, Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), «la columna central», se atraen mediante las mitzvot. Tiféret corresponde a la mitzvá del estudio de la Torá, que también tiene su raíz en Kéter.

Por eso se dice del mar: «Allí nos regocijaremos en Él»: el gozo de una mitzvá es una revelación de Kéter. Kéter se reveló entonces, y esa revelación partió el mar.

Ahora se responde la pregunta inicial. En el Éxodo, “Y Havaiá iba delante de ellos” se refiere a Maljut de Atzilut, la Shejiná y la fuente de las almas de Israel, y las almas la siguen. Iba primero porque el Éxodo fue el propio ascenso de Maljut desde los mundos inferiores, un despertar desde abajo.

Al seguir a Maljut, las almas de Israel también ascendieron fuera de «Egipto» y quedaron incluidas en Atzilut, atraídas tras la Comunidad de Israel, Kneset Israel, un nombre de Maljut, la Shejiná. Sin embargo, en el Mar se reveló a Israel el propio Kéter, un nivel que Maljut no puede alcanzar mediante su ascenso.

El ascenso de Maljut alcanza solo Jojmá, como se explicó anteriormente. La única excepción es Ne'ilá, la oración de cierre de Yom Kipur, cuando Maljut asciende hasta Kéter.

Incluso entonces, alcanza solo la «Barba» (Dikná) de Arij Anpín, y no Gulgalta, el «Cráneo», que se reveló en el Mar. Así, en el Mar, Israel se encontraba por encima de la Shejiná, Maljut de Atzilut.

En el cántico junto al mar, «hasta que pase Tu pueblo, Havaiá» se interpreta como «hasta que Tu pueblo pase más allá de Havaiá»: mediante la revelación de Kéter, Israel llegó a estar por encima del nivel de Havaiá. Por eso el versículo dice que el ángel de D'os, que iba delante de ellos, se desplazó.

El «ángel» es la Shejiná, que en el Éxodo iba delante del campamento porque las almas la seguían. En el mar fue detrás de ellos, porque Israel, al recibir la revelación de Kéter, se había elevado por encima de ella; esto responde a la pregunta con la que comenzó el maamar.