ביאור על הנ״ל

Este breve maamar é uma explicação (biur) do maamar anterior, que começa com “À minha égua entre os carros do Faraó”. Ele retoma os temas daquele maamar — os cavalos fêmea e macho, o Êxodo do Egito e a divisão do Mar Vermelho — e os explica passo a passo.

O maamar começa com o versículo que relata como D'us ia diante dos israelitas quando saíram do Egito, numa coluna de nuvem durante o dia. O Midrash diz que D'us e Sua corte iam diante deles, e o Alter Rebe identifica isso com a Shechiná, a Presença Divina; na abertura do Mar, diz o versículo, o anjo de D'us que ia diante do acampamento se deslocou e foi atrás deles.

O maamar anterior falou dos cavalos fêmeas e machos do Faraó. Aqui, eles são definidos: os cavalos fêmeas representam um despertar de baixo, uma iniciativa que ascende dos mundos inferiores, e os cavalos machos representam um despertar do alto, o fluxo divino que responde a essa iniciativa.

Nesta linguagem, aquele que dá é chamado “macho”, e aquele que recebe, “fêmea”. Os mundos inferiores apenas recebem de cima sua vida e seu fluxo; por isso, são chamados Nukvá, o feminino, enquanto a fonte superior que lhes concede esse fluxo é chamada masculina.

Na analogia, o despertar da fêmea vem primeiro e atrai o macho a lhe dar. A afirmação “é da natureza do homem procurar a mulher” vem do Talmud, que a emprega para explicar por que a Torá fala de um homem tomando uma esposa: quem procura é atraído para aquilo que lhe falta.

Aplicado ao alto, os mundos inferiores são os que recebem, as “éguas”. Seu despertar de baixo vem primeiro e suscita o fluxo do alto, os “cavalos machos”.

Malchut de Atsilut, a mais baixa das Sefirot do mundo mais elevado, é o poder divino que cria e governa os mundos inferiores e, por isso, está “revestida” em Beriá, Yetsirá e Assiá. Por estar no ponto mais baixo, ela sempre se empenha em ascender para receber do alto. Os versículos “Ó Elokim, não permaneças em silêncio” e “para que a glória Te louve”, que prossegue com “e não permaneça em silêncio”, são interpretados aqui como uma descrição de Malchut, que nunca deixa de ascender.

Esse empenho em ascender é um despertar de baixo, que atrai um fluxo correspondente de divindade para Malchut. Malchut então transmite o fluxo por meio de Avraham, o atributo de Chessed (bondade), e por meio das almas e dos anjos, para que ele se revele nos mundos inferiores, sempre segundo a maneira do despertar que o suscitou.

Como a resposta de cima corresponde ao despertar de baixo, a forma da ascensão de Malchut molda aquilo que desce. Às vezes, a ascensão é canto: “Cantarei a Havayá”; o maamar a chama shirah, a forma feminina da palavra, e chama o fluxo que responde shir, a forma masculina, correspondendo aos cavalos fêmea e macho. Às vezes, a ascensão é zimrah, canto de louvor.

Zimrah é o louvor expresso em “para que a glória Te entoe louvores”, e, em outras ocasiões, a ascensão assume a forma de um pedido. Em todos os casos, o despertar de cima vem exatamente na forma do despertar de baixo que o suscitou.

O Êxodo é agora explicado em termos dos mundos. Egito, Mitsráyim, é interpretado como meitzarim, “estreitezas” ou limites, e os três mundos inferiores são “Egito” porque tudo neles é limitado. Nosso mundo físico é limitado no sentido mais literal: nas palavras dos Sábios, a distância até os céus é uma jornada de quinhentos anos, e o mundo deve durar seis mil anos.

Os mundos espirituais de Yetsirá e Beriá também são limitados, não em espaço, mas em compreensão: seus seres são criados e novos, de modo que sua apreensão da Divindade tem um limite. Até mesmo os Jardins do Éden, onde as almas desfrutam da Divindade, são limitados; o Jardim do Éden Inferior está em Yetsirá, e o Superior, em Beriá.

Atsilut é diferente: a Luz Infinita se estende a ele sem limite, pois ali as “forças vitais” e os “recipientes” de D'us — as luzes e os recipientes — são inteiramente um com Ele. Os limites começam somente abaixo de Atsilut, onde uma separação, a “cortina” (parsa), o “parapeito” e o “teto” o separam de Beriá e tornam limitados os mundos abaixo dele.

Os Sábios ensinaram que, aonde quer que Israel fosse levado ao exílio, a Shechiná ia com eles, começando pelo Egito, como D'us prometeu a Yaakov: “Descerei contigo ao Egito”. O Alter Rebe explica que isso significa que Malchut de Atsilut, que é a Shechiná, está revestida nos mundos limitados de Beriá, Yetsirá e Assiá. Seu confinamento nessas “estreitezas” é o exílio da Shechiná, o sentido interior do exílio no Egito.

Em seu sentido interior, o Êxodo é a saída da Shechiná do exílio nos mundos inferiores e sua ascensão para ser incluída em Atsilut. Essa ascensão é o despertar de baixo descrito acima, e seu propósito é atrair um fluxo de divindade para baixo.

Em resposta, surge um despertar do alto: a divindade é revelada em Malchut e se estende por meio dela a Beriá, Yetsirá e Assiá. Ela se estende ali por meio do nível de Avraham, Chessed (bondade), que o maamar aqui chama de ser finito, para que os mundos limitados possam recebê-la.

O fluxo se estende também pelos anjos. O Faraó tentou usar o mesmo princípio ao contrário, para atrair uma influência das kelipot, as forças de ocultação: colocou primeiro as éguas, um despertar de baixo, para que os cavalos machos, uma influência do alto, as seguissem por si mesmos.

Isso segue a regra de que o homem vai atrás da mulher. O mesmo padrão se aplica ao serviço de D'us pela pessoa: no Shemá, contempla-se “Ouve, ó Israel, Havayá, nosso D'us”, que corresponde a Abá e Imá, Chochmá e Biná; isto é, como todas as coisas vêm à existência a partir do nada e como esse “algo” é completamente anulado diante do “nada” divino.

A contemplação prolongada dessa união de Chochmá e Biná e de temas semelhantes produz um despertar de baixo. A alma sai da escuridão e do exílio do corpo e chega ao amor de “Amarás... com todo o teu poder”, um amor sem limite, sendo assim incluída em Atsilut, o mundo ilimitado.

O despertar correspondente do alto encontra-se na segunda passagem do Shemá, “amar Havayá, teu D'us”, que o maamar interpreta como amor que se estende do alto para baixo, de modo que Havayá se torne verdadeiramente “teu D'us”. Por isso, essa mesma passagem pode prosseguir prometendo: “Darei a chuva da tua terra”.

As promessas de chuva e de erva são bênçãos atraídas do alto para o mundo físico. O Shemá termina com “Eu sou Havayá... que vos tirei da terra do Egito” porque todo o processo é uma saída do “Egito”, das estreitezas e dos limites descritos acima.

Agora se estabelece um limite. O despertar do alto que responde a um despertar de baixo, como no Êxodo, vem apenas de Chochmá de Atsilut, pois um despertar de baixo não pode despertar nada acima desse nível.

A expressão cabalística “Abá fundou a Filha” significa que Malchut, a “Filha”, está fundada em Chochmá, o “Pai”. A analogia é a fala, que flui da sabedoria de uma pessoa: como a sabedoria é seu início e sua fonte, a fala não pode ascender além da sabedoria.

Em Atsilut, Chochmá é chamada Abá porque é a fonte e o início de toda revelação e de toda a cadeia dos mundos, e Malchut é chamada Filha. Como a fala, Malchut pode ascender e despertar, por meio de um despertar de baixo, somente até sua própria fonte, Chochmá.

A criança é atraída pelo pai porque o pai é sua fonte. Assim, a ascensão de Malchut chega a Chochmá, o início da revelação, e não vai além.

Por meio do despertar de baixo, “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”: o espírito que ascende de baixo desperta um espírito do alto. Esse fluxo correspondente vem de Chochmá de Atsilut até Malchut e, por meio de Malchut, chega aos mundos inferiores.

Acima de Chochmá está Kéter Elyon, a Coroa Suprema, que nenhum despertar de baixo pode alcançar. Kéter está acima de toda a cadeia descendente dos mundos, que começa com Chochmá.

Dentro da cadeia, cada nível dá origem ao seguinte: Chochmá, chamada “o princípio”, dá origem a Biná, e Biná, aos atributos emocionais. Cada nível é superior ao que vem depois dele, mas todos pertencem a uma mesma ordem.

Por serem elos de uma mesma cadeia, eles mantêm alguma relação (erech) entre si. Kéter está além de qualquer comparação com Chochmá, como dizem as palavras da prece a respeito de D'us: “Não há comparação contigo”; em relação a Chochmá, Kéter é “nada” (ayin), além de qualquer apreensão.

O versículo “a sabedoria é encontrada a partir de ayin” é interpretado como dizendo que Chochmá surge de Kéter, o verdadeiro “nada” acima da cadeia dos mundos. Kéter é identificado com o Gulgalta (crânio) de Arich Anpin, a configuração de Kéter, e com Malchut do Ein Sof, o nível final da própria Luz Infinita. Como uma coroa que repousa sobre a cabeça, está acima da cabeça e não é parte dela.

A mão e o pé estão abaixo da cabeça, mas fazem parte do mesmo corpo e estão ligados a ela. A cadeia das sefirot é assim: níveis superiores e inferiores, mas unidos.

A coroa, porém, está sobre a cabeça e não faz parte do corpo. Do mesmo modo, Kéter não tem relação com Chochmá, de modo que um despertar de baixo, que atua dentro da cadeia, não pode despertá-lo.

Kéter se revela somente do alto, por si mesmo, sem ser despertado de baixo. O maamar cita Shavuot, época da Outorga da Torá, como exemplo de uma revelação de Kéter desse tipo.

A abertura do Mar foi uma revelação de Kéter. Quando Moshê clamou, D'us respondeu: “Por que clamas a Mim?”, e o maamar observa que “Havayá” aqui significa Zeir Anpin, os atributos emocionais de Atsilut.

A resposta de D'us significa que o assunto não dependia do nível de Zeir Anpin, ao qual a oração pode chegar, mas de Atika, “o Ancião”, de Gulgalta e de Kéter, mencionados acima, aos quais nenhum despertar de baixo pode chegar. Este é o significado das palavras de Moshê ao povo: “Havayá lutará por vocês, e vocês permanecerão em silêncio”: eles não deveriam provocar nenhum despertar de baixo.

O Zohar interpreta “ficareis em silêncio” como “não desperteis coisa alguma”: no Mar, D'us não queria que Israel provocasse um despertar de baixo. Se o tivessem feito, a resposta do alto teria sido limitada à medida de seu despertar.

Um despertar de baixo só alcança Chochmá, enquanto no Mar foi revelado Kéter, que vem por si mesmo. Qualquer despertar de baixo teria limitado aquilo que foi concedido; por isso, Israel teve de permanecer em silêncio.

Essa revelação abriu o Mar: “Ele transformou o mar em terra seca”, e aquilo que estava oculto tornou-se revelado. Como explicou o maamar anterior, as criaturas do mar ficam encobertas, enquanto as da terra são vistas; assim também, no alto, Abá e Imá (Chochmá e Biná) são o “mundo oculto”, e Zeir Anpin e Nukvá, as emoções e Malchut, são o “mundo revelado”.

Dentro da cadeia dos mundos, o oculto e o revelado são níveis distintos, e um não pode simplesmente tornar-se o outro. Somente Kéter, acima da cadeia, onde “a escuridão e a luz são iguais”, poderia transformar o oculto em revelado.

O versículo “Ele transformou o mar em terra seca” prossegue: “ali nos alegraremos Nele”, e o maamar relaciona essa alegria à alegria de uma mitsvá, a alegria de cumprir o mandamento de D'us. Essa alegria também é uma revelação de Kéter.

A alegria de uma mitsvá provém do deleite nas mitsvot tal como são na própria Vontade Suprema de D'us, acima da razão. A afirmação “a Torá provém de Chochmá” refere-se à explicação das mitsvot — suas razões e seus detalhes —, que pertencem a Chochmá.

A raiz das mitsvot, porém, está em Kéter, descrito na Cabalá como “a brancura do Crânio”, de onde são atraídos 613 caminhos para Zeir Anpin. Esses são “os caminhos de Havayá” mencionados no versículo e, como diz o parágrafo seguinte, correspondem às 613 mitsvot.

As 613 mitsvot da Torá, junto com as sete mitsvot instituídas pelos Sábios, somam 620, o valor numérico da palavra Kéter (coroa). Trazidas para baixo a partir de Kéter, as mitsvot revestem-se de atos físicos, que servem como seus recipientes.

É por isso que as mitsvot são chamadas “os membros do Rei”: elas se relacionam com Kéter assim como os membros se relacionam com a alma. Assim como se conduz uma pessoa de um lugar a outro tomando-a pela mão direita, também por meio das mitsvot se pode “mover” aquilo que nelas está revestido.

A alma da pessoa não pode ser apreendida nem segurada; contudo, por estar revestida no corpo, quando alguém move a mão, a alma também se move. Os membros dão acesso àquilo que, em si, está além de qualquer apreensão.

Do mesmo modo, Kéter está acima da cadeia dos mundos, e nenhum despertar de baixo pode fazê-lo reagir. Há, porém, uma maneira de alcançá-lo, que as palavras seguintes explicam.

Kéter está revestido nas mitsvot de D'us, que são seus recipientes e membros, e Chessed (bondade) é o “braço direito” do Rei. Por meio de atos de bondade praticados embaixo, como a caridade mencionada no maamar anterior, “conduz-se” Kéter pelo braço direito e atrai-se sua influência para baixo.

Do mesmo modo, Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), “a coluna do meio”, são atraídas para baixo por meio das mitzvot. Tiféret corresponde à mitzvá do estudo da Torá, que também tem sua raiz em Kéter.

Por isso se diz a respeito do Mar: “ali nos alegraremos Nele”: a alegria de uma mitzvá é uma revelação de Kéter. Kéter foi revelado então, e essa revelação dividiu o Mar.

Agora responde-se à pergunta inicial. No Êxodo, “E Havayá ia adiante deles” refere-se a Malchut de Atsilut, a Shechiná e a fonte das almas de Israel, e as almas a seguem. Ela foi primeiro porque o Êxodo foi a própria elevação de Malchut para fora dos mundos inferiores, por meio de um despertar de baixo.

Seguindo Malchut, as almas de Israel também se elevaram para fora do “Egito” e foram incluídas em Atsilut, atraídas após a Comunidade de Israel, Knesset Israel, um nome para Malchut, a Shechiná. No Mar, porém, o próprio Kéter foi revelado a Israel, um nível que Malchut não pode alcançar por meio de sua ascensão.

A ascensão de Malchut alcança somente Chochmá, como explicado acima. A única exceção é a Ne’ilá, a oração de encerramento de Yom Kipur, quando Malchut se eleva até Kéter.

Mesmo então, ela alcança somente a “Barba” (Dikná) de Arich Anpin, e não a Gulgalta, o “Crânio”, que foi revelado no Mar. Assim, no Mar, Israel se encontrava acima da Shechiná, Malchut de Atsilut.

No Cântico do Mar, “até que Teu povo atravesse, Havayá” é interpretado como “até que Teu povo passe além de Havayá”: por meio da revelação de Kéter, Israel passou a estar acima do nível de Havayá. Por isso o versículo diz que o anjo de D'us, que ia à frente deles, mudou de lugar.

O “anjo” é a Shechiná, que, na época do Êxodo, ia à frente do acampamento porque as almas a seguiam. No Mar, ela foi para trás deles, pois Israel, ao receber a revelação de Kéter, elevou-se acima dela; assim se responde à pergunta com que o maamar começou.