ושמתי כדכד שמשותיך

1« Je ferai tes fenêtres de kadkod. » Deux anges dans le firmament, Mikhaël et Gavriel, étaient en désaccord à ce sujet : l’un disait choham, l’autre yachfé. Le Saint béni soit-Il dit : « Qu’il y ait des deux, comme ceci et comme cela (kedein oukedein). »

Voici l’explication. Il est connu qu’un éveil d’en bas [suscite] un éveil d’en haut. Il faut maintenant comprendre d’où l’éveil d’en bas tire ce pouvoir, de sorte qu’un éveil d’en haut puisse se produire en lui et par son intermédiaire. Il faut également comprendre

à comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Pendant deux ans et demi, Beit Chammaï et Beit Hillel furent en désaccord pour savoir s’il est plus confortable pour l’homme d’avoir été créé ou de ne pas avoir été créé plutôt que d’avoir été créé. Puis ils procédèrent à un décompte et conclurent : Il est plus confortable pour l’homme de ne pas avoir été créé que d’avoir été créé », etc.

Car il est écrit : « D.ieu vit tout ce qu’Il avait fait, et voici, c’était très bon » ; ce verset fut prononcé après l’énoncé « Faisons l’homme », alors que l’homme avait déjà été créé, et ce qu’Il avait fait était bon et droit devant D.ieu.

2Comment donc ont-ils pu compter et conclure qu’il est préférable pour l’homme de ne pas avoir été créé, etc. ? Pour comprendre tout cela, il faut d’abord expliquer la descente de l’âme dans ce monde, car il est connu

qu’elle a lieu en vue d’une élévation. Mais en quoi consiste cette élévation ? Car la source d’où les âmes ont été taillées, et leur fondement, se trouvent au niveau de la Pensée supérieure (ma’hchava ila’a),

puisqu’« Israël s’est élevé dans [la pensée de D.ieu] », et que c’est de là qu’il est descendu pour se revêtir d’un corps et d’une âme animale. À quelle élévation encore supérieure les âmes parviendront-elles après être descendues dans un corps en ce monde matériel ?

Cependant, il est connu que les âmes relèvent de la dimension intérieure (pnimiyout) des réceptacles du Monde d’Atsilout (Émanation), tandis que les anges relèvent de leur dimension extérieure ('hitsoniyout). (Voir ce qui est écrit au sujet des anges et des âmes dans le discours commençant par « Un psaume, un chant pour l’inauguration de la Maison ».) Pour comprendre ce que sont les réceptacles, considérons ceci : « De ma chair, je contemple. »

Car l’homme possède un corps et une âme. L’âme donne vie au corps, et le corps est un réceptacle et une demeure pour l’âme, qui se revêt à l’intérieur du corps : l’intellect se revêt dans le cerveau, la faculté de la vue dans l’œil, la faculté de l’ouïe dans l’oreille, etc.

Il en va de même pour tous les membres : ils sont des réceptacles et une demeure où réside la lumière de l’âme, laquelle repose et se revêt en eux, afin que l’illumination de l’âme et ses forces se révèlent en eux et par eux. Ces forces se répandent dans les membres, chacun selon son tempérament et sa constitution.

3Or, le corps est physique et ne peut être comparé à l’âme, qui est spirituelle ; il n’existe entre eux aucun rapport. Pourtant, l’âme s’y revêt afin de lui donner vie et fait agir l’illumination de ses pouvoirs précisément par l’intermédiaire de ce corps physique. Car l’intellect,

qui est spirituel, réside et se revêt dans le cerveau, dans la tête de l’homme ; le cerveau est physique et, pourtant, il devient un réceptacle et une demeure pour la résidence de l’intellect, qui est la lumière de l’âme et une force qui se déploie à partir d’elle.

De même, on comprendra aussi ce qu’il en est en haut : toutes les Séfirot sont « comme un corps par rapport à l’âme », [l’âme étant] la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui réside en elles et s’y revêt.

Cela signifie que le niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’a) est comme le cerveau physique dans la tête de l’homme ; de même que [le cerveau] se rapporte à l’intellect qui y réside et s’y revêt, ainsi, par analogie, en va-t-il du niveau de la 'Hokhma supérieure

(par rapport à la 'Hokhma cachée (Hokhma Stima’a) ; de même, le 'Hessed d’Atsilout, par rapport au 'Hessed qui est au-dessus d’Atsilout, est appelé « comme un corps par rapport à l’âme », etc. ; à plus forte raison)

par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est simple au plus haut degré de simplicité, « n’appartient à aucune de ces qualités » ; le niveau de la 'Hokhma ne s’applique pas du tout à Lui, et le niveau de la 'Hokhma est celui de l’action physique, [comme il est dit :] « Tu as tout fait avec sagesse », car Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté, etc.

Pourtant, malgré cela, la Lumière infinie, béni soit-Il, réside et se revêt dans le niveau de la 'Hokhma, qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), koach mah [« la force du “quoi ?” »], etc.

La 'Hokhma n’est qu’un réceptacle et une demeure pour la résidence de la Lumière infinie, béni soit-Il ; en elle et par son intermédiaire, la Lumière infinie se révèle dans les êtres émanés, ainsi que dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, etc.

4Nous comprendrons ainsi ce qui est connu : la création est quelque chose à partir du néant (yech méayin). À première vue, cela est incompréhensible, car il est écrit : « Tout vient de Toi », et, comme l’écrit le Rambam : « De la vérité de Son existence existent tous les êtres créés », etc. Pourquoi donc la création est-elle appelée « quelque chose à partir du néant » ?

Mais ce qui précède permet de comprendre. L’essence même de la Lumière infinie n’est pas de nature à donner son nom à l’influx et à la formation de ce qui vient à l’existence, comme le nom d’un donateur est associé à son don. C’est pourquoi il est dit : « Car Il a ordonné, et ils furent créés. »

Cela signifie que Lui, Son essence et Son être, béni soit-Il, a ordonné, et ils furent créés. Car il ne convient pas de dire de Lui, béni soit-Il, qu’Il a créé les mondes.

Car le terme bara (« créa ») implique que la force de l’agent se trouve dans ce qui est produit, c’est-à-dire que la force même de celui qui donne se prolonge et s’investit dans ce qu’il donne.

Mais il n’en va pas ainsi pour l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il : cela ne Le touche en rien. C’est seulement comme s’Il avait ordonné et qu’ils avaient été créés d’eux-mêmes, car ils n’ont absolument aucune mesure commune ni aucun rapport avec Lui.

De même, nous comprendrons ce qui est écrit dans le Zohar, au début de Béréchit (p. 1b), au sujet de « Qui (mi) a créé ceux-ci (élé) » : « L’Ancien qui se prête à la question a créé ceux-ci. Et qui est-Il ? Mi, etc. Parce qu’Il se prête à la question, etc., Il est appelé Mi, car plus haut, il n’y a pas de question. »

L’expression « se prête à la question » signifie que la force de l’agent est investie dans ce qui est produit ; alors il convient de chercher et de demander qui est l’agent.

Cela ne s’applique qu’à Ses Noms, béni soit-Il, qui relèvent du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). C’est à ce sujet que le terme « créa » est employé à la deuxième personne : « Tu as créé »,

et de même : « Et Tu donnes la vie à tous. » C’est-à-dire qu’après que la lumière a déjà été revêtue dans les réceptacles du Monde d’Atsilout, c’est en eux et par leur intermédiaire qu’Il fait exister et donne la vie à Béria, Yetsira et Assiya.

Car bien que la venue à l’existence de Béria, Yetsira et Assiya — qui sont un quelque chose (yech) et une entité distincte d’Atsilout, qui est la divinité — soit appelée création, quelque chose à partir de rien, et non selon un enchaînement descendant (hichtalchelout) de cause à effet (voir Iggeres HaKodesh, la section commençant par « Lui et Ses forces vitales »),

néanmoins, les réceptacles d’Atsilout deviennent une âme pour Béria, Yetsira et Assiya et sont effectivement revêtus en eux, comme une âme dans un corps ; on les appelle la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) (voir Iggeres HaKodesh sur le verset « Il revêtit la justice »). C’est à ce sujet qu’il est dit : « Au commencement, Elokim créa », et c’est précisément le sens de « Qui a créé ceux-ci ».

Car Elokim correspond à [la combinaison des lettres de] mi eleh. C’est pourquoi ce niveau est appelé « l’Ancien qui se prête à la question », et « qui est-Il ? Mi. »

Mais « plus haut », c’est-à-dire au niveau situé au-dessus des réceptacles d’Atsilout, qui est celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), [l’idée de] la force de l’agent dans l’objet produit ne s’applique pas ; cela se passe plutôt à la manière de : « Et la sagesse, d’où (me’ayin) sera-t-elle trouvée ? »

5C’est comme celui qui trouve un objet perdu sans savoir d’où il lui est venu. Il n’y a pas lieu de demander de qui provient le flux d’abondance,

c’est-à-dire : « Qui a créé ceux-ci ? » Car, à ce niveau, on ne peut absolument pas parler de « création » ; on peut seulement dire, dans le sens de « Il a ordonné et ils furent créés », etc., comme indiqué plus haut. Cela se situe très, très au-dessus du niveau et du rang de « Elokim a créé », qui est le sens de « Qui a créé ceux-ci ? ».

6C’est aussi le sens de « la Tête qui n’est pas connue » (reisha delo isyada), expliquée dans le Zohar, comme il est expliqué ailleurs au sujet de « Béni soit Celui qui a parlé et le monde est venu à l’existence », etc. ; voir là-bas.

De même, la lumière attirée de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans les Dix Séfirot est le niveau du ayin (« néant »). Et les réceptacles, par rapport aux lumières, sont « comme le corps par rapport à l’âme », comme dit plus haut. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset : « Après [Havaya, votre D.ieu,] vous marcherez. »

72. Nous pouvons maintenant comprendre l’élévation que connaîtront les âmes après être descendues pour se revêtir d’un corps. La source de l’âme se trouve au niveau de la dimension intérieure des réceptacles, qui est la dimension intérieure des dix Séfirot d’Atsilout, lesquelles sont « comme un corps par rapport à

l’âme », le niveau de la Lumière infinie qui réside en elles et s’y revêt ; et [l’âme] est appelée « elle est pure » au niveau d’Atsilout. Ensuite vient « Tu l’as créée, Tu l’as formée », etc., lorsqu’elle descend dans Béria, Yetsira et Assiya. Cette descente est en vue d’une élévation.

Car, lorsque nous accomplissons les mitsvot en ce monde, nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » — au niveau de « saint » (kadoch), qui est supérieur au niveau de « pur » (tahor). Comme on le sait, le terme « pur » est employé à propos des Lévites, et « tu le sanctifieras » à propos des Cohanim.

8L’idée est que tahor (« pur ») est apparenté à [au verset] « comme le ciel lui-même dans sa pureté (latohar) », ainsi qu’au Targoum, qui rend tzohorayim (« midi ») par tihara, terme qui désigne la clarté : l’âme se trouve dans un état de lumière éclatante dans le Monde d’Atsilout.

Néanmoins, ce terme ne s’applique qu’à quelque chose qui est un yesh (une existence), en quoi se saisit une certaine substance, mais dont l’entité est très éclatante et raffinée ; c’est là le niveau des réceptacles d’Atsilout.

Mais le niveau de kadosh (« saint ») signifie « séparé » : il est séparé et détaché de toute définition d’une entité, si bien qu’on ne peut même pas lui appliquer le terme « éclat ». C’est la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, que « nulle pensée ne peut saisir » et qui « ne relève aucunement d’aucune de ces qualités ».

9Cette élévation s’accomplit par la techouva et les bonnes actions. Tel est le sens de « le hei supérieur revient (tashouv hei) vers le youd ». Car

de même que l’âme possède néfech, roua’h et nechama, ainsi que ‘haya et ye’hida, néfech, roua’h et nechama étant vêtues dans des réceptacles (nechama dans le cerveau, roua’h dans le cœur), tandis que ‘haya et ye’hida relèvent de la catégorie des lumières enveloppantes (makifim).

10Et la techouva est la révélation du niveau de ye'hida. On comprendra de même cela dans les mondes supérieurs : la pensée, la parole et l’action, dans les mondes supérieurs, sont, par analogie, le niveau des réceptacles des dix Séfirot, qui comportent trois niveaux — intérieur, intermédiaire et extérieur ; la pensée est la dimension intérieure du réceptacle, etc.

Les lumières qui s’y revêtent sont appelées néfech, roua'h et nechama, et elles correspondent aux trois lettres du Nom Havaya : hé, vav, hé. C’est, par analogie, comme chez l’homme, où l’intellect se revêt dans la pensée.

Mais le youd et la pointe du youd correspondent à une lumière supérieure, qui n’est nullement attirée dans un réceptacle ni revêtue en lui ;

ainsi, par analogie, chez l’homme, la faculté intellectuelle elle-même ne peut se révéler dans la pensée ; seule la révélation de l’intellect, qui n’en est qu’un faible rayonnement, est attirée dans la pensée et s’y revêt.

11De même, En haut, le niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a) est celui de la 'haya, et la pointe du youd est le niveau de la ye'hida, qui se situe très, très au-dessus de tout revêtement dans des réceptacles ; elle relève plutôt des lumières englobantes (makifim), de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Car de même que les nouveaux cieux… ». Or, lorsqu’une personne éveille dans son âme la révélation du niveau de ye'hida qui est en elle, cela suscite également En haut « le retour du hé supérieur vers le youd » (tachouv hé).

C’est-à-dire l’élévation des réceptacles, jusqu’à ce que la révélation des lumières englobantes se manifeste en eux : le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes sera attiré et se révélera dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), de sorte que les lumières englobantes deviennent des lumières intérieures par la techouva. Voyez Reishis Chochmah, chapitre 2 de la Porte de la Techouva, au sujet de ce qui est écrit : « Ils ont encore expliqué dans le Zohar que la techouva s’élève », etc.

12Et tel est le sens de l’élévation des âmes : leur racine, à l’origine, ne relève que du niveau des réceptacles. C’est là le sens de « Israël s’éleva dans la pensée [de D.ieu] », c’est-à-dire dans la dimension intérieure des réceptacles.

Et bien qu’il ait été expliqué que l’âme, dans son essence, comprend elle aussi Néfèch, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Yé’hida, dont ‘Haya et Yé’hida se situent au-dessus du niveau des réceptacles, cela s’entend selon le principe que les réceptacles d’Atsilout deviennent des lumières pour Béria, Yetsira et Assiya.

Néanmoins, en vérité, ils ne relèvent que du niveau des réceptacles. Cela est également expliqué longuement dans Sha'arei Kedushah de Rabbi ‘Haïm Vital (Part Three, Gate Two) :

« La lumière de la carrière des âmes comprend Néfèch, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Yé’hida ; néanmoins, ils relèvent tous du niveau d’un vêtement pour les Dix Séfirot. C’est une lumière qui naît des Dix Séfirot et en émane, etc. »

Cela ressort également de ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3 : « Il existe une étincelle très infime, qui relève du divin, etc. »

« Et cette étincelle est revêtue dans la force d’une étincelle créée, etc., appelée Yé’hida, etc. » Voir là-bas. Ainsi, les niveaux de Néfèch, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Yé’hida des âmes, considérés dans leur expression générale et collective, ne proviennent que d’une étincelle très infime, c’est-à-dire des réceptacles des Dix Séfirot.

13Et voyez Iggeres HaKodesh, dans la section commençant par « Lui et Ses forces vitales », mentionnée ci-dessus : « Et de même l’âme de l’homme », etc. : elles sont déjà sorties et se sont séparées des réceptacles des dix Séfirot, dans lesquels est revêtu le kav (ligne de lumière) provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc.

Il s’ensuit que, bien que les âmes aient été attirées de la dimension intérieure des réceptacles, le kav provenant de la Lumière infinie ne se révèle néanmoins pas en elles ; en revanche, dans les réceptacles, le kav brille, et « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un ».

14Et c’est là la descente en vue de l’élévation : par la techouva, ils s’élèveront pour être absorbés dans le corps même du Roi (le’ishtava begufa demalka), à la manière des réceptacles d’Atsilout, qui sont unis à la lumière, c’est-à-dire au kav (ligne de lumière) issu de la Lumière infinie (Or Ein Sof).

De plus, elles s’élèveront pour s’unir à la révélation des lumières enveloppantes, qui ne se révèle pas maintenant, même dans les réceptacles d’Atsilout, comme mentionné ci-dessus.

15Et telle est la signification de « le hé supérieur revient au youd ». Il est expliqué ailleurs qu’il s’agit de l’union de « Lui et Ses forces vitales sont un », qui est au-dessus du niveau de l’union avec « Ses réceptacles » (garmohi), etc.

Et telle est la signification de « En ce jour-là, [Havaya] sera » (yihyeh) : [yihyeh] correspond à deux fois youd-hé, ce qui signifie que le vav du Nom Havaya sera du niveau du youd, etc.

C’est-à-dire que même dans le hé inférieur du Nom Havaya, qui est la source de Béria, Yetsira et Assiya, il y aura une révélation comme dans le hé supérieur, selon le modèle de « le hé revient au youd » mentionné plus haut.

De même, il doit y avoir le niveau de la techouva supérieure, de haut en bas ; cela se fait par la Torah et les mitsvot, comme il est écrit dans Iggeres HaTeshuvah, chapitre 9. Cela rejoint ce qui est expliqué dans le Zohar, Vayikra (p. 16a) : « Qui reviendra (mi yashuv) », etc. ; voir là-bas.

Le point est que les mitsvot sont elles-mêmes le fait d’attirer la Lumière infinie, qui est sainte et séparée, etc., afin qu’elle se revête dans le niveau des réceptacles, qui sont « comme un corps », etc.

La Lumière infinie, qui est sainte et séparée, etc., ne brille pas dans les réceptacles, qui sont « comme un corps », etc., et qui n’ont aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il ; [elle y brille] uniquement par les mitsvot, car en elles

et par elles seules la Lumière infinie est attirée : par les tsitsit, une lumière enveloppante (Or Makif) d’un certain niveau, et par les tefillin, des lumières enveloppantes d’un autre niveau, etc. Il en va de même pour toutes les mitsvot, car elles attirent toutes la Lumière infinie, le niveau de « saint et séparé », etc.

16La raison en est que les mitsvot s’accomplissent précisément par des actes physiques ; c’est pourquoi elles ont ce pouvoir d’opérer cette attraction.

Comme on le sait, tout ce qui est d’un niveau et d’un degré très élevés ne se révèle que précisément dans le niveau et le degré les plus bas.

17Tel est le sens de « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : c’est précisément dans leur fin que se révèle principalement leur commencement, tandis qu’à un niveau plus élevé, cette révélation ne se voit pas.

Car, au commencement de la création, à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, il y eut quelque chose à partir de rien ; à partir de là, toute la chaîne des niveaux descendants (hichtalchelout) est quelque chose à partir de quelque chose, et le pouvoir de faire surgir quelque chose à partir de rien ne se révèle pas dans tout l’ordre des niveaux de la chaîne descendante,

mais seulement dans cette terre d’en bas, et précisément dans sa matérialité. Car la force de croissance qu’elle renferme fait surgir quelque chose à partir de rien ; toutefois, certaines plantes poussent par le semis d’une graine,

et celle-ci aussi se décompose et devient néant et rien ; néanmoins, elle relève dans une certaine mesure de la catégorie du quelque chose. D’autres poussent à partir du néant proprement dit, comme les herbes et les arbres stériles.

Cela tient au fait que la terre est le niveau inférieur des quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre. C’est pourquoi le pouvoir supérieur de faire surgir quelque chose à partir de rien est précisément revêtu dans la terre, plus que partout ailleurs. Ainsi, nous voyons que plus une chose est basse, plus le pouvoir supérieur qui y est revêtu est élevé.

18Voir ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Et Yehouda s’approcha de lui ». C’est pourquoi les mitsvot pratiques, qui relèvent de l’action matérielle, possèdent le pouvoir de cette émanation : faire véritablement advenir quelque chose à partir du néant. Car elles proviennent de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est sainte et séparée, etc. ; il s’agit de l’émanation la plus élevée, comme au commencement de la création.

Et bien qu’elles soient revêtues de choses matérielles, au plus bas degré, c’est comme le pain qui donne vie à l’homme : même si le pain est d’un niveau inférieur à celui de l’homme, il a néanmoins le pouvoir de lui apporter la force vitale et de lui rendre son âme.

De même, les mitsvot pratiques ont le pouvoir d’attirer la force vitale et la Lumière infinie, afin qu’elles soient revêtues dans les réceptacles. Cela se réalise lorsque le peuple juif accomplit les mitsvot, car les âmes d’Israël proviennent du niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) des réceptacles des dix Séfirot (voir ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Et voici, un candélabre tout en or »).

Par conséquent, en attirant sur leurs âmes la lumière et la force vitale des mitsvot, ils provoquent l’émanation de la Lumière infinie, qui se revêt dans les réceptacles des dix Séfirot, lesquels sont eux-mêmes la source et la racine de leurs âmes d’En-Haut. Voir ce qui est écrit au sujet du verset « Souviens-toi du jour du Chabbat », etc.

193. Nous comprendrons à présent par là la question des pierres précieuses : elles sont inanimées et, pourtant, elles brillent. D’où leur vient ce pouvoir ?

L’explication est que leur croissance provient principalement des étoiles, mais non des étoiles visibles, car celles-ci sont au nombre de mille

et quelques autres, mais des étoiles qui ne sont pas visibles. Ces étoiles sont véritablement innombrables ; elles ne se révèlent pas et ne sont pas vues. Leur propriété particulière est plutôt d’éclairer les pierres précieuses.

Autrement dit, parce que [les pierres] sont inanimées, ce qui constitue le niveau et le degré les plus bas, elles reçoivent une lumière, un rayonnement, des étoiles qui sont absolument innombrables et invisibles, lesquelles sont au-dessus des étoiles visibles à nos yeux.

20Or, de même que les étoiles sont innombrables, de même les illuminations des pierres précieuses sont nombreuses et variées, et leur apparence et leur forme présentent de multiples variations. Il existe en effet de nombreuses nuances de blanc : il y a le blanc le plus pur, et il y a

un blanc qui n’est pas aussi pur ; il en va de même pour toutes les couleurs : chacune se divise en myriades d’aspects différents. En règle générale, elles sont au nombre de douze pierres, selon le nombre des tribus (chevatim) des enfants d’Israël — chevet désigne quelque chose qui s’étire, d’après l’expression kochva de-chavit, une comète, c’est-à-dire une étoile qui s’étire.

Car les Patriarches sont 'Hessed, Guevoura et Tiferet, et les tribus sont des prolongements issus des Patriarches ; elles sont au nombre de douze, correspondant aux douze frontières diagonales.

L’explication est que tout corps possède six extrémités : le haut et le bas, ainsi que les quatre directions. Une diagonale est une ligne qui unit une extrémité à une autre et les harmonise, établissant ainsi entre elles un lien et une inclusion mutuelle.

Une diagonale consiste, par exemple, à relier l’extrémité supérieure de l’un à l’extrémité inférieure du second, ou le haut de celui-ci au bas de celui-là, comme le haut-est au bas-ouest, etc.

C’est dans cet esprit que s’interprète le vav au milieu de l’alef : il s’étire en diagonale de gauche à droite, l’extrémité du côté gauche étant haute et celle du côté droit basse. Car, du côté gauche, elle est

élevée vers le haut, au niveau de la Guevoura, tandis que du côté droit, elle descend au niveau de Netsa'h. Cette ligne indique le lien et l’inclusion mutuelle de la Guevoura et de Netsa'h. C’est pourquoi une ligne est tracée de la Guevoura à Netsa'h.

(Voir aussi ce qui est écrit sur la forme de la lettre alef à la fin du discours commençant par « Leur apparence et leurs actes ».) De la même manière, les autres attributs sont liés et inclus les uns dans les autres ; ils sont mêlés les uns aux autres, de sorte qu’il n’y ait pas

'Hessed seul et Guevoura seule ; car, s’il en était ainsi, le 'Hessed serait dépourvu de tout mélange de Guevoura, et la Guevoura, de tout mélange de 'Hessed. Il faut plutôt qu’il y ait inclusion mutuelle : du 'Hessed dans la Guevoura et de la Guevoura dans le 'Hessed.

21Le sens de 'Hessed au sein de Guevoura est que, sous l'effet de Guevoura, on donne et l'on accorde précisément de la bonté, et cette bonté est elle-même Guevoura, comme dans « Il rétribue

ceux qui Le haïssent en face, pour les faire périr. » Et Guevoura au sein de 'Hessed signifie que, sous l'effet de 'Hessed, on donne et l'on accorde précisément par l'attribut de Guevoura, comme un père qui, par amour pour son fils, le corrige avec le bâton.

En revanche, quelqu'un d'autre, qui ne se soucie nullement de lui, ne le corrige pas. Voir le Midrash Rabbah, au début de la paracha Chemot, sur le verset « Celui qui épargne son bâton

hait son fils. » De même, les attributs s'incluent les uns dans les autres et se mêlent de nombreuses façons, devenant ainsi intermédiaires et mêlés selon diverses modalités ; et, de manière générale, ce sont les douze limites diagonales mentionnées plus haut.

Ainsi en est-il des douze pierres, qui étaient au nombre des tribus des enfants d'Israël : des mélanges de couleurs, du blanc dans le rouge, c'est-à-dire le niveau de la compassion (ra'hamim), mêlée entre 'Hessed et Guevoura, etc.

22Or, même « even » (« pierre ») est alef [et] ban : [ban] est le niveau de behemah (« animal »), dont la valeur numérique est ban (52) ; mais le niveau de alef y est attiré, à savoir le Nom Mah (45), épelé avec des alefs.

C’est-à-dire le raffinement de l’âme animale par l’âme divine, qui relève du niveau du Nom Mah et est revêtue en [l’âme animale]. Alors, grâce à ce raffinement, la pierre devient bonne et lumineuse, à la manière de l’élévation de [le Nom] Ban dans [le Nom] Sag, qui est au-dessus de Mah, etc.

Et c’est pourquoi les pierres précieuses reçoivent leur illumination des étoiles, qui relèvent du niveau de la racine de l’âme divine, comme il est écrit : « Une étoile s’est avancée de Yaakov », etc.

Et il est écrit : « Compte les étoiles, si tu peux les compter. » Et Il lui dit : « Ainsi sera ta descendance », etc. (Voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de la soukka : son ombre doit être plus importante que son soleil et, néanmoins, les étoiles doivent être visibles à travers elle.)

Car les étoiles se trouvent dans le huitième firmament, au-dessus du niveau du soleil, qui se trouve dans le quatrième firmament. De même, en haut, le niveau de l’ombre est celui de la lumière enveloppante (makif), qui est au-dessus du niveau du « soleil » de Havaya, etc. ; et les étoiles sont des étincelles attirées de la lumière enveloppante pour éclairer la lumière intérieure, etc.

Voyez Midrash Rabbah, parachat Devarim : « Il dit devant Lui : Maître du monde, pourquoi n’as-Tu pas comparé Tes enfants au soleil et à la lune ? », etc., jusqu’à : « Mais les étoiles, elles, n’éprouvent jamais de honte », etc.

C’est pourquoi, au sujet des pierres précieuses, dont la croissance vient des étoiles — ce qui correspond au raffinement de l’âme animale —, il est dit : « Et Aharon portera les noms des enfants d’Israël », etc., « sur son cœur », etc., « devant Havaya », etc.)

Or, les douze pierres se trouvaient sur le cœur d’Aharon, le Grand Prêtre (kahana rabba), au niveau de « saint » et non de « pur » ; comme on le sait, le niveau de « saint » caractérise les Kohanim, et celui de « pur », les Léviim. « Et Aharon portera leurs noms sur son cœur »

« (et sur ses deux épaules) devant Havaya » : il illumina le niveau des douze frontières diagonales des douze pierres, jusqu’au niveau de « devant Havaya »,

qui est le niveau de « saint et séparé », au-dessus du niveau de Havaya, comme on le sait. (Voir Zohar II, Pekudei, p. 229, fin du côté b, et p. 230a ; et Zohar III, Naso, p. 134, début du côté b.)

Cependant, tout cela concerne la répartition des couleurs et des formes des pierres précieuses mentionnées plus haut, qui se divisent en général en douze niveaux et degrés, le niveau des douze frontières diagonales ;

c’est-à-dire les prolongements qui permettent le mélange et l’inclusion mutuelle des attributs émotionnels (midot), selon leurs couleurs : l’un tend vers le 'Hessed, l’autre tend vers…, etc.

Mais, considérées dans leur ensemble selon la manière dont elles rayonnent, elles se divisent en deux catégories. Il est une pierre qui brille selon le mode de la lumière directe (or yashar), c’est-à-dire

une pierre qui émet de la lumière, et grâce à sa lumière, les autres voient. Si on la sort dans l’obscurité, elle brille, car son rayonnement se répand de l’intérieur vers l’extérieur. Et il est une pierre

qui scintille et lance dans l’œil de celui qui la regarde des flèches comme des éclairs, au point que l’œil du spectateur s’embrase sous son éclat et sa splendeur ; cela relève du mode de la lumière réfléchie (or 'hozer), qui va du bas vers le haut.

23Et ce sont les deux niveaux du tsadik : le tsadik supérieur, d’en haut vers le bas, et le tsadik inférieur, d’en bas vers le haut ; ils sont Yossef le tsadik et Binyamin le tsadik. Binyamin va d’en bas vers le haut : c’est le niveau de la lumière réfléchie,

c’est-à-dire le niveau du désir des êtres créés d’être inclus dans leur source : « et ton désir se portera vers ton époux » ; les eaux inférieures pleurent : « Nous voulons être devant le Roi », car elles ne veulent pas rester en bas.

24Et peut-être cela est-il suggéré par la naissance de Binyamin, dont il est dit : « Elle eut des douleurs en accouchant » ; car Rachel est le niveau de Mal'hout, et, en lui donnant naissance — c’est-à-dire lorsque l’âme de Binyamin se révèle pour être au niveau d’une créature dans Béria, Yetsira et Assiya —, elle eut…

des difficultés à accoucher ; c’est-à-dire que la révélation du niveau de Binyamin dans Béria, Yetsira et Assiya eut lieu avec difficulté, à l’opposé de la nature de son âme, car il était un char pour le niveau de la lumière réfléchie qui, depuis le bas, tend à s’inclure dans sa source ; et sa naissance désigne [sa] révélation en bas, dans Béria, Yetsira et Assiya.

25Et Yossef le juste est le niveau de la lumière directe, du haut vers le bas, destinée précisément à se répandre dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit : « Yossef entretint son père et ses frères », et « Yossef était celui qui fournissait [le grain] », etc.

Or, les pierres portaient les noms des tribus selon leur ordre de naissance, et l’ordre des pierres — odem, pitdah, etc. — suit l’ordre des naissances des tribus, comme l’écrit le Rambam. Il en ressort que le shoham est celui de Yossef et le yashfeh celui de Binyamin.

(Yashfeh se lit yesh peh, « il y a une bouche » : c’est-à-dire que le niveau de Mal’hout, qui est le niveau de la « bouche », s’élève au niveau de yesh, etc., autrement dit au niveau de « l’émission de la bouche de Havaya » ; motza désigne la source du niveau de la « bouche ». Voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « les chefs des tribus », ainsi que ce qui est écrit sur le verset « Voici le statut de la Torah ».

Et c’est là le sens de « il y a une bouche, et elle se tait » : un sage ne parle pas en présence de quelqu’un de plus grand que lui. Voir ce qui est écrit dans le même esprit à propos de la traversée de la mer des Joncs, sur « et vous garderez le silence » ; voir aussi l’explication du verset « Et le nombre [des enfants d’Israël] sera » ; et voir le Zohar III, Balak.)

(188b), à propos de l’omer de la téroufa : tenu peh, « donne une bouche » ; voir aussi le Midrach Rabba sur Esther, à propos du verset « Esther ne révéla pas », etc. C’est pourquoi Mikhaël dit shoham et Gavriel dit yashfeh.

Car « tes fenêtres » (shimchossayikh) désigne les fenêtres par lesquelles le soleil (chemech) brille ; c’est une image de la lumière infinie (Or Ein Sof) qui rayonne à travers deux sortes de fenêtres : soit la lumière infinie est attirée vers le bas, dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, soit Béria, Yetsira et Assiya s’élèvent pour être inclus dans la lumière infinie.

26Et tel est le sens de « Et Je marcherai parmi vous » : cela signifie que la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) se révélera dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), ce qui correspond à la marche de haut en bas, et aussi que memalé kol almin s’élèvera dans sovev kol almin, ce qui correspond à la marche de bas en haut.

Voyez ce qui est écrit dans la paracha de Vayéchev, à la fin du discours commençant par « Et Je te donnerai des lieux où marcher », etc. C’est comme dans l’analogie suivante : si l’un se tient en haut et l’autre en bas, et qu’ils souhaitent se rapprocher, ce rapprochement peut se produire de deux

manières : soit celui qui est en haut descend, soit celui qui est en bas monte. Michael, prince du 'Hessed, qui représente l’influx de haut en bas, dit que ce devait être le niveau du choham précisément, le niveau de Yossef, car telle est sa caractéristique.

Gavriel, en revanche, parla conformément à sa caractéristique, le niveau de Guevoura et le retrait vers le haut précisément. (Or, dans la Guemara, à cet endroit, il est dit : « Et certains disent » que deux Amoraïm d’Occident, Yehouda et 'Hizkiyah, les fils de Rabbi 'Hiyya, étaient en désaccord sur ce point. L’explication est qu’il est rapporté dans la Guemara, dans Baba Metsia)

(p. 85b) que Rabbi 'Hiyya et ses fils étaient à l’image des Patriarches, Avraham, Yits'hak et Yaakov. Il est également rapporté dans la Guemara, dans Moed Katan (p. 25a) : « Yehouda se tenait à la droite de son père, et 'Hizkiyah à sa gauche. »

Et il est expliqué dans le livre Chemdat Tsvi sur le Tikouné Zohar que Rabbi 'Hiyya correspond au niveau de Yaakov ; c’est pourquoi son char (goharki) « monta de lui-même », à la manière de Tiferet, qui s’élève jusqu’à Kéter.

De plus, il est dit de Yaakov : « Car tu as lutté avec D.ieu et avec des hommes » ; il n’a donc pas besoin d’anges, etc. (Voyez ce qui est écrit dans l’explication du verset « Monte, ô puits », etc., « le puits qu’ont creusé les princes », ainsi que ce qui est écrit au sujet du verset « Comme un aigle qui éveille son nid », etc.)

On peut également dire que c’est pour cette raison qu’il est appelé 'Hiyya (« vivant »), en lien avec l’enseignement selon lequel « Yaakov notre père n’est pas mort », etc. Dès lors, il s’ensuit naturellement que Yehouda, qui se tenait à sa droite, correspond au niveau d’Avraham, et que 'Hizkiyah, qui se tenait à sa gauche, correspond au niveau de Yits'hak.

Ainsi, il apparaît clairement que Yehouda et Hizkiya, les fils de Rabbi H iya, étaient eux aussi en désaccord sur ce point : Yehouda dit « shoham », selon son attribut, de haut en bas, correspondant au niveau d’Avraham ; et Hizkiya dit « yashfeh », selon son attribut, de bas en haut, correspondant au niveau d’Yitzhak, etc.

27Or, selon la version de la Guemara dans Bava Basra : « Deux anges dans le firmament, Gavriel et Mikhaël ; l’un dit : choham », il semble à première vue que c’est Gavriel qui a dit « choham ».

Cette interprétation aussi peut être conciliée avec ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Et voici les générations d’Its’hak », etc. : au sujet d’Avraham, il est écrit : « que tu aimes, Its’hak », car il est connu qu’il est dans la nature d’aimer son contraire,

comme il est écrit : « De l’eau fraîche pour une âme épuisée » ; et, de même, inversement, celui qui a très froid désire de l’eau chaude.

28Ainsi, Avraham, dont l’attribut fait résider [la lumière] d’en haut vers le bas, aime lui aussi l’inverse, le niveau de Yits’hak, qui va du bas vers le haut. Selon cela, on peut dire que Gavriel a dit « Shoham » et Michael « Yachfé ».

Cependant, malgré tout, la première explication semble plus vraisemblable. De même, au début de la section 87 du Midrash Tehillim, la leçon est : « Deux anges dans le firmament étaient en désaccord à ce sujet : Michael et Gavriel » ; il en est de même dans le Yalkout sur Isaïe 54, comme mentionné plus haut.

294. « Et le Saint béni soit-Il dit : Qu’il en soit ainsi et ainsi. » Car le sens et l’explication de l’ascension des niveaux et de leur inclusion dans leur source résident dans le raffinement de la matière du niveau inférieur, matériel et physique par rapport au niveau qui lui est supérieur,

lequel relève de la spiritualité et de l’âme par rapport au niveau inférieur, qui relève du corps en comparaison avec lui. Lorsque [le niveau inférieur] se dépouille de sa matérialité et de sa grossièreté, jusqu’à atteindre le niveau supérieur, c’est là son ascension et son inclusion dans sa source.

30Et tel est le sens de l’élévation du Chabbat dans la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes, comme nous disons : « Rendez à Havaya, fils des puissants, rendez à Havaya », etc.

Car les trois occurrences de « rendez » correspondent à trois niveaux d’élévation : Béria, Yetsira et Assiya s’élèvent dans Atsilout, en Mal'hout ; de même, Mal'hout s’élève dans Zeir Anpin, et Zeir Anpin dans Abba et Imma, jusqu’aux plus hauts sommets, comme tout cela est expliqué dans l’intention mystique du « rendez » mentionné plus haut ;

c’est-à-dire que les niveaux s’élèvent à une hauteur supérieure à celle qu’ils occupaient dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Car 'Hokhma (sagesse), dans l’ordre de cet enchaînement, descend jusqu’à la 'Hokhma d’Assiya, jusqu’à ce que l’intellect humain prenne forme.

Or, cet intellect humain est très matériel et grossier en comparaison de la sagesse d’en haut ; il n’existe entre eux ni rapport ni ressemblance.

31De même, la compassion d’en bas, dans l’ordre physique, est très corporelle, empreinte de matérialité et de grossièreté, et ne ressemble pas à la compassion d’En-Haut. Car ici-bas, la compassion vient de l’émotion de l’âme, affligée par la détresse d’un pauvre, qu’elle ne peut supporter, etc.

Mais, En-Haut, il n’est nullement question d’être ému par les événements corporels. Au contraire, par les descentes et la transmission des niveaux au moyen de nombreux tsimtsoumim variés, l’intellect humain et la compassion humaine sont apparus. En-Haut se trouvent la source de la sagesse, sa spiritualité et sa force vitale, ainsi que la source de la compassion et sa force vitale ; c’est de là qu’elles sont transmises pour devenir ici-bas, dans l’ordre physique, sagesse et compassion.

Mais, lors de l’élévation des mondes, dans la dimension intérieure, la sagesse d’en bas s’élèvera et sera purifiée de sa matérialité et de sa grossièreté, jusqu’à être annulée dans son existence (bitoul) et incluse dans la source de la sagesse d’En-Haut, qui n’a absolument aucun égal ni aucune ressemblance dans l’intellect humain.

32Et tel est le sens de « être absorbé dans le corps du Roi » : être inclus dans les dix Séfirot mêmes d’Atsilout, au sein desquelles se révélera la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Et c’est là l’union de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, avec l’âme de l’homme dans le corps, lorsqu’il se relèvera à la Résurrection des morts, à la manière de l’union supérieure : « Lui et Ses forces vitales sont un »,

et cela se fera par les élévations des mondes qui auront lieu alors. On peut aussi comprendre la notion de raffinement à partir de ce que nous constatons : le corps humain est plus raffiné que le corps d’un animal. C’est-à-dire

parce que l’être humain possède une âme rationnelle et que son corps, lui aussi, est à la mesure de son âme ; tandis que le corps d’un animal est plus grossier et plus matériel, et ne pourrait aucunement contenir une âme rationnelle.

33De même, dans le Temps à venir, le corps sera infiniment plus raffiné que le corps humain actuel, car il ne sera constitué que de cet os qui subsistera jusqu’au temps de

la Résurrection, à partir duquel la structure du corps sera édifiée, comme le levain dans la pâte, grâce à la rosée qui sera attirée d’En-Haut ; cela sera à la mesure de l’âme, qui proviendra alors d’un lieu plus élevé, plus sublime.

34De même, il y aura encore un raffinement et des élévations, jusqu’à ce que la sagesse d’en bas, chez l’homme, s’élève et devienne semblable au niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a) ;

et de même, le 'Hessed chez l’homme sera semblable au niveau du 'Hessed, « le bras droit », là-haut, et de même pour la Guevoura, etc. Tout cela correspond à l’ascension des mondes d’en bas vers le haut.

Tel est le niveau de Binyamin. Le niveau de l’effusion d’en haut vers le bas, en revanche, signifie que même dans les réceptacles du Monde de Béria (Création), du Monde de Yetsira (Formation) et du Monde d’Assiya (Action), tels qu’ils sont, sera révélée la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même,

tout comme elle est attirée dans les réceptacles du Monde d’Atsilout (Émanation). Comme il est expliqué ailleurs à propos de la parole du Zohar au début de la paracha Vayetzei, où le Saint béni soit-Il dit à David : « Par ta vie, même mes réceptacles (manin dili), je ne les utiliserai pas ; je n’utiliserai que tes réceptacles (manin dilakh). » Manin signifie « réceptacles ».

35Or, même dans Atsilout, il existe un niveau de réceptacles ; mais là, dans Atsilout, « Lui et Ses réceptacles sont un » (ihou vegarmohi had), si bien que les réceptacles eux aussi sont dans un état d’unité. Il n’en va pas ainsi dans Béria : « de là, il se sépare ». Et même dans Béria…

il existe les niveaux de néfech, roua'h, nechama, 'haya et ye'hida ; la nechama, la 'haya et la ye'hida sont incluses dans la divinité, et seuls le roua'h et le néfech sont des réceptacles au sens propre.

36Et c’est là « dans Mes réceptacles » : ce sont les réceptacles d’Atsilout, ainsi que la nechama, la ’haya et la ye’hida de Béria, qui relèvent du divin ; c’est pourquoi ils sont appelés « Mes réceptacles ».

Mais « tes réceptacles » désigne le roua’h et la néfech de Béria, qui sont des êtres créés et ne relèvent pas de la divinité. Ils sont appelés « tes réceptacles » parce qu’ils sont les réceptacles du niveau de David, qui est Mal'hout,

qui est la tête de la Création. Le Saint béni soit-Il lui promit que l’Infini (Ein Sof) résiderait aussi dans « tes réceptacles », même dans les réceptacles du roua’h et de la néfech de Béria ;

comme cela eut effectivement lieu : le lion qui consommait les sacrifices, la face du taureau qui consommait le bétail, et la face de l’aigle qui consommait les oiseaux, les tourterelles et les jeunes pigeons ; ce sont là réellement les ‘hayot du Char, et non pas seulement les niveaux de la ’haya, de la ye’hida et de la nechama, etc.

Ou encore, comme dans « Et Havaya descendit sur le mont Sinaï » : il y eut une révélation de la Lumière infinie en bas, sans que les réceptacles aient été affinés à ce point, contrairement à ce qui a été dit plus haut au sujet de l’élévation des mondes, lorsque Béria est véritablement incluse dans le niveau d’Atsilout ;

il peut au contraire y avoir une révélation d’Atsilout dans Béria telle qu’elle est, au niveau de Béria. Car Lui, béni soit-Il, peut tout.

37De même, la révélation de la Lumière infinie, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), peut aussi se produire au sein de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), de haut en bas. Tel est le sens de l’analogie de l’être supérieur qui descend en bas, etc.

Et le Saint béni soit-Il dit : « Qu’il en soit ainsi et ainsi » : dans les Temps futurs, les deux aspects seront présents. Il y aura l’élévation des mondes d’en bas en haut, le niveau inférieur s’élevant, et il y aura aussi une révélation de haut en bas, l’être supérieur descendant en bas ; « les deux sont également bons ».

(Car chacun de ces deux aspects possède un avantage. Par l’élévation des mondes, le niveau inférieur est raffiné avec une telle intensité qu’il devient semblable au niveau supérieur ; il se trouve ainsi davantage uni à la révélation de la lumière, selon le mode de « Lui et Ses forces vitales sont véritablement un », comme dans l’union des réceptacles d’Atsilout avec les lumières.

En revanche, lorsque le niveau supérieur descend en bas, le réceptacle n’ayant pas été raffiné avec une telle intensité, comme indiqué plus haut, même si la révélation de la lumière supérieure elle-même s’y déverse néanmoins, car Lui, béni soit-Il, peut tout,

la lumière révélée n’est toutefois pas aussi étroitement unie au réceptacle, selon le mode de « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un », etc. La descente de la lumière en bas possède elle aussi un avantage, comme cela a été expliqué ailleurs à propos du verset « Je marcherai parmi vous » : car il existe également une différence dans la compréhension.

En effet, lorsqu’une révélation si grande se manifeste que la lumière qui entoure tous les mondes peut se révéler au corps lui-même, sans qu’il soit nécessaire à celui-ci de subir un raffinement aussi intense que lors de l’élévation des mondes, la source et la racine de cette révélation doivent se trouver en un lieu plus élevé, afin qu’elle puisse parvenir jusqu’en bas

et que la révélation descende par degrés jusqu’en bas, dans le corps lui-même. Ainsi, lorsque sovev se révèle au sein de memalé, la compréhension acquise en bas tire sa racine d’un lieu plus élevé que ce qui est compris lors de l’élévation de memalé vers sovev, c’est-à-dire lorsque le corps sera raffiné au point de s’élever dans les hauteurs, selon le raffinement de l’élévation effective des mondes ;

car alors la révélation n’a pas besoin de provenir d’un lieu aussi élevé que la racine de la révélation qui s’effectue de haut en bas. Comme on le sait, ce qui tire sa source et sa racine d’un lieu plus élevé peut parvenir et se révéler plus bas.

Dans cette perspective, on peut expliquer ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar Leidas HaMochin, chapitre 2, au sujet du sens de « Je ferai tes fenêtres en kadkod » : le Kéter de la Noukva procède des deux tiers du Tiferet de Zeir Anpin, qui correspondent à deux fois kad (24), soit deux tiers du Nom Av (72), etc.

Voir le Likkutei Torah de l’Ari Zal, Parachat Berechit, dans le discours sur les quatre qui entrèrent dans le Pardès, et dans la Parachat 'Hayé Sarah, sur le verset « et elle remplit sa cruche (kadah) » ; et le Ramaz, dans la Parachat Vayéra, à la p. 97b, écrit, et voici ses mots : « Son Kéter est rectifié ; il brille aussi à partir du tiers supérieur du Tiferet, selon le mystère de “Je ferai tes fenêtres en kadkod” », etc. La même chose est écrite dans une glose d’Otzrot Chaim.)

(p. 58a), selon laquelle le sens de « Je ferai tes fenêtres kad kad » désigne les deux tiers supérieurs du Tiferet, à l’exclusion du tiers inférieur, etc.

Voir ce qui est écrit dans la Parachat Vayigach au sujet des trois trésors que Yossef cacha, etc. : « et l’un est réservé aux justes pour le Monde futur », ce qui correspond au tiers supérieur, etc.

Voir aussi le Ramaz, au début de la Parachat Pekoudé, sur le verset « Que ta bonté est grande », etc. Quoi qu’il en soit, le sens est que, dans le Monde futur, le Kéter de la Noukva procédera de deux niveaux supérieurs.

Le propos s’inscrit dans la perspective de ce qui est écrit dans Etz Chaim, porte 41, chapitre 3 : le Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés ; il comporte donc les deux niveaux : premièrement, le niveau inférieur de l’Émanateur ; deuxièmement, la racine des émanés.

38Or, de même, Kéter de Noukva, qui est issu de Tiferet de Zeir Anpin, comporte lui aussi quelque chose qui s’apparente aux deux niveaux mentionnés ci-dessus.

C’est pourquoi Tiferet de Zeir Anpin est divisé en trois tiers : le tiers inférieur est le niveau de Netsa'h, Hod et Yessod en lui, et ce niveau

sera dévoilé dans le Temps à venir comme dimension intérieure (pnimiyout) et révélation en Mal'hout ; des deux tiers supérieurs, c’est-à-dire 'Hokhma, Bina et Daat, 'Hessed, Guevoura et Tiferet, sont constitués les deux niveaux de Kéter de Noukva. À ce sujet, il est dit : « Je ferai tes fenêtres de kad kad. »

39On peut comprendre la notion de ces trois niveaux à la lumière de ce qui a été expliqué ailleurs au sujet des trois occurrences de « saint », dans le commentaire du verset « Après Havaya votre D.ieu [vous marcherez] ». Voir aussi ce qui est écrit à la fin du maamar qui commence par « Il nous fera revivre après deux jours ».

C’est aussi là le sens des deux couronnes que les enfants d’Israël reçurent au Sinaï ; toutefois, on peut dire qu’elles provenaient des deux tiers inférieurs, tandis que le tiers supérieur ne sera révélé que dans les temps futurs, etc.

Quoi qu’il en soit, la couronne de Noukva comportera les deux niveaux : le premier est semblable au niveau le plus bas de l’Émanateur, et le second, à la racine des êtres émanés.

Leur racine se trouve dans les deux niveaux du Kéter général, à savoir Atik Yomin et Arich Anpin, etc. Voir ce qui est écrit au début du maamar qui commence par « Et Kora'h prit ». C’est de là que proviennent les deux formes de révélation mentionnées plus haut : la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), et la lumière qui remplit tous les mondes dans la lumière qui entoure tous les mondes.

40Or, d’après ce qui a été expliqué plus haut, pour qu’il y ait une révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) au sein de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), la source et la racine de cette révélation doivent se trouver en un lieu plus élevé. Il faut donc dire que cette émanation provient du niveau supérieur de Kéter.

Cependant, cela demande examen à la lumière de ce qui est écrit ailleurs : dans les temps futurs, les Guevourot s’élèveront et Yehouda se tiendra au-dessus du niveau de Yossef. Cela demande également examen à la lumière de ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Reviens, Israël, jusqu’à… » : « Mais Ma face ne sera pas vue » relève du mode de l’émanation, tandis que, dans le mode de l’élévation, on dit : « Ta face, Havaya, je la rechercherai. »

Il en ressort que, dans le mode de l’élévation, une révélation peut provenir d’un niveau plus élevé. Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vous garderez Mes Chabbatot », au sujet des élévations du Chabbat ; voyez également ce qui a été écrit plus haut au sujet du « soleil de Havaya » et du « soleil de justice ». Cela demande examen.

41Or, ces émanations sont attirées par « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » — matin et soir. Elles correspondent aux deux niveaux de kad mentionnés plus haut, comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar, Tikkoun 28 : « Et de ces vingt-quatre lettres, il est dit : “Je ferai tes fenêtres kad kad.” »

Le point est qu’il est expliqué ailleurs, au sujet du sens de « faire la volonté de l’Omniprésent », que le Kéter de la Noukva correspond au niveau de « de toute ta force (me’odekha) », etc.

Or, au niveau de « de toute ta force », il y a également le niveau de la volonté et celui du plaisir, appelé désir (chefets), la dimension intérieure de la volonté : un amour dans les délices, au niveau de me’od, sans limites, comme dans « les yeux de l’homme ne sont jamais rassasiés », etc.

42Et c’est là le sens des deux niveaux de vingt-quatre (kad) de « Béni soit le Nom… », le matin et le soir : car « la joie est au matin et le chant au soir », etc.

Et c’est là le sens de « Une femme de vaillance (eshet ‘hayil) est la couronne de son mari » : une femme de ‘hayil précisément, comme il est écrit dans Etz Chaim ; ‘hayil signifie deux fois vingt-quatre, les récitations de « Béni soit le Nom… » du matin et du soir, par lesquelles le niveau de « la couronne de son mari » est attiré vers le bas, etc.

43On peut dire aussi, quant au sens de « la couronne de son époux », qu’ils attirent également de Kéter (la Couronne) vers Zeir Anpin, depuis le niveau le plus élevé. Cela rejoint l’enseignement selon lequel, à Chavouot, la couronne lui est attirée directement d’Atik Yomin et d’Arikh Anpin, comme il est écrit ailleurs. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Béni soit le Nom… », à la fin du discours qui commence par « Écoute, Israël ».

Voyez aussi Pri Etz Chaim, au sujet de l’intention mystique de la lecture du Chema : le soir, lors du Chema du soir, la racine de l’attraction procède du niveau d’Arikh Anpin, tandis que, lors du Chema du matin, elle procède du niveau d’Atik, etc. Cela correspond à l’élévation des mayin noukvin (« eaux féminines »), « le chant le soir et la joie le matin », comme mentionné plus haut.

(Voyez ce qui est écrit dans le texte principal au sujet du matin et du soir, selon une autre explication : car « d’abord les ténèbres », etc., « Il fit des ténèbres Sa retraite », etc. Voyez également ce qui est écrit ailleurs sur le discours qui commence par « Et la lumière de la lune sera… », etc. Méditez attentivement.)

C’est aussi le sens de « par un éveil d’en bas, un éveil d’en haut » : la force dont dispose l’éveil d’en bas pour susciter en lui et par son intermédiaire un éveil d’en haut vient de ce qu’un éveil d’en haut est d’abord attiré spontanément, d’en haut vers le bas,

et c’est lui qui donne à l’éveil d’en bas — qui est un mouvement du bas vers le haut — la force et la vigueur nécessaires pour qu’un éveil d’en haut et une révélation de lumière se produisent en lui et par son intermédiaire, etc.

44Résumé

45(1) Le sujet de « il est plus confortable pour l’homme de ne pas avoir été créé ». Voir à ce propos Avodas HaKodesh (Partie II, chapitre 22), cité dans le Shelah, dans l’introduction Beis Yisrael (pp. 21b–22a).

L’Akeidah, sur la paracha Bereishis (Porte 8), et les Ikkarim (Essai 4, fin du chapitre 29) se sont efforcés d’expliquer cette question ; de même, Emek HaMelech (Sha'ar Kiryas Arba, chapitre 55) s’y est également efforcé.

Mais voici : les âmes proviennent de la dimension intérieure (pnimiyout) des réceptacles des dix Séfirot. Par « réceptacles », il faut entendre l’essence même du niveau de 'Hokhma et de 'Hessed,

tandis que la lumière et l’âme qui y sont attirées depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof) relèvent du niveau qui « n’est nullement de ces attributs ». (2) Tel est le sens de « l’âme que Tu as placée en moi est pure », le terme « pure » étant celui de « comme l’essence même des cieux, dans leur pureté » ; puis vient : « Tu l’as créée ».

Voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « La mer vit et s’enfuit ». C’est là l’objet de la question : est-il plus confortable pour l’homme d’avoir été créé ? Autrement dit, est-il préférable qu’il soit descendu du niveau de « elle est pure » à celui de « Tu l’as créée, Tu l’as formée, Tu as insufflé en moi », c’est-à-dire des réceptacles des dix Séfirot d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, jusqu’à ce qu’il soit revêtu d’un corps ?

Car cette descente a pour but une grande élévation : grâce à elle, elles s’élèveront au niveau de « saint », supérieur à celui de « pure », comme il est écrit : « Vous serez pour Moi un peuple saint » ; il s’agit du niveau même de la Lumière infinie, qui est supérieur au niveau des réceptacles.

46Cela se réalise par la techouva et les bonnes actions, par lesquelles on attire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), celle qui ne se revêt pas dans les réceptacles. Voir ce qui est écrit au sujet de cette élévation dans le discours qui commence par « « Souviens-toi » et « Observe » en une seule parole ». Ce pouvoir réside précisément dans les mitsvot pratiques, car « leur commencement est enchâssé dans leur fin ». Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Un Chabbat de repos complet ».

47(3) Or, les pierres précieuses croissent à partir des étoiles ; telle est la signification de « Il prit des pierres du lieu », qui étaient au nombre de douze, comme il est écrit dans le Zohar I, Vayechi

(p. 231b). Voir aussi Me'orei Or, lettre alef, section 4, au sujet des pierres, et lettre kaf, section 2, au sujet de « l’étoile ».

De façon générale, il en existe deux sortes : le shoham et le yashfeh, correspondant à la lumière directe et à la lumière réfléchie. Voir ce qui est écrit au sujet de la lumière directe et de la lumière réfléchie dans le discours qui commence par « Alors Israël chanta », etc., « Monte, puits », à propos de « une source de jardins, un puits d’eaux vives ».

48(4) Et c’est là le sens de « qu’il en soit ainsi et ainsi » : les deux niveaux seront présents. Les mondes s’élèveront, c’est-à-dire qu’ils s’affineront ; voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Vous observerez Mes Chabbatot ». Il y aura également un flux de lumière du haut vers le bas ; voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car les montagnes peuvent s’éloigner », au sujet de « Il sera appelé le D.ieu de toute la terre ».

Et c’est là le sens de « Je ferai tes fenêtres kad kad » : il s’agit des vingt-quatre lettres de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », prononcées deux fois, le matin et le soir. Voyez Me'orei Or, lettre dalet, section 33 ; et voyez Midrash Rabbah sur Eichah, au sujet du verset « la ville qui était grande

par sa population » : de nombreux aspects liés au nombre vingt-quatre y sont mentionnés, et leur racine se trouve dans les vingt-quatre permutations du Nom Ado-nai. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande ».

495. Néanmoins, ils procédèrent à un décompte et conclurent qu’il est préférable pour l’homme de ne pas avoir été créé et d’être resté au niveau de « elle est pure ». Quant à ce qui est écrit : « Et voici, c’était très bon », cela ne pose aucune difficulté.

Car ce verset doit de toute façon être [expliqué]. En effet, nous voyons que, parmi les créatures végétales, animales et parlantes, certaines ont été créées non seulement pour elles-mêmes, mais aussi pour servir l’homme.

Ainsi, les chevaux ont été créés afin que l’homme puisse les monter et qu’ils transportent des personnes. Il s’ensuit qu’ils n’ont été créés qu’à titre secondaire par rapport à l’essentiel ; et de nombreuses créatures — la plupart d’entre elles — sont semblables.

50Pourtant, il est écrit : « Tout ce qu’Il avait fait, et voici, cela était très bon. » Le point est que le cheval aussi tire profit et bénéficie d’une rectification du fait

qu’il serve de monture à l’homme : tant sur le plan matériel, car l’homme lui procure abondamment sa nourriture, que, surtout, sur le plan spirituel, car la force vitale qui est en lui est ainsi affinée ; et il va sans dire qu’il en est ainsi de la nourriture que l’homme mange, laquelle est intégrée à son être le plus intérieur.

51Il en va de même des vêtements que porte l’homme. Néanmoins, le dessein essentiel de la création du cheval, par exemple, n’est pas le bénéfice qu’il en retire : celui-ci n’est que secondaire, afin de ne priver aucune créature de sa récompense. Le dessein de sa création est plutôt le bien de l’homme.

Et nous trouvons même davantage : à propos du verset « Car c’est là tout l’homme », nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde entier n’a été créé que pour accompagner celui-ci », dans le premier chapitre de Berachos (p. 6, fin du recto b) ; le Rambam développe cette idée dans son introduction au Commentaire sur la Michna.

(Voir à ce sujet le Kuzari, Essai 1, sections 95, 103 et 111, et Essai 2, sections 14 et 44.)

Et voir le Midrash Rabbah sur Bamidbar, section 3 : « Rabbi Levi dit : On trouve que le Saint béni soit-Il a créé dans le monde de nombreuses choses et en a choisi une pour Lui-même : le Saint béni soit-Il a créé sept jours et a choisi le Chabbat », etc. ;

voir là ; et dans la paracha A'haré, au début de la section 22. Et si cela est vrai parmi les êtres créés eux-mêmes, à plus forte raison en va-t-il ainsi des êtres créés par rapport au Créateur. Car un verset explicite dit : « Et pour Ma gloire, Je l’ai créé. »

52Et il est écrit : « Havaya a fait toute chose pour Lui-même. » Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à la fin du chapitre 6 des Avot : « Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il ne l’a créé que pour Sa gloire. »

Si tel est le cas, l’intention ultime de la création de l’homme n’est pas seulement le bien de l’homme lui-même. Bien qu’en vérité son élévation soit tout à fait merveilleuse, cela seul n’est néanmoins pas l’intention ultime ; celle-ci est plutôt Sa gloire, béni soit-Il.

53Et afin que « Havaya se réjouisse de Ses œuvres », « ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui ». C’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans la Michna à la fin de Kiddouchin : « Ils n’ont été créés que pour me servir, et moi, j’ai été créé pour servir mon Créateur. »

Ainsi, de même que la création des animaux n’est qu’une chose secondaire, destinée à servir l’homme, bien qu’ils reçoivent néanmoins pour cela une bonne récompense, de même, la création de l’homme a pour but la gloire de D.ieu, béni soit-Il. C’est pourquoi il est dit : « À une jument parmi les chars de Pharaon, Je t’ai comparée, Ma bien-aimée. »

54Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans Shir HaShirim, à la fin du discours qui commence par « À une jument parmi les chars ». Dans le même esprit, il est dit dans le Midrash Rabbah, au début de Devarim : « Mes enfants étaient comme des abeilles : de même que cette abeille, tout

ce qu’elle recueille, elle le recueille pour son propriétaire ; de même, tout ce qu’Israël recueille — des mitsvot et de bonnes actions —, il le recueille pour son Père dans les cieux. Et c’est là le plaisir suprême, le délice du Roi dans Son essence même, suscité par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.

55Néanmoins, l’homme reçoit une bonne récompense sans fin, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de sérénité dans le Monde futur vaut mieux que toute la vie de ce monde. »

Pourtant, malgré tout, cela n’est qu’un niveau secondaire par rapport au délice du Roi en Son essence même. C’est pourquoi cet écoulement est comparé au niveau de « et les cheveux de Sa tête » :

de même que, par analogie, les cheveux ne sont en rien comparables à l’essence du cerveau, de même la révélation du plaisir et la récompense d’une mitsva, qui sont attirés et se révèlent aux âmes, ne sont en rien comparables à l’essence du plaisir suprême, qui est l’essence même de la mitsva.

56C’est pourquoi « une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde à venir ». Voilà pourquoi ils firent le compte et conclurent qu’il est plus confortable pour l’homme de ne pas avoir été créé ; ils ne dirent pas, à D.ieu ne plaise, qu’il vaut mieux pour lui ne pas avoir été créé.

Car il est impossible de dire cela, puisque la descente et la création, depuis le niveau de « pure » jusqu’à celui de « Tu m’as créé, Tu m’as formé, Tu as insufflé en moi », ont pour but une élévation prodigieuse, infinie, vers le niveau du « saint » suprême, qui se trouve très, très au-dessus du degré de « pure », comme dit plus haut. C’est pourquoi il est dit : « Dites du juste qu’il est bon. »

« Que ton bien est grand, que Tu as réservé à ceux qui Te craignent. » Toutefois, même ainsi, cela seul n’est pas l’intention ultime de sa création,

mais plutôt qu’il soit au niveau de « Ma jument parmi les chars », etc., et comme cette abeille, etc., ainsi qu’il a été dit plus haut, et qu’il ne serve pas pour lui-même ni en vue de recevoir une récompense.

57C’est pourquoi ils ont dit qu’il aurait été plus agréable et plus facile pour lui de ne pas avoir été créé, même s’il serait resté au niveau de « elle est pure », plutôt que d’entrer dans la terrible guerre contre le mauvais penchant, et « puisse sa sortie être comme son entrée ».

C’est pourquoi, maintenant qu’il a été créé, « qu’il examine ses actes » : c’est-à-dire qu’il sache qu’il a été créé pour la gloire de D.ieu, béni soit-Il, afin de servir son Créateur, etc. Alors il méritera le grand bien qui est caché, etc. « À l’avenir, les justes entendront proclamer devant eux : “Saint !” », etc.