אני לדודי ודודי לי

1« Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi » (Ani ledodi vedodi li) : les initiales du mot Eloul. L’explication est la suivante : en Eloul commence le niveau de « Je suis à mon bien-aimé », c’est-à-dire celui d’un éveil d’en bas, jusqu’à Roch Hachana et Yom Kippour,

qui sont le niveau de l’effusion de Sa divinité, béni soit-Il, vers le bas, sous la forme d’une révélation. Comme il est écrit : « Sa main gauche est sous ma tête, et sa droite m’enlace » : de Roch Hachana à Yom Kippour correspond au niveau de « Sa main gauche », le niveau de la crainte, car c’est alors le moment où se révèle Sa souveraineté, béni soit-Il.

C’est pourquoi on L’appelle « le Roi », car « Ta royauté est la royauté de tous les mondes ». C’est-à-dire que même les mondes cachés sont saisis par la crainte du Roi et par son effroi (voir le Zohar, Pin’has, folio 214b, et le Ramaz là-bas).

Et de là, cela se prolonge également vers le bas, sur l’ensemble des âmes d’Israël, afin qu’elles acceptent sur elles le joug de la royauté du Ciel et que Sa crainte soit sur leurs visages toute l’année ;

car la crainte de D.ieu et l’amour pour Lui ne sont ni produits ni implantés dans le cœur de l’homme par sa propre force, mais par la force de l’illumination qui se prolonge sur lui d’en haut, au moment et à la période de Sa révélation,

c’est-à-dire à Roch Hachana, le niveau de la crainte, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Tavo, à la fin du discours commençant par « Et Moché appela », ainsi que sur le verset « Quand tu sortiras » et sur le verset « Il n’y aura ni fausse couche ni stérilité » dans la paracha Michpatim.)

Et c’est là le niveau de « et mon bien-aimé est à moi » ; seulement, il faut d’abord éveiller l’amour et la crainte par un éveil d’en bas, qui a lieu en Eloul.

Or, on sait qu’Eloul est le moment de la révélation des Treize Attributs de miséricorde. Pour comprendre cela : pourquoi ces jours sont-ils des jours de semaine et non des jours de fête ?

comme les Chabbat et les jours de fête, où se révèle la divinité, au niveau du rayonnement de Sa divinité, béni soit-Il, et tout particulièrement au moment et à la période des Treize Attributs, qui constituent un rayonnement extrêmement élevé et se révèlent à Yom Kippour ? Il existe assurément une grande différence entre Yom Kippour et le mois d’Eloul.

Mais cela se comprendra à l’aide de la parabole d’un roi : avant son arrivée dans la ville, les habitants de la ville vont à sa rencontre et l’accueillent dans les champs. À ce moment-là, quiconque le souhaite a le droit d’aller à sa rencontre ; il les reçoit tous avec bienveillance et adresse à tous un visage souriant.

2Lorsqu’il poursuit sa route vers la ville, ils marchent à sa suite. Ensuite, lorsqu’il arrive dans son palais royal, nul ne peut entrer sans permission, et même alors, [seuls] les meilleurs du peuple et quelques élus.

Il en va de même, par analogie, au mois d’Eloul : on sort à la rencontre de la lumière de Sa face, béni soit-Il, dans le champ. Car il est écrit : « Que Havaya fasse luire Sa face sur toi », ce qui désigne l’illumination des Treize Attributs, afin qu’elle soit face à face ;

c’est-à-dire que la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté, béni soit-Il, luise vers la source des âmes d’Israël, par le fait que le cœur même de la dimension intérieure de [la] volonté [d’une personne] soit tourné vers Lui, béni soit-Il, afin de s’attacher à Lui de tout cœur et de toute âme, du plus profond du cœur, avec le sacrifice de soi (messirout néfech), comme cela est expliqué ailleurs. Cette illumination est attirée du niveau de Kel,

qui est le commencement des Treize Attributs, leur source et leur expression générale et collective ; comme il est écrit : « Havaya est Kel, et Il nous a éclairés », ce qui désigne le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, véritablement ; et comme il est écrit : « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant. »

C’est-à-dire, par exemple, comme l’éclat et la lumière du feu qui émanent du feu lui-même, lequel, considéré dans son expression générale et collective, ne présente aucune distinction entre lui-même et l’éclat et la lumière qui en émanent.

De même, pour ainsi dire, l’illumination de la face qui luit vers Israël dans son ensemble provient du niveau de Kel, qui est le niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, véritablement

(Voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Et tout le peuple voyait les sons », au sujet du sens de « Du lieu étroit, j’ai appelé » ; et voir dans le discours commençant par « Vous êtes debout », à l’endroit où il est écrit : « Et c’est pourquoi Il est appelé Kel Elyon », etc. ; ainsi que dans le discours commençant par « Comprendre le sens et la portée des Treize Attributs » ; et dans le discours commençant par « Je te fiancerai à Moi », au sujet de « Mon cœur et ma chair chantent de joie vers le Kel vivant »).

Et c’est pourquoi Israël est appelé ainsi, du terme sar Kel ; le youd indique la continuité de l’action, comme dans « Ainsi ferait-il », etc.

Le sens est que le niveau de Kel est un prince et un souverain en lui (voir aussi le Zohar, Kedoshim, folio 86a ; Bereshis, folio 8a ; Vayigash, folio 205b ; Nasso, 132a ; ainsi que le commentaire du Ramaz au début de la paracha de Shemini) ;

c’est-à-dire qu’en chaque âme d’Israël se trouve une étincelle réelle de divinité, qui donne vie à son âme divine et l’attire naturellement vers le haut, « pour être illuminée de la lumière de vie », afin de se donner à Lui, béni soit-Il ; cela se situe au-dessus de la 'Hokhma (sagesse) et de la Daat (connaissance) de son âme.

Car, par la 'Hokhma et la Daat, il n’atteindrait pas ce niveau qui consiste à s’annuler et à se déposséder entièrement pour Lui, béni soit-Il. Et c’est là [le sens de] « Vous êtes des enfants pour Havaya, votre D.ieu » :

car « le fils est la jambe de son père » : il est inclus dans la volonté de son père sans aucune raison ni compréhension, comme le pied, qui s’annule devant la tête et n’a absolument aucune volonté propre.

Et c’est là le sens de « Annule ta volonté devant Sa volonté » : pour que le niveau de la dimension intérieure de Sa volonté, béni soit-Il, illumine une personne, celle-ci doit annuler tous ses propres désirs, afin de n’avoir aucune autre volonté.

32. Or, en l’homme, il y a le niveau d’une ville habitée, ainsi que celui d’un champ et d’un désert. Le désert est « une terre non ensemencée » : ce sont les actes, les paroles et les pensées qui ne sont pas pour D.ieu.

Il va sans dire [qu’il en est ainsi] s’il a causé une atteinte par la pensée, la parole ou l’action ; mais même les choses permises, simplement parce qu’elles ne sont pas nécessaires au service de D.ieu, ainsi que les paroles vaines : car « il n’est pas dans la manière d’un roi de parler des affaires des gens ordinaires ».

4Et telle est [la signification de] « là où aucun homme (adam) n’habitait ». Le sens est le suivant : « homme » renvoie à ce qui est écrit : « Et au-dessus de la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme », etc. ; [Il] n’y habitait pas, car il est écrit : « Ils Me feront un Sanctuaire, et Je résiderai au milieu d’eux. »

Et voici le conseil à suivre : il est écrit : « Et tu rechercheras Havaya, ton D.ieu, depuis là. » L’explication est la suivante : il est écrit : « Et D.ieu vit la lumière, qu’elle était bonne », et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué…

« …qu’il était bon de la cacher. » Autrement dit, le niveau de la « lumière », qui est l’illumination de la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté, béni soit-Il, se trouve en chaque Juif, mais, par nature, demeure dans un état de profonde dissimulation et de grand retrait ;

et il faut révéler le « trésor de la crainte du Ciel » (voir ce qui est écrit ailleurs au sujet du sens de « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » : il s’agit de la lumière de l’amour caché). Chez certains, elle est dans un état de perte, et dans un état d’exil.

C’est à ce sujet qu’il est dit : « Et tu rechercheras » : il faut rechercher et fouiller, et l’on ne fouille qu’à la recherche de ce qui a été perdu. Il s’agit donc de ce qui est perdu pour lui, dans un état d’exil : le niveau de l’étincelle de divinité mentionnée plus haut.

Et telle est la signification de « Havaya, ton D.ieu » : [l’étincelle] provient du niveau de Kel, qui réside en chaque personne afin de donner vie à son âme divine.

5Or, le verset dit : « Et vous chercherez de là-bas. » « De là-bas » précisément, car, de même qu’il est impossible de chercher un objet perdu et de le retrouver ailleurs qu’à l’endroit où il a été perdu,

de même, il ne pourra atteindre la lumière de la face de D.ieu, ni avoir son amour dirigé vers Lui et sa crainte devant Sa face, qu’après avoir d’abord cherché à l’endroit où il les a perdus,

selon le sens de ce qui est écrit : « Examinons nos voies », etc. : qu’il passe en revue ses actes, ses paroles et ses pensées passés, depuis le jour où il est venu au monde, qui n’étaient pas bons. Voilà ce que signifie : « Et vous chercherez de là-bas. »

Car le terme « ceci » (zé) [désigne] une chose que l’on peut véritablement montrer du doigt, en disant à son sujet : « C’est ceci » ; et l’on ne peut le dire qu’au sujet du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Ceci est mon D.ieu, et je Le glorifierai »,

car « toute la terre est remplie de Sa gloire ». Mais l’endroit et la demeure des kelipot (écorces) sont appelés « là-bas » (cham), c’est-à-dire très loin en bas.

6Et voici ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété au sujet du verset : « Ils crièrent là : Pharaon… », « il a laissé passer le temps fixé (moed) » : c’est-à-dire qu’il a détourné la voie de la fête et sa joie pour en faire une joie de frivolité.

Et voici le sens de « Dans ce désert, ils prendront fin (yitamu) » : c’est-à-dire par la parole des lettres de la prière, qui est le niveau de « ce désert (midbar) », comme il est écrit : « Ceci est mon D.ieu », etc. ;

et de même par l’étude de la Torah, comme il est expliqué dans la paracha Matot au sujet de « en disant : “Voici la parole” », etc. Par ce moyen, « ils prendront fin (yitamu) », c’est-à-dire, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Chelah, 163b, que cela relève du niveau de « Tu seras intègre (tamim) », etc.

Et « là, ils mourront » désigne la nefilat apayim (« la prosternation sur le visage »), qui est l’élévation des étincelles tombées dans le niveau de « là », par « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme », etc. Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Et nous, Il nous a fait sortir de là », car, en vérité, Il nous a fait sortir du niveau de « là » afin que nous nous attachions à Lui, béni soit-Il.

Mais celui qui cause une tache par quelque pensée ou parole, et à plus forte raison par un acte, c’est à son sujet qu’il est dit : « Et vous chercherez de là »,

c’est-à-dire qu’il examine ses actes, etc., qui n’étaient pas bons ; par ce moyen, son cœur s’emplira d’amertume en lui, et « il retournera vers Havaya, et Il aura pitié de lui » : c’est-à-dire qu’il éveillera une grande miséricorde envers l’étincelle de divinité en lui, qui se trouve en état d’exil.

7Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « À Yaakov, qui a délivré Avraham » ; car l’attribut de Yaakov est celui de la compassion, grâce auquel il délivre de l’exil l’attribut de l’amour, qui est celui d’Avraham notre père, que la paix soit sur lui ; car

c’est pourquoi celui-ci est appelé « notre père », etc., et [pourquoi nous devons être] « le fils, jambe de son père », nous annuler et nous inclure dans Sa volonté, béni soit-Il (voir aussi ce qui est écrit sur le sens de « Et vous chercherez de là-bas », à propos du verset « Et Yaakov s’installa », ainsi que ce qui est écrit à propos du verset « Comme un aigle éveille son nid », sur le sens de « Cherchez… tant qu’Il peut être trouvé »).

Mais si une personne examine ses actes sans que l’attribut de la compassion s’éveille en elle, et sans que son cœur s’emplisse d’amertume, bien qu’elle réfléchisse profondément à la manière dont une étincelle de divinité est tombée en exil au sein de son âme, qu’elle prenne cela à cœur et applique à elle-même cette parabole :

la nature humaine est telle que, lorsque même l’ongle de son orteil lui fait mal parce qu’il l’a heurté contre une pierre, il ressent la douleur dans son cerveau et en est affligé.

Cela n’est vrai que tant que le membre blessé reste attaché à lui, avant d’avoir été coupé. Mais lorsque le membre est coupé, le cerveau ne ressent pas la douleur, car il a été sectionné et séparé de sa racine.

De même, nous, les enfants d’Israël, sommes liés à Lui et attachés à Lui, béni soit-Il ; nous devons donc ressentir la douleur et le dommage que nous avons causés en portant l’étincelle de Sa divinité, béni soit-Il, en exil.

Car « même s’il a péché », etc., il possède le niveau de l’étincelle de divinité mentionnée plus haut, et celle-ci ne le quitte pas ; elle est seulement en exil. Et plus encore,

il est toujours désigné par les rangs et les degrés du prince (sar), qui est le niveau d’Israël mentionné plus haut ; car la condition d’un prince, même lorsqu’il est captif, n’est pas celle d’un homme du commun,

car le rang du prince est encore reconnu et connu, et par un seul mouvement, il peut être retourné de l’extrême à son opposé complet, pour retrouver son état antérieur, etc.

Mais s’il ne ressent pas dans son âme la douleur et l’atteinte, c’est parce qu’il s’est tellement abîmé qu’il a été entièrement séparé et retranché de sa racine.

Et, au contraire, cela doit l’amener à éveiller une compassion encore plus grande, bien qu’il ne ressente pas de compassion pour lui-même, comme cela est expliqué ailleurs à propos des paroles : « Dans Ta grande miséricorde, prends-nous en pitié » ; c’est-à-dire que, pour nous, notre pauvre intellect ne saisit pas l’immensité de cette compassion, etc.

Car l’attribut de compassion, l’attribut de Yaakov, « s’étend d’une extrémité à l’autre » (de sorte que, bien qu’il soit, comme dans la parabole, entièrement séparé et retranché de sa racine, néanmoins, par une seule pensée de techouva, il reviendra et s’attachera à sa racine.

Comme cela est expliqué dans la paracha Bamidbar, dans le discours commençant par « Et Il parla », etc., à propos de « selon leurs têtes (legoulguelotam) » : de même que, par analogie, si l’on trouvait parmi les remèdes [un moyen] de rattacher le corps à sa tête, ainsi en va-t-il de « l’élévation de la tête », etc. ;

voir là-bas. Et dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée » : même ceux qui sont passibles de karèt, dont il est écrit « et elle sera retranchée », etc. C’est à leur sujet que le verset dit : « Car mon père et ma mère m’ont abandonné » ; néanmoins, « Havaya me recueillera ». Si même cela n’éveille pas en lui l’attribut de compassion mentionné plus haut,

voici le conseil qui est donné : il est écrit : « celui qui fait paître parmi les roses (chochanim) », et le Zohar l’explique (Chemot, folio 20) : de même que la rose passe d’une teinte rouge à une teinte blanche par le feu, etc.,

ainsi est-il écrit : « Si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige. » Car le péché est appelé « rouge » ; de même, les actes, les paroles et les pensées concernant toutes les affaires du monde sont eux aussi appelés « rouges », car ce sont les pensées du [mauvais] penchant et ses machinations ; [ils] seront transformés en une teinte blanche,

qui est le niveau de « ils deviendront blancs comme la neige », par le niveau du feu. Or, il y a un feu d’en haut et un feu d’en bas ; quant au feu d’en haut, tous ne le méritent pas.

Mais le feu d’en bas consiste en des mortifications et des jeûnes, afin de réduire sa graisse et son sang, qui relèvent de la kelipat noga ; alors « Havaya fera briller Son visage », le niveau de l’illumination du visage, comme mentionné plus haut.

83. Mais il est encore un autre [conseil] qu’il faut se donner : ce qui est écrit, « Dans les marchés et dans les rues, je chercherai celui qu’aime mon âme », etc.,

« Jusqu’à ce que j’aie trouvé celui qu’aime mon âme ; je l’ai saisi et ne le laisserai pas partir, jusqu’à ce que je l’aie conduit dans la maison de ma mère et dans la chambre de celle qui m’a conçu. »

L’explication : « qu’aime mon âme » (she’ahavah nafshi), [vocalisé] avec un kamats, exprime l’idée de « déjà » : ce que [mon âme] a déjà aimé. C’est-à-dire qu’Israël s’est élevé dans la Pensée primordiale ;

et c’est le niveau de « elle est pure », avant « Tu l’as créée », comme cela est expliqué à propos du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher ». De ce niveau, la lumière cachée est attirée en elle, c’est-à-dire le niveau de l’amour caché, comme expliqué plus haut au sujet du sens de « la lumière,

qu’il était bon », de la cacher, etc. Ainsi, « celui qu’aime mon âme » désigne celui qu’elle aime depuis longtemps ; une idée semblable est expliquée à propos du verset « Vois, moi… », concernant le sens de « d’Eitan haEzra’hi », etc.

Mais il est des personnes chez qui cet amour se trouve dans un état de perte et d’exil, comme mentionné plus haut. C’est à leur sujet qu’il est dit : « Je chercherai celui qu’aime mon âme. » Or, la recherche a lieu « dans les marchés et dans les rues », là où la chose a été perdue ;

Mais même s’il a retrouvé la chose perdue, la lumière de D.ieu ne subsistera pas en lui sans réceptacles, car cela provoque le retrait de la lumière, comme on le sait.

C’est pourquoi le conseil est de façonner des réceptacles pour la lumière de D.ieu, et ce sont les lettres de la Torah. Car « la maison de ma mère » désigne la Torah écrite, et « la chambre de celle qui m’a conçu » désigne la Torah orale. Et comme il est écrit,

« Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant » ; et de même qu’il est impossible au feu de prendre sans mèche, ou sans quelque chose auquel il puisse s’attacher,

ainsi : « Je l’ai saisi et ne le laisserai pas aller jusqu’à ce que je l’aie amené », etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’Assignation » ; et comme on le trouve dans le Zohar à propos du verset « qui fait paître parmi les roses » : chochanim (roses), [à lire comme] ché-choné halakhot (celui qui étudie les lois), etc.

9C’est pourquoi il est écrit : « celui qui nourrit » (haro’é), car Israël nourrit leur Père qui est aux cieux : par l’étude de la Torah, qui est Sa volonté, béni soit-Il, « un esprit apporte un esprit

et attire un esprit », afin que le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté, béni soit-Il, repose en lui et s’y révèle ; de même que, par la nourriture qu’il prend, l’homme rattache son âme à son corps, de sorte que les forces de son âme s’y déploient largement.

De même, pour ainsi dire, Israël nourrit leur Père qui est aux cieux par la Torah et les mitsvot, qui sont Sa volonté, béni soit-Il : « un esprit apporte un esprit et attire un esprit », afin que l’illumination de la Volonté suprême repose et se révèle dans le rayonnement du visage, etc.,

par les lettres de la Torah, ainsi que par la mitsva de la charité, qui est l’attribut de 'Hessed (bonté), dimension extérieure ('hitsoniyout) et réceptacle du niveau de la lumière et de l’amour, niveau de sa dimension intérieure ; comme il est écrit : « Car, par la lumière de Ton visage, Tu nous as donné une Torah de vie et un amour de bonté. »

Cela signifie que la lumière du visage de D.ieu, qui est le niveau de la lumière, possède deux réceptacles, à savoir la Torah et 'Hessed, comme il a été mentionné plus haut.

10Résumé du discours commençant par « Je suis à mon bien-aimé ».

11(1) En Eloul commence le niveau de « Je suis à mon bien-aimé », c’est-à-dire un éveil d’en bas ; et à Roch Hachana et à Yom Kippour, c’est « et mon bien-aimé est à moi », c’est-à-dire la descente de Sa divinité ici-bas : d’abord, « Sa gauche est sous ma tête », la crainte.

En Eloul, les Treize Attributs ; si tel est le cas, pourquoi ces jours ne sont-ils pas des jours de fête ? (Voir un cas analogue à propos de Pourim, dans le discours qui commence par « Une personne est tenue », etc., « jusqu’à ce qu’elle ne sache plus ».)

Mais cela s’explique par l’analogie d’un roi que l’on va accueillir dans les champs. « Que Havaya fasse rayonner Son visage » désigne les Treize Attributs.

Et le niveau du « rayonnement » correspond à ce qui est écrit : « Havaya est Kel, et Il nous a éclairés » ; voir à ce sujet le discours qui commence par « Les chefs des tribus ». C’est là le sens de Yisrael : yashar Kel (voir ce qui est écrit sur le sens de « faire ce qui est droit » à la fin du discours qui commence par « Lorsque tu écouteras la voix »), car le niveau de Kel est celui d’un prince et d’un souverain en son sein. (2)

Or, il existe chez l’homme le niveau d’une ville habitée, comme l’explique la fin du discours sur la section des libations, à propos du sens de « le pays de vos demeures » ; et le niveau d’un champ : voir ce qui est écrit dans Torah Ohr, Parachat ‘Hayé Sarah, sur le verset « Yits’hak sortit pour méditer dans le champ ».

Et le niveau du désert, c’est « une terre qui n’a pas été ensemencée » (voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Voici les étapes », et ce qui est écrit sur la question des semailles dans les discours qui commencent par « Écoutez, ô cieux », « Lorsque Pharaon renvoya » et « Il y a soixante reines »),

« où aucun homme n’a habité », à l’inverse de ce qui est écrit : « D.ieu habiterait-il vraiment sur la terre ? » Le remède à cela est ce qui est écrit : « Et tu chercheras à partir de là. »

Car « la lumière, qui était bonne » fut mise en réserve : c’est le niveau de « Havaya est Kel, et Il nous a éclairés », qui se trouve au niveau de yashar Kel. Mais chez certains, elle se trouve dans un état de perte,

à la manière de : « Qui est un sot ? Celui qui perd là ce qu’on lui donne » ; et à la manière de ce qui est écrit : « Ceux qui se sont perdus au pays d’Achour viendront » ; et il est écrit : « J’ai erré comme une brebis perdue. »

Voyez à ce sujet la Guemara, à la fin du troisième chapitre de Makkot (folio 24, fin du côté a), ainsi que le Maharsha à cet endroit, dans les ‘Hidouchei Aggadot ; voyez également le Midrach Rabbah sur la paracha de Kora’h et sur la paracha de Bechala’h, à la fin du chapitre 24 : « De même que les brebis… »,

« ainsi Israël, bien qu’ils pèchent », etc. ; voyez là-bas. C’est là « comme une brebis perdue ». Il faut chercher à l’endroit où elle s’est perdue, c’est-à-dire examiner ses actes ; c’est là « Et vous chercherez de là » et « il retournera vers Havaya, et Il aura pitié de lui »,

(et de là, il parviendra au niveau de Chéma : sham [et] la lettre ayin. Le niveau du désert mentionné plus haut sera également élevé, pour devenir « et ta parole (midbare’h) est belle », comme il est expliqué dans le discours commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation » : grâce à la techouva (retour), on parvient au niveau d’un désert « où aucun homme n’a habité », qui est au-dessus du degré de l’homme et est appelé « le grand et redoutable désert »).

Mais si une personne ne ressent pas la compassion dans son âme, c’est parce qu’elle a été si profondément altérée qu’elle s’est séparée de sa racine et en a été retranchée

(et le kares correspond au niveau de Kéter (la Couronne), comme il est écrit dans Me'orei Or, lettre kaf, section 15) ; de là, au contraire, qu’il suscite sur lui-même une miséricorde encore plus grande, et ainsi il y a de l’espoir.

Et c’est là « celui qui fait paître parmi les roses », le niveau des Treize Attributs. Autre explication de « parmi les roses » : à la manière de « Si vos péchés sont comme l’écarlate », issus du niveau du rouge, « ils deviendront blancs comme la neige »,

comme la rose, qui passe d’une teinte rouge à une teinte blanche par le feu. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du feu dans le discours commençant par « Et cela sera pour vous des tsitsit », ainsi que dans la paracha de Behar, sur le verset « Quand vous viendrez », etc. : « la terre se reposera », etc. Grâce à cela, « Havaya fera luire Sa face ».

On peut également dire que les chochanim évoquent le niveau de « la lanière rouge sur le cheval blanc » ; c’est aussi le sens de la bande de laine écarlate, etc. ;

et c’est là le sens des vêtements blancs et des vêtements d’or, comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, Paracha Pin’has (folio 255b). Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Au chef des chantres, sur la sheminit » ; de même, ce qui est écrit au sujet de David : « roux, aux beaux yeux » ; et voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Et tous tes enfants ». (3)

En outre, il faut comprendre ce qui est écrit : « Je l’ai saisi et ne le laisserai pas partir », etc. En effet, « chéahava nafchi », avec un kamats, exprime l’idée de « déjà », comme dans « cela existe déjà depuis des temps anciens » ; car Israël est apparu dans la Pensée primordiale.

C’est là le sens de « J’étais parmi les exilés, près du fleuve Kevar ». Voir aussi ce qui concerne Kevar dans Bereshit Rabbah, chapitre 16, et dans le Zohar, Bereshit (folio 6b),

ainsi que dans le Mikdash Melekh et le Ramaz, à cet endroit, et dans le Zohar, partie III, Pin’has (folio 247a) ; voir aussi ce qui est écrit dans Torah Ohr, dans le discours commençant par « Et voici les ordonnances », à propos de « Si tu acquiers un serviteur hébreu ».

Une fois révélée cette qualité d’amour, il faut dire : « Je l’ai saisi », etc., et le conduire « dans la maison de ma mère » — c’est la Torah écrite. Voir le Zohar, partie II, Vayakhel (folio 200).

Et « dans la chambre de celle qui m’a conçu », c’est la Torah orale. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vois, moi… », à propos de « une lampe est allumée au-dessus de sa tête et on lui enseigne », etc. ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon ton frère ».

Et c’est là le sens de « qui fait paître parmi les roses (chochanim) » : ceux qui étudient (chéchonim) les lois. Israël nourrit et est nourri ; voir ce qui est écrit sur le sens de « ma compagne » dans le discours commençant par « Je dors », et sur le sens de « Venez, mangez de mon pain » dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes ».

Et au sujet des deux réceptacles, la Torah et le 'Hessed (bonté), voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans la section des tsitsit, à la fin.