ושמתי כדכד שמשותיך ושעריך לאבני אקדח וגו׳ (בישעיה…

1« Je ferai tes fenêtres de kadkod, et tes portes de pierres d’akdah », etc. (Isaïe, chapitre 54). Et dans la Guemara (cinquième chapitre de Bava Batra), Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : deux anges dans le firmament, Gavriel et Mikhaël, sont en désaccord à ce sujet.

(Et dans le Yalkout sur Isaïe, on lit « Mikhaël et Gavriel ».) L’un a dit : c’est du choham [onyx], l’autre a dit : c’est du yachfé [jaspe]. Le Saint béni soit-Il a dit : « Qu’il en soit ainsi et ainsi » (kedein ukedein).

« Tes fenêtres » (chimchossayikh) signifie l’éclat du soleil (chemech), comme l’explique Rachi (sur Isaïe, à cet endroit) ; et dans Sanhédrin (folio 100a) : des fenêtres par lesquelles le soleil brille, etc. Voir aussi [Midrach] Rabba, Bo, section 15.

Or, il est écrit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » (Psaumes, chapitre 84), [ce qui montre] que le Nom Havaya est appelé « soleil ». Et il est écrit : « Pour vous qui craignez Mon Nom, brillera un soleil de tsedaka (justice), avec la guérison dans ses ailes », dans Malachie (chapitre 3, [verset] 20).

Ainsi, le niveau de la tsedaka, lui aussi, est appelé « soleil ». Voilà le sens de chimchossayikh [au pluriel] : deux niveaux de « soleil ». Pour comprendre cela, il faut

comprendre d’abord ce qui est expliqué dans les sefarim : en Eloul, les Treize Attributs de Miséricorde brillent jusqu’à Roch Hachana ; ensuite, pendant les Dix Jours de Techouva, les Treize Attributs se révèlent à nouveau (comme il est écrit dans le Zohar, partie II, à la fin de la paracha Terouma) (folio 176a).

C’est pourquoi nous disons : « Et Havaya passa », etc., jusqu’à Yom Kippour. Il faut comprendre quelle est la différence entre cette révélation en Eloul et celle qui a lieu ensuite, pendant les Dix Jours de Techouva.

Tout cela se comprendra en expliquant d’abord la nature de la techouva (retour), qui ne concerne pas nécessairement les fautes ; en effet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’il faut être toute sa vie dans la techouva ;

Il s’agit plutôt du retour de l’âme : on revient et l’on élève son âme vers Lui, béni soit-Il, car la descente a pour but une élévation.

2Pour comprendre cela : à première vue, les âmes d’Israël sont de toute façon « montées dans la pensée » ; autrement dit, elles ne sont pas comme les anges, les armées d’en haut et d’en bas, dont la source de création est le niveau de la parole suprême, comme il est écrit : « Par le souffle de Sa bouche, toute leur armée. »

Mais les âmes ont été prises des lettres de Sa pensée, béni soit-Il, et ce sont précisément les six cent mille lettres de la Torah, qui correspondent aux six cent mille âmes

dans lesquelles sont incluses toutes les âmes du trésor, puisqu’elles en sont des branches et des étincelles qui en émanent, comme on le sait. Si donc leur source et leur racine sont si hautes et si élevées, quelle ascension supplémentaire [peut-il encore y avoir] ?

(Voyez ce qui est écrit dans la paracha Chela'h à propos du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », etc., ainsi qu’à propos des versets « Qui a compté la poussière de Yaakov » et « Vous observerez Mes Chabbatot », etc.)

Cependant, il est bien connu que, par analogie, l’âme possède plusieurs forces qui dépassent la pensée ; car la pensée n’est qu’un vêtement de l’intellect, qui s’y revêt et se divise en lettres,

mais l’intellect lui-même est d’une autre nature et lui demeure caché. Ainsi, un commentaire des Tosafot et du Roch : l’intuition elle-même n’appartient pas du tout à la catégorie des lettres et leur est supérieure en degré,

car elle est un raisonnement spirituel, un point unique, qui seulement est saisi et se revêt dans ces mots et ces combinaisons de lettres, et se divise en eux, etc.

3Ainsi, une même idée se trouve exprimée dans le commentaire des Tossafot au moyen de ces lettres et de ces mots, tandis que, dans le Roch et le Ran, cette même idée est exprimée au moyen d’autres lettres et d’autres mots. Autrement dit, les lettres et les mots, par rapport à l’intellect, ne sont qu’un vêtement, et « comme un vêtement, Tu les changes ».

Il existe également un niveau qui dépasse l’intellect : les idées jaillissent et se renouvellent constamment, « nouvelles chaque matin », et il doit nécessairement exister une certaine force de l’âme qui les engendre ;

et c’est ce que l’on appelle maskil, forme causative, comme dans les expressions écrites : « Maskil d’Assaf », « Maskil d’Eitan l’Ezra’hite », « Au chef de chœur, maskil », etc.

4C’est pourquoi l’âme est appelée « l’âme intellective » (néfech hamaskélet), comme il est expliqué ailleurs. De même, on comprendra exactement ce qu’il en est en haut : après être descendues de leur source d’où elles furent taillées — la pensée supérieure — pour se revêtir d’un corps matériel, les âmes s’élèvent très haut, bien au-dessus de la pensée. Tel est le sens de la techouva : tachouv hé, le hé supérieur retourne au youd, etc.

(Car la pensée supérieure est le niveau du hé supérieur du Nom Havaya, et « le hé supérieur retourne au youd » signifie qu’il s’élève au-dessus du niveau de la pensée ; en effet, le youd lui-même est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), appelée « un maskil d’Eisan », etc., et la pointe du youd est le niveau du aïn (néant), d’où « la 'Hokhma est trouvée ». Voir aussi ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha de Chelah.)

(folio 159a), au sujet du youd du Nom, qui est véritablement lié au monde de l’Ein Sof, selon le mystère de la pointe du youd, etc.

jusqu’à : « Le youd et sa pointe : l’Ein Sof et Atsilout ; le hé : le Monde de Béria, qui comprend Yetsira et Assiya », etc. ; « et il y a une parsa qui sépare », etc.

Voir là-bas. Voir aussi Reishit 'Hokhma, chapitre 2 de Cha'ar HaTechouva, où il est dit : « Ils ont expliqué en outre dans le Zohar que la techouva s’élève jusqu’à Kéter (la Couronne) », etc.

52. Car la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est exaltée et élevée au-dessus de myriades de niveaux, sans fin, au-delà de la pensée, et même au-delà du niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), etc., comme on le sait ; et, par une seule pensée, Il entoure et remplit tous les mondes,

comme le dit l’expression : « Il voit et regarde jusqu’à la fin de toutes les générations » : ce qui fut, ce qui est et ce qui sera, ainsi que le Gan Eden, le Monde futur et la Résurrection des morts, tout cela inclus dans un seul regard, au sens propre. C’est ce qui est écrit au début d’Etz Chaim : « Quand cela s’éleva dans Sa volonté », etc.,

car c’est dans cette volonté et cette pensée que tous les mondes furent émanés, aussi bien ceux qui sont mentionnés et expliqués dans les livres de vérité que ceux qui ne sont ni révélés ni connus ; du commencement de tous les niveaux jusqu’à la fin de tous les niveaux, tous vinrent à l’existence en une seule pensée.

À titre d’analogie : dans l’âme humaine, lorsqu’on pense une seule pensée, celle-ci est véritablement comme rien en comparaison de la pensée dans son ensemble, qui peut concevoir des pensées sans fin ni limite ; à plus forte raison en comparaison de l’être et de l’essence de l’âme, etc. (Voir également à ce sujet le discours commençant par « Voici les étapes ».)

Il en va de même du rayonnement de force vitale qui est attiré de Lui, béni soit-Il, vers l’ensemble des mondes : cela est véritablement considéré comme rien devant Lui, béni soit-Il, et n’a aucune commune mesure avec Lui.

C’est pourquoi « aucune pensée ne peut Le saisir ». Ce qui émane de Lui est donc appelé Or Ein Sof, « la lumière de l’Infini », car la lumière ne modifie pas l’essence du luminaire, comme on le sait. Puisqu’il en est ainsi, tout le but de l’homme est que « son âme aspire

et languit même après… » pour être incluse dans Son essence, béni soit-Il, précisément, laquelle est sans limite, et pour s’attacher à Lui ; elle ne doit pas même vouloir recevoir une récompense dans le Gan Eden,

car ce n’est qu’un éclat et un rayonnement, produits au moyen de nombreuses contractions (tsimtsoumim), comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Le Monde futur fut créé avec [la lettre] youd », etc. C’est là le sens de l’expression : « être absorbé dans le corps du Roi », dans le corps du Roi précisément.

(Voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », et plus loin dans le maamar commençant par « Lorsque tu sortiras », ainsi que dans les maamarim commençant par « Reviens, Israël » et « Écoutez, cieux ».)

Tel est le sens de la techouva : le retour de l’âme, c’est-à-dire son retour au-dessus de la source d’où elle a été taillée, autrement dit au-dessus de la pensée, comme indiqué plus haut ; c’est l’élévation qui suit la descente. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Et voici leurs étapes selon leurs départs. »

Le moment propice à cela est celui de la lecture du Chema, lorsqu’on dit « Un » et « Tu aimeras », etc. ; comme l’expliquent les sefarim, on doit remettre son âme à [la prononciation du mot] « Un ». Il ne s’agit pas seulement de se représenter la sanctification du Nom par un acte concret,

mais aussi d’un point de vue spirituel : il s’agit de l’annulation de soi (bitoul) de l’âme, afin qu’elle soit incluse dans la lumière de D.ieu, qui est Un. C’est le niveau et le degré de Yé’hida ; à ce propos, le roi David, que la paix soit sur lui, dit (Psaumes 35) : « [Sauve] mon unique (ye’hidati) des jeunes lions ; je Te remercierai dans la grande assemblée. »

Car il existe les niveaux de Nefech, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Yé’hida. ‘Haya est le niveau de 'Hokhma, comme il est écrit : « La sagesse donne la vie (te’hayé) » ; Nechama est le niveau de Bina, c’est-à-dire de la compréhension, qui est la faculté de saisir, etc. ;

mais Yé’hida est le niveau de la volonté simple, qui se situe au-dessus de 'Hokhma. Le nom Yé’hida est une forme féminine, désignant celle qui reçoit du Ya’hid, l’Unique,

car son seul désir est pour l’Unique du monde, et pour Lui seul : être incluse précisément dans Son essence, béni soit-Il. Comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et, auprès de Toi, je ne désire rien sur terre », etc.

Les cieux et la terre désignent le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur : en aucun d’eux je ne désire quoi que ce soit, seulement Toi, béni sois-Tu. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Une seule est ma colombe. » Ce niveau existe même chez les personnes de la plus basse condition,

Car chaque Juif, sans exception, possède par nature la qualité du sacrifice de soi (messirout néfech) et cette volonté qui dépasse l’intellect. Comme l’expliquent les ouvrages, même celui qui n’a rien

d’autre que Nefech, ou Nefech de Nefech, possède néanmoins aussi en lui le niveau de Yé’hida (voir également Sha'arei Kedushah de Rabbi ‘Haïm Vital, troisième partie, porte 2).

Or, « D.ieu a fait l’un à l’opposé de l’autre » : dans la sitra a’hra (l’autre côté) aussi se trouve ce niveau de Yé’hida, qui est celui d’une volonté dépassant l’intellect

et la raison. C’est pourquoi un homme peut éprouver une volonté intense même pour des affaires matérielles, à l’image de cette volonté dans la sainteté qui dépasse la raison, s’il s’impose le joug des préoccupations matérielles, etc.

(Cela correspond à ce qui est mentionné dans la paracha de Béchala’h, dans le discours commençant par « Ma jument parmi les chars de Pharaon » : lorsque l’attachement au monde devient si fort qu’il est entièrement dépourvu de raison, etc.) La source de ce niveau est appelée « jeunes lions » (kéfirim), car leur force est grande et puissante et ils possèdent une force vitale débordante, etc.

À ce sujet, le roi David, que la paix soit sur lui, demanda : « Sauve mon unique des jeunes lions », afin que le niveau de Yé’hida soit réservé à la sainteté seule, au Seul de l’univers. Tel est le niveau et le degré de l’amour « de toute ta force (meodékha) »,

car « de toute ton âme » comprend les quatre niveaux Nefech, Roua’h, Nechama et ‘Haya, tandis que le niveau de « de toute ta force » est celui de Yé’hida, car meod signifie sans limite, etc.

C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « De toute ta force : de tous tes biens. » Cela semble étonnant : quel rapport l’argent a-t-il avec le niveau de meod, qui est le niveau et le degré le plus élevé de l’âme, celui de Yé’hida ?

Mais l’explication est celle-ci, comme il est écrit : « La Tsédaka élève une nation, et la bonté envers les nations est un péché » (Proverbes, chapitre 14, [verset] 34), ce qui signifie que c’est le péché d’Israël qui cause la bonté envers les nations.

Car « il n’est pas de juste sur terre qui fasse le bien sans pécher », etc. Et par cela est attiré un 'Hessed (bonté), qui est le niveau de l’octroi, « 'has dalet », « compassion pour le dalet », vers la sitra a'hra ;

car, par chaque péché, une atteinte est portée à l’âme et à la source de sa racine, puisque celle-ci se revêt dans l’âme animale, et c’est [l’âme animale] qui la fait descendre et l’entraîne dans les profondeurs des kelipot et des palais extérieurs, etc.

6Cependant, « la tsedaka élève une nation » : il s’agit d’Israël, comme il est écrit : « Et qui est comme Ton peuple », etc. ; c’est-à-dire l’âme animale. Car, par la tsedaka qu’une personne pratique, l’âme animale se sépare et se détache du mal absolu, et elle aussi s’élève, de sorte que tous ses attributs et ses vêtements soient pour D.ieu seul.

7Et tel est le niveau et le rang des baalei techouva, dont nos Sages, de mémoire bénie, ont exalté la grandeur en disant : « À l’endroit où se tiennent les baalei techouva », etc. Car tous les attributs (midot) de l’âme animale,

dans leur existence même, sont plus puissants et plus vigoureux que les attributs saints de l’âme divine, tout comme, dans le domaine matériel, les animaux domestiques et sauvages sont par nature dotés de plus de force et de vigueur que les êtres humains.

8La raison en est que leur racine se trouve en un lieu très élevé et sublime, au niveau de « la main forte » ; ce sont « les rois qui régnèrent avant qu’un roi ne règne sur les enfants d’Israël », bien, bien au-dessus de la source des âmes saintes d’Israël, etc. ; seulement, elles descendirent et tombèrent très, très bas.

9Cependant, lorsqu’elle est soumise et transformée, de l’obscurité en lumière, cette force intense est incluse dans la sainteté ; telle est la supériorité des baalei techouva, [qui viennent] « avec une force plus grande », comme cela est expliqué ailleurs.

Et c’est pourquoi David demanda à être sauvé, [disant :] « mon unique, des jeunes lions » : car il existe un niveau de Yé’hida, qui est la force et l’intensité de la volonté, au-dessus de la raison, également dans la sitra a’hra (l’autre côté) ; ce niveau est appelé « jeunes lions » (kefirim), comme il est écrit : « Les jeunes lions rugissent après leur proie », ce qui désigne l’intensité de la force vitale, « fort comme un lion », etc., comme mentionné plus haut.

10C’est pourquoi David dit : « mon unique parmi les jeunes lions » : que ma Yé’hida soit liée par un lien ferme et puissant à D.ieu, béni soit-Il, seul, et ne tombe pas, à D.ieu ne plaise, entre les mains des forces extérieures, les jeunes lions.

Et c’est là [le sens de] « élève une nation » : que les attributs émotionnels (midot) de l’âme animale se transforment et s’attachent à Lui, béni soit-Il ; cela s’accomplit précisément par la tsédaka, car « selon la mesure dont une personne mesure, on la mesure »,

et de même qu’il a compassion du pauvre, pour faire revivre son âme parmi ceux qui meurent de faim, de même, d’En-Haut, d’abondantes miséricordes affluent de la source de la miséricorde vers son âme, afin de l’élever de son abaissement et de son impureté, comme il est dit : « Il fait revivre les morts », etc. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Sion sera rachetée par la justice », au sujet de « et ceux qui y reviendront par la tsédaka ».)

113. Et voici le sens du dévoilement des Treize Attributs de miséricorde au mois d’Eloul, qui précède les Dix Jours de Techouva. Car, durant les Dix Jours de Techouva, d’abondantes miséricordes se dévoilent, après que la techouva a précédé,

car c’est précisément par un éveil d’en bas que survient alors un éveil d’en haut, comme l’explique le Zohar à propos du verset « S’il dirige son cœur vers lui », etc. : « Un esprit suscite un esprit et attire un esprit. »

12Or, lorsqu’on élève un esprit d’en bas vers le haut, lorsque la volonté de son cœur est tournée vers D.ieu au niveau de meod (« très »), « avec une force accrue », alors il attirera

également un esprit semblable, d’en haut vers le bas : le niveau du meod supérieur, qui est sans limite. Ce sont précisément les Treize Attributs de miséricorde dans le verset : « Qui est un D.ieu comme Toi, qui porte la faute », etc.

Mais, pour qu’il y ait cet éveil d’en bas, par lequel nous revenons à D.ieu de toute notre âme et de toute notre force, il faut aussi un éveil d’en haut, jusqu’à ce que, des hauteurs, l’esprit de D.ieu soit répandu sur Israël, Son peuple, afin d’éveiller leurs cœurs et qu’ils crient vers D.ieu du plus profond d’eux-mêmes, du point de leur cœur.

13Et tel est le sens de la révélation des Treize Attributs de miséricorde au mois d’Eloul : grâce à ces miséricordes, son âme se relève de sa chute, se redresse également et s’élève vers D.ieu dans un esprit généreux, au niveau même du meod, « avec une force accrue », etc. C’est pourquoi il est expliqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, qu’il faut augmenter la tsédaka à partir de Roch ‘Hodech Eloul.

14Cela tient à la raison mentionnée plus haut : la tsedaka élève et exalte, etc. C’est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ont institué pour nous, avant le Chema, des requêtes afin d’éveiller la miséricorde sur nous, dans les deux bénédictions qui le précèdent. C’est ce que nous disons : « Notre Père, Père miséricordieux, aie pitié de nous et mets dans notre cœur la compréhension

pour comprendre », etc. De même : « Dans Tes grandes miséricordes, aie pitié de nous » — « dans Tes grandes miséricordes » précisément, comme il est expliqué à ce sujet dans le discours commençant par « Et voici un chandelier tout en or ».

Car nous, qui sommes déjà descendus dans le monde inférieur, très loin de la lumière de la face du Roi de la vie, nous ne saisissons ni ne reconnaissons la pitié qui nous est due ;

mais Lui, béni soit-Il, est Celui qui sait, etc., et devant Lui tout est véritablement considéré comme rien. Il connaît l’immensité de la pitié qui doit être éprouvée pour les âmes descendues

« d’un toit élevé » dans « le creux du rocher », dans ce monde inférieur et dans le corps matériel, et qui se sont considérablement éloignées de Sa divinité, béni soit-Il. Par de grandes miséricordes, Il mettra dans notre cœur la compréhension pour comprendre, etc., c’est-à-dire comprendre une chose à partir d’une autre.

C’est-à-dire : à partir d’une chose, qui est le rayonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), « dont la grandeur est insondable », et qui donne véritablement vie à de nombreux mondes, sans fin ni limite, et qui, malgré cela, est véritablement comme rien et néant par rapport à Son essence, béni soit-Il, comme dans l’analogie de l’annulation d’une seule parole, etc.

À partir de cela, il comprendra que Son essence, béni soit-Il, est seule élevée et sublime (voir le discours commençant par « Les cieux sont Mon trône »). Alors, en conséquence, l’âme de tout être vivant aspirera à Lui

de tout être vivant, au niveau de « ta force », véritablement sans limite, jusqu’à livrer réellement son âme au Véritable Un, et « contre ton gré, tu vis », etc. Quant à nous, nous n’avons rien à demander sinon la proximité de D.ieu, béni soit-Il, auprès de nous.

15Et telle est la signification de la Amida qui suit le Chema : elle explique et interprète le sacrifice de soi (messirout néfech) du Chema. Ce qui est recherché, c’est que l’on puisse dire : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu », etc.

Baroukh (« béni ») est un terme apparenté à berékha, un bassin, et signifie également attirer vers le bas : que Sa divinité, béni soit-Il, se révèle tout en bas, jusqu’à atteindre le niveau de Atah, « Toi », à la deuxième personne,

16et le niveau de notre Elokeinou, « notre D.ieu », qui est véritablement nôtre. Cependant, le roi n’est pas vu lorsqu’il est dévêtu ; il faut donc façonner des vêtements et des réceptacles, « des réceptacles de toutes sortes », dans lesquels Sa divinité, béni soit-Il, pourra se révéler.

C’est ce que signifie ce qui est écrit : « Et vous en parlerez » — des paroles de Torah. Car la Torah est le niveau d’un vêtement dans lequel la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se revêt, comme il est écrit : « Il s’enveloppe [Lui-même] de lumière comme d’un vêtement. »

17La tsedaka, elle aussi, est appelée du nom de la qualité de vêtement, comme le dit la formule : « Son vêtement est la tsedaka. » Voici ce que cela signifie, par analogie : [c’est comme] un roi de chair et de sang, qui possède des vêtements intérieurs qu’il porte lorsqu’il siège dans son palais

à l’intérieur, et des vêtements extérieurs qu’il revêt lorsqu’il sort. Il en va ainsi En haut : la Torah est la qualité du vêtement intérieur, dans lequel repose la Lumière infinie (Or Ein Sof), telle qu’elle se révèle en haut, dans Atsilout.

18Et la tsédaka est le vêtement extérieur : c’est-à-dire lorsque [la lumière] est attirée très, très bas, dans les mondes séparés, dans Béria, Yetsira et Assiya, et que « les méchants cheminent tout autour » — ce sont les palais et les demeures extérieurs, qui cherchent une proie et une nourriture, etc. — alors « Son vêtement est la tsédaka », comme il est écrit : « Il s’est revêtu de la tsédaka comme d’une cotte de mailles » ; et « une cotte de mailles à écailles » est un vêtement, comme cela est expliqué ailleurs.

19Et voici le sens des deux niveaux du « soleil » : le soleil de Havaya et le soleil de la tsedaka, qui brillent à travers le kadkod, c’est-à-dire une mince cloison : le vêtement de la Torah — les vingt-quatre livres de la Torah, suggérés par les lettres kaf-dalet (24) — et le vêtement de la tsedaka.

Car les péchés sont appelés obscurité et nuage, comme il est écrit : « J’ai effacé tes transgressions comme un épais nuage, et tes péchés comme un nuage », puisqu’ils voilent la lumière de D.ieu ;

et, par la tsedaka, une lumière brillera et se lèvera dans son âme, de sorte qu’il s’annulera et s’inclura dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), de bas en haut. Et c’est là le sens de : « Pour vous qui craignez Mon Nom, brillera un soleil de tsedaka, avec la guérison dans ses ailes. »

20Cela s’inscrit dans le même ordre d’idées que l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au deuxième chapitre de Yoma : « Grande est la techouva, car elle apporte la guérison au monde. » En effet, les fautes sont appelées des coups et des blessures, comme l’a dit le prophète : « De la plante du pied jusqu’à la tête, il n’y a rien de sain en lui », etc.

C’est-à-dire que chaque faute, sans exception, fait une blessure dans l’âme et transmet force et vitalité aux kelipot ; par la techouva, on apporte la guérison, afin que l’âme sorte de son impureté et de sa souillure, s’élève vers la sainteté et soit incluse dans la lumière de D.ieu [qui est] Un, comme mentionné plus haut.

21Et c’est là le sens de « la guérison dans ses ailes » : les ailes sont ce qui permet à l’oiseau de voler et de s’élever ; de même, l’amour et la crainte sont le niveau des « ailes » (gadfin).

C’est par elles et au moyen d’elles que s’effectue l’élévation ; et, par un éveil d’en bas, un éveil d’en haut, les Treize Attributs de miséricorde sont attirés d’en haut : ils sont le niveau du meod suprême, qui est sans limite.

Et c’est là le niveau du second soleil, appelé le soleil de Havaya, etc. (C’est là le sens de la différence entre les dévoilements des Treize Attributs au mois d’Eloul — comme cela sera expliqué plus bas à propos du verset « Je suis à mon bien-aimé »,

qui est, par analogie, comme un roi lorsqu’il se trouve dehors, dans les champs, avant d’entrer dans son palais. Là, on sort à sa rencontre ; alors, par analogie, il porte le vêtement extérieur. C’est là le niveau de « Il revêtit la tsedaka », etc., et « un casque de salut sur Sa tête ».

Et c’est là le niveau du soleil de tsedaka, comme il est écrit : « Les cheveux blancs sont une couronne de gloire ; elle se trouve sur la voie de la tsedaka. » Cependant, le dévoilement des Treize Attributs durant les Dix jours de techouva, et en particulier à Yom Kippour, est, par analogie, comme celui qui a le mérite de rencontrer le roi dans son palais royal ; là, il porte les vêtements intérieurs ;

et c’est là le niveau du soleil de Havaya. C’est aussi le niveau de la Torah, qui est appelée « soleil », comme il est écrit : « Il a dressé une tente pour le soleil en eux », et « il est comme un fiancé », etc. La Torah est appelée « fiancé », comme il est expliqué ailleurs, dans Chir HaChirim, à propos du verset « À ma jument » ; voir aussi le Zohar, au début de la paracha Behaalotekha.

C’est là le niveau du soleil de Havaya, comme il est écrit : « La Torah de Havaya est parfaite. » Voir aussi ce qui est écrit à propos du verset « Et j’ai supplié », etc., « Tu as commencé », etc. Comme il est écrit dans le Zohar, Terouma) (folio 177a) : ce dévoilement de « Tu as commencé » a lieu durant les Dix jours de techouva,

et les secondes Tables furent également données à Yom Kippour. (On peut aussi expliquer autrement : le soleil de tsedaka est un niveau plus élevé. Car le soleil de Havaya désigne le soleil accompagné d’un bouclier, le soleil dans son fourreau ; mais le soleil de tsedaka, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au premier chapitre d’Avoda Zara, désigne ce qui se produira dans les temps futurs : le Saint béni soit-Il fera sortir le soleil de son fourreau.)

Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Sonnez du chofar à la Nouvelle Lune ». [Le Midrach] Rabba, Bo, section 15, laisse également entendre que le soleil de la tsedaka est ce dont il est écrit : « Et la lumière du soleil sera sept fois plus éclatante, comme la lumière des sept jours » ; voir aussi la paracha de Michpatim, section 31, et le Zohar, partie I, Mikets).

(folio 203b) : le soleil de la tsedaka est la lumière que le Saint béni soit-Il a cachée. Il en est également ainsi au début de la paracha d’Emor (folio 88a) ; voir aussi la paracha de Pekoudei (folio 224b).

Si tel est le cas, il se situe au-dessus du niveau du soleil de Havaya. C’est ce qui est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Je chanterai pour Havaya », à propos de « Ils garderont la voie de Havaya pour pratiquer la tsedaka » :

Par l’éveil d’en bas suscité par la tsedaka, il y a ainsi un éveil d’en haut, afin que soit « la voie de Havaya », c’est-à-dire une voie et une entrée permettant au Nom Havaya d’être. À ce propos, il est dit : « Clément et miséricordieux est Havaya » : le niveau de « clément et miséricordieux » a été placé avant Havaya, afin qu’il y ait Havaya ; ce sont précisément les Treize Attributs de miséricorde (me’hilin derachamé), la source d’Atsilout, etc. Voir là-bas.

22C’est-à-dire les Treize Attributs qui se révèlent à Yom Kippour, lequel est le niveau de « Devant Havaya, vous serez purifiés », au-dessus du Nom Havaya. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et tous tes enfants », au sujet de « Par la tsédaka, tu seras établie ».

Et comme il est écrit dans M.A., au sujet de « Il sème les tsédakot, fait germer les délivrances » : la révélation des lumières chin-ayin-hé (375). Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune », au sujet de « Le soleil de Chabbat est une tsédaka pour les pauvres ».

Selon cela, le soleil de Havaya désigne ce qui est écrit : « Havaya, D.ieu, miséricordieux et gracieux. » Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et j’ai imploré Havaya ».

Tel est le sens de « Je ferai tes fenêtres de kadkod » : il y a deux niveaux de « soleil ». Le premier, de haut en bas, illumine au mois d’Eloul ;

et le second, de bas en haut, est le niveau des élévations de Roch Hachana et de Yom Kippour. C’est là le soleil de Havaya et le soleil de tsédaka, comme indiqué plus haut.

(C’est ce que rapporte le Talmud de Jérusalem : Rav disait : « Quand tu verras le soleil au sommet des palmiers, donne-moi mon manteau, afin que je prie Néïla. » Car, à Néïla, Zeir Anpin, appelé « le soleil », s’élève dans la barbe d’Arikh Anpin ; c’est là le sens de « au sommet du palmier », comme dans : « Le juste fleurira comme un palmier, comme un cèdre du Liban », etc.)

(Dans le Zohar, Vayikra, folio 16a.) Un tsadik est un homme qui pratique la tsédaka, le niveau du soleil de tsédaka. Il est écrit : « Je monterai sur le palmier » ; voyez le Zohar, partie III (folio 283a). Cela s’apparente au niveau de « Et la lumière du soleil sera sept fois plus intense, comme la lumière », etc.

Cette élévation va de bas en haut : les réceptacles s’élèvent vers les lumières supérieures. C’est là le caractère de Chabbat et de Yom Kippour, comme il est écrit à la fin d’Iggeres HaKodesh.

Or, concernant les deux niveaux du « soleil » : bien que ces illuminations soient également présentes à présent, comme mentionné plus haut, elles ne se trouvent néanmoins que dans la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes ;

mais, dans le Temps à venir, « ils verront œil à œil ». De plus, dans le Temps à venir, les deux niveaux de « soleil » mentionnés plus haut se trouveront à des niveaux infiniment élevés.

234. Et tel est le sens de « L’un a dit : choham, et l’autre a dit : yachpé », et tous deux sont les paroles du D.ieu vivant. Car il est écrit : « Tu y graveras les noms des enfants d’Israël », et il est écrit : « Aharon portera les noms des enfants d’Israël », etc.,

« en souvenir devant Havaya » : car les noms des tribus étaient inscrits sur les douze pierres du pectoral, dans l’ordre de leur naissance : odem (rubis) pour Réouven, etc. ;

et Aharon, « le garçon d’honneur de la Reine (Matronita) », les élevait devant D.ieu, très haut, bien au-dessus du niveau du Nom Havaya, comme il est expliqué ailleurs.

24Or, le fait que les noms des tribus aient été gravés précisément sur des pierres précieuses s’explique, par analogie, à partir des réalités matérielles : la raison pour laquelle les trésors des rois et les objets de valeur

sont précisément des pierres précieuses, et que leur prix soit si élevé que l’argent et l’or ne puissent leur être comparés, tient uniquement à ceci : c’est une chose merveilleuse qu’une pierre inanimée soit pure et brillante, et qu’elle rayonne comme le feu.

25De même, la transformation de l’âme animale en Israël, qui passe de l’obscurité à la lumière, ainsi que son élévation vers les hauteurs pour être incluse dans la lumière de D.ieu, « afin d’être absorbée dans le corps du Roi », etc.

C’est à ce propos qu’intervenait le pectoral, qu’Aharon élevait devant D.ieu : voilà une chose extraordinairement merveilleuse, et elle est comparée à une pierre précieuse ; ils lui sont comparés.

De plus, les pierres précieuses croissent et proviennent des étoiles, et il est écrit au sujet d’Israël : « Et voici, vous êtes aujourd’hui comme les étoiles des cieux », dans la paracha de Devarim ; voyez aussi le Midrash Rabbah à cet endroit.

26Or, selon l’ordre des naissances des tribus et celui des pierres du pectoral, Yossef et Binyamin, qui naquirent en dernier, sont gravés sur les deux dernières pierres de la quatrième rangée,

qui sont le choham et le yachfé, comme il est écrit dans le Rambam, chapitre 9 des Lois des ustensiles du Sanctuaire, ainsi que dans [le Midrach] Rabba, à la fin de Tetsavé et dans Bamidbar, section 2.

27Or, Yosef le juste représente le niveau de l’influx et de la transmission de haut en bas, car le nom Yosef vient du terme tosefet (« addition »), une lumière qui vient d’en haut, comme il est écrit : « Yosef était celui qui approvisionnait », etc., et « Yosef entretint son père », etc. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Yehouda s’approcha de lui. »

28Autrement dit, tout le déversement et toute la révélation de la divinité dans les êtres créés s’opèrent par l’âme de Yossef. Et Binyamin le tsadik représente l’élévation d’en bas vers le haut ;

autrement dit, l’élévation de tous les êtres créés, afin qu’ils soient inclus sous les ailes de la Chekhina, s’opère par l’âme de Binyamin, ben yamin (« fils de la droite »), fils d’Avraham, l’homme de bonté, [car] « la droite rapproche », comme il est écrit : « Son trône sera affermi par la bonté. »

C’est pourquoi tous deux sont appelés tsadikim, car un tsadik représente le niveau du lien entre celui qui donne et celui qui reçoit ; cependant, Yossef est le tsadik supérieur, qui relie celui qui donne à celui qui reçoit et attire le flux d’en haut vers le bas,

et Binyamin est le tsadik inférieur, qui relie celui qui reçoit à celui qui donne et l’élève d’en bas vers le haut. À leur sujet, il est dit : « Les justes hériteront de la terre pour toujours » : deux tsadikim, etc.

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de Yossef et de Binyamin dans l’explication du verset « Si tu écoutes la voix », à propos de « Les yeux de Havaya sont tournés vers les justes » ; voyez également ce qui est écrit dans la paracha Terouma, dans l’explication du verset « Ah ! que tu sois pour moi comme un frère ».)

Et c’est là le différend des deux anges dans le firmament : l’un dit « choham », etc. Cela signifie que leur désaccord porte sur la manière et l’ordre de la révélation de la divinité qui aura lieu dans le Monde futur, bientôt et de nos jours, amen, comme il est écrit : « Ils verront œil à œil. »

Car il existe deux sortes de révélation : soit les mondes s’élèvent, soit la divinité y est attirée d’en haut vers le bas et s’y révèle grandement.

À titre d’analogie : deux hommes, l’un debout sur une haute montagne et l’autre dans une vallée, lieu en pente et bas ; il existe deux manières pour eux de se rapprocher : soit celui qui est en bas monte, soit celui qui est en haut descend.

29Or, Mikhaël, dont l’attribut est le niveau de 'Hessed (bonté), choisit le shoham, qui est le niveau de Yossef le tsadik : il y aura une révélation de la divinité d’en haut vers le bas ; et bien que les mondes ne changent pas beaucoup de leur niveau, à proportion de la révélation de la lumière, néanmoins, la révélation grande et puissante sera en eux.

Et c’est ce qui est écrit au sujet des temps futurs : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra », etc. Et Gavriel, dont l’attribut est le niveau de Guevoura (retenue), choisit le yachpé, le niveau de Binyamin le tsadik :

c’est-à-dire que les mondes s’élèveront et seront raffinés d’un grand raffinement et d’une grande élévation, jusqu’à devenir le niveau d’un réceptacle apte à recevoir cette révélation puissante, comme dans la parabole de celui qui entre dans la maison du roi, jusque dans son palais royal intérieur.

30Cela ressemble à ce qui se passa pour Moché sur la montagne, comme il est dit : « Et Moché monta », etc., lorsqu’« il ne mangea pas de pain », etc. ; même la manne, appelée « pain des puissants », dont se nourrissent les anges de service, il n’en mangea pas, etc. ; tandis que, lorsqu’il était en bas, il mangeait.

Et bien que son niveau et sa manière de manger fussent très élevés, car même lorsqu’il était en bas et mangeait, son corps était d’une pureté et d’un raffinement tels qu’il était toujours prêt à recevoir une prophétie sublime et la révélation de la lumière de D.ieu du niveau d’Atsilout, sans aucune préparation, etc.,

31Néanmoins, lorsqu’il monta sur la montagne, il ne mangea pas, etc. Dans le même ordre d’idées, il est question d’Éliyahou, qui monta au ciel dans une tempête. Il en va de même des ascensions des mondes : les réceptacles et le corps s’élèveront et se raffineront, comme il est écrit dans Etz Chaim, que le monde d’Assiya sera inclus dans celui de Yetsira, et Yetsira dans celui de Béria, etc. Dans le même ordre d’idées, il y a des ascensions sans fin, etc.

32Et c’est là le niveau de Yachpé : yesh pé, « il y a une bouche ». Le Saint béni soit-Il dit : « Qu’il en soit ainsi et ainsi » : que les deux niveaux se maintiennent, et que les deux degrés soient présents, de haut en bas et de bas en haut, comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Je marcherai au milieu de vous », etc. : deux sortes de marche, etc.

Et c’est là le sens de kaf-dalet, kaf-dalet : deux fois les vingt-quatre lettres de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » dans le Chema du matin et du soir. Car le matin est le niveau d’un influx de haut en bas, dans l’attribut de Sa souveraineté, qu’Il soit béni,

car il relève du niveau du 'Hessed (bonté), comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Avraham institua la prière du matin, comme il est dit : “Avraham se leva de bon matin” », etc. ; et le soir est le niveau des élévations de Mal'hout (souveraineté), de bas en haut ; et « les deux sont également bons », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Sache aujourd’hui », selon lequel le jour va avec la nuit, etc. : « d’abord l’obscurité, puis la lumière », etc. ; voyez là-bas. Et dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi », au sujet du « chant joyeux le soir et de la joie le matin » ; voyez aussi le Zohar, Part I.)

(Chayei Sarah, 133a), au sujet de la prière du soir ; et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », au sujet de « Car grand est le jour ».

335. « Et tes portes seront des pierres d’ekdach » : ce sont les cinquante portes de Bina (compréhension), etc. Cela signifie que, de même qu’une porte sert à entrer et à sortir, il y a cinquante portes de Bina, par lesquelles pénètre le flux qui se déploie et se répand en elles depuis 'Hokhma (sagesse),

c’est-à-dire depuis le niveau du ayin (« néant »), qui est au-dessus de la compréhension, vers la compréhension, etc. ; et, par elles aussi, sort le flux dispensé par Bina, qui est le niveau de la compréhension et de la contemplation, vers les attributs émotionnels (midot), afin que ceux-ci soient éveillés par la compréhension intellectuelle,

comme il est écrit dans le Zohar, à propos du verset « Son époux est connu aux portes » : chacun selon sa mesure, selon ce qu’il estime dans son cœur, etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet des cinquante portes de Bina dans le discours commençant par « Les yeux de tous » et dans celui commençant par « Vous compterez pour vous-mêmes ».

34À présent, en exil, parce que le cœur est obstrué (metoumtam), l’intellect ne le gouverne pas suffisamment pour qu’il soit ému par la compréhension intellectuelle ;

car « une faute obstrue le cœur de l’homme », etc., et il est appelé « cœur de pierre ». Mais, dans le Temps à venir, lorsque Sa divinité, béni soit-Il, sera révélée et que nos cœurs seront purifiés,

alors il sera dit : « Et tes portes seront des pierres d’ekdaḥ. » Ekdaḥ vient du terme employé dans « Car un feu s’est allumé (kadḥa) », dans la paracha Haazinou, [et] « comme le feu embrase (kekdoaḥ) les broussailles », etc.

(dans Isaïe, au début du chapitre 64). C’est-à-dire que, par les portes de Bina qui se prolongent dans les attributs émotionnels (midot), même le cœur de pierre sera embrasé et enflammé ;

car « même s’il est de pierre, il fond » par la contemplation, puisqu’alors rien ne fera obstacle ni ne voilera quoi que ce soit. Tel est le niveau d’un amour d’une intensité puissante, jusqu’à ce que « les grandes eaux ne puissent éteindre l’amour ».

C’est pourquoi il est comparé aux pierres d’ekdaḥ, dont l’éclat est plus puissant que celui du feu : l’eau éteint le feu, mais l’éclat d’une pierre précieuse, « les grandes eaux ne peuvent l’éteindre », etc.

35Or, ekdach est au futur, car ce niveau ne se manifestera précisément que dans le Temps à venir ; mais à présent, en exil, c’est un cœur de pierre au sens littéral.

Et tel est le service : faire effort pour ouvrir son cœur en éveillant de la compassion pour l’étincelle de divinité qui se trouve dans son âme, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans la Parachat Chukas, au sujet du verset : « Le puits que les princes ont creusé », etc.

36« Et toutes tes frontières seront de pierres précieuses » (avnei chefetz) : ce sont les trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse). La raison pour laquelle ce qui émane de Bina est appelé « portes », tandis que ce qui émane de 'Hokhma est appelé « sentiers », est

que les portes servent à l’entrée et à la sortie d’un grand nombre de personnes et ne mènent pas loin ; de même, depuis le niveau de Bina, le flux se déverse dans les attributs émotionnels avec une grande révélation, et « Bina ne s’étend que jusqu’à Hod ». Mais un sentier est étroit et mène loin, vers les champs et les régions désertiques.

37De même, l’émanation issue de 'Hokhma (sagesse) se poursuit sous une forme voilée et cachée, et jusque dans le lointain. C’est la Torah, qui est la grandeur de la sagesse de D.ieu, béni soit-Il, et qui s’habille dans des réalités matérielles : la pe’a, les prémices, la terouma, les dîmes, les sacrifices, etc.

C’est aussi le sens de « tes frontières » (gevoulaïkh) : toute la Torah comporte également des mesures et des limites, de sorte que telle chose est valide et telle autre invalide. Par exemple, une soucca qui dépasse vingt coudées de hauteur est invalide ; de même, l’annulation d’un élément interdit dans soixante, et l’orla dans deux cents, et ainsi de suite.

38Or, au sujet du Temps à venir, il est écrit : « Toutes tes frontières seront des pierres précieuses du désir » (avnei chefetz) : grâce aux sentiers de 'Hokhma qui se déploient dans les attributs émotionnels, même le cœur de pierre désirera et aspirera à s’attacher à Lui, béni soit-Il.

Et c’est là l’amour intérieur, qui est d’un niveau supérieur à l’amour « aux flammes de feu », appelé « pierres d’ekdach », né des portes de Bina ; celui-ci est un amour extérieur, « manifesté ouvertement » aux yeux de tous ;

mais le désir (hafitsa) est un amour intérieur ; bien qu’il soit caché et ne se révèle pas aux yeux de celui qui regarde (voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sache aujourd’hui », au sujet de « Tous les cœurs Te craindront, et toutes les entrailles et les reins chanteront »),

il vient pourtant du plus profond de son être et est si profond — « profond, profond » — que son âme pourrait en expirer entièrement si elle n’obtenait pas suffisamment ce qu’elle recherche.

Cela ressemble à l’histoire d’un homme dont le cœur tomba malade [de désir], etc. Car tel est le sens de chefetz : un désir d’une intensité extrême, si intérieur que l’âme s’attache véritablement à la chose désirée, comme il est dit au sujet de Chekhem : « car il désirait (hafets) la fille de Yaakov », etc.

39Et ce niveau d’amour, fait de désir et de nostalgie, découle précisément du niveau des sentiers de 'Hokhma (sagesse), qui relève de l’occultation ; c’est de lui que naît l’amour dans les replis cachés de son cœur ;

tandis que du niveau de Bina (compréhension), qui est une compréhension dévoilée, naît l’amour « en flammes ardentes », sous l’effet de l’intensité de l’élément du feu divin dans l’âme ; cet amour est appelé « pierres d’éqdah », comme mentionné plus haut. (Voyez ce qui a été écrit plus haut à ce sujet, à propos de la paracha « Vois, je place devant vous », etc.)

Or, la fin du verset dit : « Et tous tes enfants seront instruits par Havaya, et grande (rav) sera la paix de tes enfants. » Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Nombreux” (rabim) signifie au moins trois. »

L’explication est qu’il existe trois niveaux de paix, laquelle est le lien entre celui qui donne et celui qui reçoit ; ils correspondent aux trois fois où l’on dit « La paix soit sur vous » lors de la sanctification de la lune.

Le premier est le niveau de Yossef, le tsadik supérieur, qui établit la paix en reliant celui qui donne à celui qui reçoit, du haut vers le bas.

40Le second est le niveau de Binyamin, le tsadik inférieur, qui lui aussi fait la paix en liant celui qui reçoit à celui qui donne et en l’élevant d’en bas vers le haut. Le lien et l’union entre les deux constituent un troisième niveau de paix.

C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « La paix dans la suite céleste et la paix dans la suite terrestre » ; l’union de la suite céleste avec la suite terrestre s’opère par le troisième niveau (et l’on peut dire que cela rejoint ce qui est évoqué à propos de « faire ce qui est droit », etc., à la fin du discours commençant par « Si vous écoutez »).

C’est le sens de ce qui est écrit : « Il se jeta au cou de Binyamin, son frère, et pleura, et Binyamin pleura sur son cou » ; puis il est écrit : « Il pleura sur eux », etc.

Le sens de ces pleurs est qu’il est impossible à un niveau inférieur de s’unir et de se lier au niveau qui lui est supérieur, que ce soit par l’élévation du niveau inférieur ou par la descente du niveau supérieur, sans un éveil d’une grande miséricorde ; autrement dit, sans les pleurs, comme indiqué plus haut. C’est ce qui est écrit à propos du temps futur : « Ils viendront en pleurant », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Vayichla’h, à la fin du discours commençant par « Il prit de ce qui lui était venu en main un présent », ainsi qu’à propos du verset « Et les Juifs acceptèrent ».) Or, il est d’abord écrit : « Tous tes enfants seront enseignés par Havaya »,

car quand y aura-t-il une « grande paix » ? Lorsqu’ils seront « enseignés par Havaya », comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche », etc. ; « Je suis la Michna qui parle », etc., comme cela est expliqué ailleurs ; ceci suffira à qui comprend.

41Résumé

42(1) Le sujet de « tes soleils » (shimshosayich) : le soleil de Havaya et le soleil de la tsedaka. Les Treize Attributs, qui brillent à Roch 'Hodech Eloul ; pourtant, leur révélation principale a lieu à Yom Kippour et durant les Dix Jours de Techouva.

Voyez aussi le Zohar, Part II, Mishpatim (fin de 115b), Pekudei (fin de 224b), Emor (folio 100b). Le sujet de la techouva : les âmes d’Israël se sont élevées dans la pensée, et 'Hokhma est au-dessus de la pensée ; il existe un niveau au-dessus de 'Hokhma.

43(2) Et la techouva, c’est : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme » : vers Toi, véritablement. C’est là se donner tout entier (messirout néfech) dans « Un ». C’est le niveau de Yé’hida, qui sera incluse dans l’Un. Voir ce qui est écrit à propos du verset : « Unique est ma colombe ».

Mais il faut aussi « et des jeunes lions, mon unique », car le lion est le Kéter (la Couronne) de kelipa ; voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et [D.ieu] parla », sur les Dix Commandements. Cela se réalise par « et la tsédaka élève ».

Et c’est là « de toute ta force » : « de tout ton argent ». (3) Telle est la signification de la révélation des Treize Attributs en Eloul, et cela rejoint l’institution de l’éveil de la miséricorde dans les deux [bénédictions] qui précèdent le Chéma,

afin que l’on puisse parvenir au Chéma et à la Chemone Esré. Telle est la signification du soleil de la tsédaka qui guérit. Ensuite, par l’éveil d’en bas vient un éveil d’en haut : telle est la signification du soleil de Havaya.

On peut aussi dire que le soleil de la tsédaka désigne « le Saint béni soit-Il retire le soleil de son étui ». Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Après Havaya », à propos de « entre celui qui sert D.ieu et celui qui ne L’a pas servi ».

(Voir au sujet du soleil de la tsédaka dans [Midrach] Rabba : Michpatim, section 31 (149a) ; Vayétsé, section 68 ; Vayichla’h, section 78 ; Ruth (46c), à propos du verset « Boaz répondit » ; Kohélet, à la fin de « Et le soleil se lève » et à la fin de « Va, mange avec joie » ; dans la Guemara, premier chapitre de Ta’anit, 8b ; premier chapitre de Nedarim, 8b ; premier chapitre d’Avoda Zara, folio 4a.)

Zohar, partie I : Vayéra, 98a ; ‘Hayé [Sarah], 131a ; partie II : Béchala’h, fin de 59a ; Vayakhel, 211b ; partie III : Emor, 88a ; Nasso, 132b.)

44(4) Et voici ce que signifie le shoham et le yashfeh, qui sont Yossef et Binyamin : Yossef correspond à un influx qui descend d’en haut vers le bas, et Binyamin à des ascensions du bas vers le haut ; c’est comme les deux niveaux du « soleil » mentionnés plus haut.

Et cela correspond à Michaël et Gavriel : que ce soit « ainsi et ainsi ». C’est cela, le kadkod : deux fois les vingt-quatre lettres de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », récité le matin et le soir.

(Et voir, au sujet de Binyamin, Me'orei Or, lettre beit, section 62 ; et, au sujet du kadkod, là, lettre kaf, section 30, et lettre dalet, section 33.)

45(5) Et alors, du niveau de « et tes portes », les cinquante portes de Bina, seront tirées les « pierres d’éclat », terme [issu de] « comme le feu s’embrase » (kekdoa’h) : c’est l’amour « en flambées de feu ».

« Et toutes tes frontières », qui sont les trente-deux sentiers de 'Hokhma, seront des « pierres de désir » (avnei chefets), à la manière d’« une terre de désir ». « Et une grande paix » : « “Nombreux” n’est pas inférieur à trois. »

Car « ainsi et ainsi », ce sont deux niveaux, dont chacun, pris en lui-même, est la paix et l’union du supérieur et de l’inférieur.

Mais la liaison et l’union de ces deux niveaux ensemble, à la manière de « Celui qui fait la paix » entre Mikhaël et Gavriel, constitue le troisième niveau. Voyez aussi ce qui est écrit sur le sens de « Paix, paix au lointain et au proche » dans le discours qui commence par « Sache aujourd’hui ».