ושמתי כדכד שמשותיך

1“Y haré tus ventanas de kadkod”. Dos ángeles en el firmamento, Mijael y Gavriel, discreparon al respecto: uno dijo shoham y el otro dijo yashfeh. Y el Santo, bendito sea, dijo: “Que sea tanto así como así” (kedein u'chedein).

La explicación es la siguiente. Es sabido que un despertar desde abajo (isarusa dilesata) [suscita] un despertar desde arriba (isarusa dile'eila). Ahora debemos entender: ¿de dónde obtiene un despertar desde abajo esta fuerza, para que en él y por medio de él haya un despertar desde arriba? Y también debemos

entender el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Durante dos años y medio discreparon Beit Shamai y Beit Hilel acerca de si es más cómodo para el hombre haber sido creado o que no hubiera sido creado que haber sido creado, hasta que hicieron un recuento y concluyeron: Es más cómodo para el hombre no haber sido creado que haber sido creado”, etcétera.

Pues está escrito: “Y D'os vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”; y este versículo fue dicho después de la declaración “Hagamos al hombre”, cuando el hombre ya había sido creado, y lo que Él había hecho era bueno y recto ante D'os.

2Entonces, ¿cómo pudieron contar y concluir que al hombre le habría sido más conveniente no haber sido creado, etc.? Para comprender todo esto, primero debemos explicar el tema del descenso del alma a este mundo, pues es sabido

que este ocurre en aras de un ascenso. Pero ¿en qué consiste este ascenso? Pues el origen del que fueron talladas las almas y su fundamento provienen del nivel del Pensamiento superior (majshevah ilaá),

pues «Israel ascendió en el pensamiento», y desde allí descendieron para revestirse en un cuerpo y un alma animal. ¿A qué altura aún mayor se elevarán las almas después de descender a un cuerpo en este mundo físico?

Sin embargo, es sabido que las almas provienen de la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas del Mundo de Atzilut (Emanación), mientras que los ángeles provienen de la dimensión exterior (jitzoniut) de las vasijas. (Véase lo que está escrito acerca de los ángeles y las almas en el discurso que comienza «Salmo, cántico para la inauguración de la Casa»). Y para comprender qué son las vasijas, consideremos lo siguiente: «De mi carne contemplaré».

Pues la persona tiene un cuerpo y un alma. El alma es lo que da vida al cuerpo, y el cuerpo es una vasija y una morada para el alma, que se reviste dentro del cuerpo: el intelecto se reviste en el cerebro, la facultad de la vista en el ojo, la facultad de la audición en el oído, etc.

Y lo mismo sucede con todos los miembros: estos pertenecen a la categoría de vasijas y son una morada para que repose en ellos la luz del alma, que reposa y se reviste dentro de ellos, de modo que en ellos y por medio de ellos se revele la irradiación del alma y sus facultades, que se extienden por ellos, en cada miembro según su temperamento y su naturaleza.

3Ahora bien, el cuerpo es físico y no guarda comparación alguna con el alma, que es espiritual; no existe ninguna relación entre ellos. Aun así, el alma se reviste en él para darle vida y hace que sus poderes iluminen precisamente por medio de este cuerpo físico. Pues el intelecto,

que es espiritual, reposa y se reviste en el cerebro de la cabeza de la persona; el cerebro es físico, y aun así se convierte en una vasija y una morada para que repose el intelecto, que es la luz del alma y una fuerza que se extiende desde ella.

Del mismo modo, también se comprenderá lo que sucede Arriba: todas las Sefirot son «como un cuerpo en relación con el alma», [siendo el alma] la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que mora y se reviste en ellas.

Es decir: el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) es como el cerebro físico de la cabeza de una persona; así como [el cerebro] se relaciona con el intelecto que reposa y se reviste en él, así, a modo de analogía, es el nivel de la Jojmá superior

(en relación con la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá); y asimismo, Jésed de Atzilut, en relación con el Jésed que está por encima de Atzilut, es llamado «como un cuerpo en relación con el alma», etc.; y con mayor razón)

en relación con la Luz Infinita, bendito sea, que es simple con la máxima simplicidad, «no pertenece en absoluto a ninguna de estos atributos»; el nivel de Jojmá no se aplica a ella en absoluto, y el nivel de Jojmá es el nivel de la acción física, [como está escrito:] «Con sabiduría los hiciste a todos», pues Él, bendito sea, es elevado y exaltado, etc.

Sin embargo, aun así, la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se reviste en el nivel de Jojmá, que es el nivel de la autoanulación (bitul), koaj má [«la fuerza de “qué”»], etc.

Jojmá es únicamente una vasija y una morada para que repose la Luz Infinita, bendito sea; en ella y por medio de ella, la Luz Infinita se revela en los seres emanados, y también en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

4Con esto entenderemos lo que es sabido: que la creación es algo a partir de la nada (yesh me’ayin). A primera vista, esto no se entiende, pues está escrito: “Todo proviene de Ti”, y, como escribe el Rambam: “De la verdad de Su existencia existen todos los seres creados”, etc. Entonces, ¿por qué se llama a la creación “algo a partir de la nada”?

Pero con lo dicho anteriormente se entenderá. La esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof) no pertenece a una categoría tal que su Nombre pueda atribuirse a la emanación y al surgimiento de los seres, como un otorgante se relaciona con lo que otorga. Por eso se dice: “Pues Él ordenó y fueron creados”.

Es decir: Él, Su esencia y Su ser, bendito sea, ordenó y fueron creados; pues no corresponde decir de Él, bendito sea, que creó los mundos.

Pues el término bará (“creó”) implica que la fuerza del agente está en lo creado; es decir, que la fuerza misma del otorgante se extiende y se inviste en lo que otorga.

Pero con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, no es así: esto no Lo afecta en absoluto. Es solo como si Él hubiera ordenado y ellos se hubieran creado por sí mismos, pues no guardan con Él comparación ni relación alguna.

De manera semejante se entenderá lo que está escrito en el Zohar, al comienzo de Bereshit (p. 1b), acerca de “¿Quién (mi) creó estos (eleh)?”: “El Antiguo, que está abierto a la pregunta, creó estos. ¿Y quién es Él? Mi, etc. Y puesto que está abierto a la pregunta, etc., se lo llama Mi, pues más arriba no hay allí pregunta alguna”.

El significado de “está abierto a la pregunta” es que la fuerza del agente está investida en lo creado; entonces corresponde investigar y preguntar quién es el agente.

Y esto solo corresponde a Sus Nombres, bendito sea, que son el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); con respecto a esto se emplea el término “creó” en segunda persona: “Tú creaste”,

Y asimismo: «Y Tú das vida a todos». Es decir, después de que la luz ya se ha revestido en las vasijas de Atzilut, en ellas y por medio de ellas Él hace existir y da vida a Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pues aunque el surgimiento de Beriá, Yetzirá y Asiá —que son una existencia (yesh), algo separado de Atzilut, que es divinidad— se denomina creación de algo a partir de la nada, y no una cadena descendente (hishtalshelut) de causa a efecto (véase Iggeres HaKodesh, la sección que comienza «Él y Sus fuerzas vitales»),

sin embargo, las vasijas de Atzilut se convierten en un alma para Beriá, Yetzirá y Asiá y están realmente revestidas en ellas, como un alma en un cuerpo; y son llamadas «la luz que llena todos los mundos» (véase Iggeres HaKodesh sobre el versículo «Y se vistió de justicia»). Acerca de esto se dice: «En el principio, Elokim creó», y esto es exactamente el sentido de «¿Quién creó estos?».

Pues Elokim está formado por [las letras de] mi eleh. Por eso, este nivel es llamado «el Anciano que está dispuesto a ser interrogado», y «¿quién es Él? Mi».

Pero «más arriba», es decir, el nivel que está por encima de las vasijas de Atzilut, que es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no se aplica la noción del poder del hacedor dentro de lo hecho; más bien, es a la manera de «Y la sabiduría, ¿de dónde (me'ayin) se encontrará?».

5Es como quien encuentra un objeto perdido y no sabe de dónde le llegó. Y no cabe preguntar de quién proviene el flujo de abundancia,

es decir, «¿Quién creó estos?», pues en este nivel no cabe decir en absoluto «creó», sino solo en el sentido de «Él ordenó y fueron creados», etc., como se explicó antes; esto está muy, muy por encima del nivel y rango de «Elokim creó», que es el sentido de «¿Quién creó estos?».

6Este es también el significado de “la Cabeza que no se conoce” (reisha delo isyada), explicado en el Zohar; y como se explica en otro lugar acerca de “Bendito sea Aquel que habló y el mundo llegó a existir”, etc.; véase allí.

Del mismo modo, la luz que el Infinito (Ein Sof), bendito sea, hace descender dentro de las Diez Sefirot es el nivel de ayin (“nada”). Y las vasijas, en relación con las luces, son “como un cuerpo en relación con el alma”, como se dijo arriba. Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Después de [Havaiá, tu D'os,] caminarán”.

72. Ahora podemos comprender la elevación que tendrán las almas después de descender para revestirse en un cuerpo. La fuente del alma proviene del nivel de la dimensión interior de las vasijas, que es la dimensión interior de las diez Sefirot del Mundo de Atzilut, las cuales son “como un cuerpo con respecto a

el alma”, el nivel de la Luz Infinita que reposa y se reviste dentro de ellas; y [el alma] es llamada “es pura” en el nivel de Atzilut. Después [viene]: “Tú la creaste, Tú la formaste”, etc., cuando descendió a Beriá, Yetzirá y Asiá. Y este descenso es en aras de una elevación.

Pues al cumplir las mitzvot en este mundo decimos: “Que nos santificó con Sus mandamientos”, en el nivel de “santo” (kadosh), que está por encima del nivel de “puro” (tahor); como es sabido, el nivel de “puro” se dice de los levitas, y el nivel de “lo santificarás” se dice de los Kohanim.

8El punto es que tahor (“puro”) está relacionado con [el versículo] “como la esencia misma de los cielos en pureza (latohar)” y con la traducción del Targum de tzohorayim (“mediodía”) como tihara, que denota brillo: el alma se encuentra en un estado de luminosidad en el Mundo de Atzilut.

Sin embargo, este término solo se aplica a algo que es un yesh (una existencia), en lo cual se percibe cierta sustancia, aunque esta entidad sea muy brillante y refinada; y ese es el nivel de las vasijas de Atzilut.

Pero el nivel de kadosh (“santo”) significa “separado”: está separado y abstraído de toda definición de una entidad, de modo que ni siquiera puede aplicársele el término “brillo”. Esto es la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, de la cual “ningún pensamiento puede aprehender nada” y que “no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”.

9Este ascenso se produce mediante la teshuvá y las buenas obras. Y este es el significado de «la hei superior retorna (tashuv hei) a la yud». Pues

así como el alma tiene nefesh, ruaj y neshamá, y también jaiá y yejidá, donde nefesh, ruaj y neshamá están investidas en vasijas (neshamá en el cerebro, ruaj en el corazón), mientras que jaiá y yejidá pertenecen a la categoría de las envolventes [luces] (makifim).

10Y la teshuvá es la revelación del nivel de yejidá. Así se entenderá también esto en lo Alto: el pensamiento, el habla y la acción de lo Alto, por así decirlo, son el nivel de las vasijas de las diez Sefirot, que tienen tres niveles: interior, medio y exterior; el pensamiento es la dimensión interior de la vasija, etc.

Las luces revestidas en ellas se llaman néfesh, rúaj y neshamá, y son las tres letras del Nombre Havaiá: hei, vav, hei. Es, por así decirlo, como en una persona, cuyo intelecto se reviste en el pensamiento.

Pero la yud y la punta de la yud corresponden a un nivel de luz superior, que no se extiende ni se reviste en ninguna vasija;

pues, por así decirlo, en una persona la facultad del intelecto en sí no puede revelarse en el pensamiento; solo la revelación del intelecto, que no es más que un destello de este, se extiende y se reviste en el pensamiento.

11Así también ocurre Arriba: el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) corresponde al nivel de jayá, y la punta de la yud corresponde al nivel de yejidá, que está muy, muy por encima de poder revestirse en vasijas; más bien, es el nivel de las luces circundantes (makifim), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Véase lo que se escribe sobre esto en la explicación del versículo «Pues así como los nuevos cielos». Ahora bien, cuando una persona despierta en su alma la revelación del nivel de yejidá que hay en ella, también se produce Arriba la atracción de «la hei superior retorna (tashuv hei) a la yud»,

es decir, el ascenso de las vasijas, hasta que la revelación de las luces circundantes se manifieste en ellas: el nivel de la luz que circunda todos los mundos será atraído hacia abajo y revelado en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), de modo que las luces circundantes se conviertan en luces interiores por medio de la teshuvá. Véase Reishis Chochmah, capítulo 2 del Portal de la Teshuvá, sobre lo que está escrito: «Explicaron además en el Zóhar que la teshuvá asciende», etc.

12Y este es el sentido de la elevación de las almas: pues, en su origen, provienen únicamente del nivel de las vasijas. Este es el sentido de “Israel se elevó en el pensamiento [de D'os]”, es decir, la dimensión interior de las vasijas.

Y aunque se explicó que el alma, en su esencia, también está compuesta de néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y yejidá, de las cuales jaiá y yejidá están por encima del nivel de las vasijas, esto es análogo a las vasijas de Atzilut que se convierten en luces para Beriá, Yetzirá y Asiá.

Sin embargo, en verdad, provienen únicamente del nivel de las vasijas. Y así se explica extensamente en Sha'arei Kedushah, del rabino Jaim Vital (Parte Tres, Puerta Dos):

que la luz del origen de las almas contiene néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y yejidá; sin embargo, todos ellos son el nivel de una vestimenta para las Diez Sefirot. Es una luz que nace de las Diez Sefirot y emana de ellas, etc.

Y esto también se desprende de lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: que hay una chispa muy pequeña que es el nivel de la divinidad, etc.,

y esta chispa se inviste en la fuerza de una chispa creada, etc., que es llamada yejidá, etc.; véase allí. Así, los niveles de néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y yejidá de las almas, considerados en conjunto, emanan únicamente de una chispa muy pequeña, es decir, de las vasijas de las Diez Sefirot.

13Y véase Igueret HaKodesh, en la sección que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”, mencionada anteriormente: “Y así también el alma del hombre”, etc., que ya han salido y se han separado de las vasijas de las Diez Sefirot, en las que está investido el kav (línea de luz) de la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc.

Se desprende que, aunque las almas fueron atraídas de la dimensión interior de las vasijas, aun así no hay en ellas revelación del kav de la Luz Infinita; en cambio, en las vasijas el kav resplandece, y “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”.

14Y esto es el descenso en aras de un ascenso: mediante la teshuvá se elevarán para ser absorbidas en el cuerpo mismo del Rey (le’ishtava begufa demalka), a la manera de las vasijas de Atzilut, que están unidas con la luz, es decir, el kav de la Luz Infinita.

Y además, se elevarán para unirse con la revelación de las luces circundantes, que ahora no se revela ni siquiera en las vasijas de Atzilut, como se mencionó antes.

15Y este es el significado de “la hei superior retorna a la yud”. En otro lugar se explica que esto es la unión de “Él y Sus fuerzas vitales son uno”, que está por encima del nivel de la unión con “Sus vasijas” (garmohi), etc.

Y este es el significado de “En aquel día [Havaiá] será (yihyé)”: [yihyé] es dos veces yud-hei, lo que significa que la vav del Nombre Havaiá será del nivel de la yud, etc.

Es decir, también en la hei inferior del Nombre Havaiá, que es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, habrá revelación como en la hei superior, a la manera de “la hei retorna a la yud”, como se mencionó antes.

Asimismo, debe haber el nivel de la teshuvá superior, de arriba hacia abajo; es decir, por medio de la Torá y las mitzvot, como está escrito en Iggeres HaTeshuvah, capítulo 9. Esto sigue la línea de lo explicado en el Zohar, Vayikra (p. 16a): “¿Quién retornará (mi yashuv)?”, etc.; véase allí.

El punto es que las mitzvot mismas son la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es santa y está separada, etc., para que se invista en el nivel de las vasijas, que son “como un cuerpo”, etc.

Y la Luz Infinita, que es santa y está separada, etc., no ilumina en las vasijas, que son “como un cuerpo”, etc., y no tienen comparación con Él, bendito sea; [ilumina en ellas] únicamente por medio de las mitzvot, pues en ellas

y únicamente por medio de ellas se atrae la Luz Infinita: por medio del tzitzit, una luz circundante (Or Makif) de un nivel, y por medio de los tefilín, luces circundantes de otro nivel, etc.; y lo mismo sucede con todas las mitzvot, pues todas son atracciones de la Luz Infinita, el nivel de “santa y separada”, etc.

16La razón es que las mitzvot consisten precisamente en acciones físicas; por eso tienen este poder de atraer esta influencia.

Y es sabido que todo lo que pertenece a un nivel y grado muy elevado y excelso solo llega a revelarse precisamente en el nivel y grado más bajo.

17Este es el significado de «su comienzo está enclavado en su final»: la revelación principal de su comienzo se encuentra precisamente en su final, mientras que en un lugar más elevado esta revelación no se ve.

Pues el comienzo de la creación, a partir de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, fue algo a partir de la nada; desde allí en adelante, toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) consiste en algo a partir de algo, y el poder de hacer algo a partir de la nada no se revela en todo el orden de los niveles de la cadena descendente,

sino únicamente en esta tierra inferior, en la materialidad misma. Pues la fuerza de crecimiento que hay en ella hace crecer algo a partir de la nada; aunque hay [una planta] que crece mediante la siembra de una semilla,

y esta también se pudre y se convierte en nada y nulidad; sin embargo, esto pertenece en cierta medida a la categoría de algo. Y hay plantas que crecen de la nada misma, como los pastos y los árboles estériles.

Esto se debe a que la tierra es el más bajo de los cuatro elementos —fuego, aire, agua y tierra—; por eso, precisamente en la tierra se inviste especialmente la fuerza suprema para hacer crecer algo a partir de la nada. Así, vemos que cuanto más bajo es algo, más elevada es la fuerza que se inviste en él.

18Véase lo escrito en el discurso que comienza: “Y Yehudá se acercó a él”. Por eso, las mitzvot prácticas, que se realizan mediante acciones físicas, tienen la capacidad de producir esta atracción hacia abajo: algo real a partir de la nada. Pues provienen de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es santa y separada, etc.; y esta es la atracción hacia abajo más elevada, como al comienzo de la creación.

Y aunque están revestidas de cosas físicas, en lo más bajo de lo bajo, esto es como el pan que da vida a la persona: aunque el pan se encuentra en un nivel inferior al del ser humano, no obstante tiene la capacidad de atraer fuerza vital a la persona y devolverle su alma.

Así también, las mitzvot prácticas tienen la capacidad de atraer fuerza vital y la Luz Infinita para que se revistan en las vasijas. Esto ocurre mediante el cumplimiento de las mitzvot por parte de Israel, pues las almas de Israel provienen del nivel de la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas de las Diez Sefirot (véase lo escrito en el discurso que comienza: “Y he aquí, un candelabro todo de oro”).

Por eso, al atraer sobre sus almas la luz y la fuerza vital de las mitzvot, provocan que la Luz Infinita se revista en las vasijas de las Diez Sefirot, que son precisamente la fuente y la raíz de sus almas en lo Alto. Véase lo escrito sobre el versículo “Recuerda el día de Shabat”, etc.

193. Ahora bien, con esto comprenderemos el tema de las piedras preciosas: son inanimadas y, sin embargo, brillan. ¿De dónde les viene esta capacidad?

La explicación es que su crecimiento proviene principalmente de las estrellas, pero no de las estrellas visibles, pues estas tienen un número determinado: mil

y algunas más, sino de las estrellas que no son visibles. Esas estrellas verdaderamente no tienen número alguno y no se revelan ni se ven; más bien, su cualidad especial es iluminar las piedras preciosas.

Esto se debe a que, por ser [las piedras] inanimadas —el nivel y rango más bajo—, reciben luz, una iluminación, de las estrellas que no tienen número alguno y no son visibles, las cuales están por encima de las estrellas que nosotros vemos.

20Ahora bien, así como las estrellas son innumerables, así también son numerosas las distintas iluminaciones de las piedras preciosas y las variaciones de su aspecto y forma. Pues hay muchos matices de blanco: existe la blancura más pura, y existe

una blancura que no es tan pura; y lo mismo ocurre con todos los colores: estos se dividen en miríadas de distintos aspectos. En términos generales, son doce piedras, según el número de las tribus de los hijos de Israel (shevatim) —shevet significa algo que se extiende, de la expresión kochva deshavit, cometa, que es una estrella que se extiende—.

Pues los Patriarcas son Jésed, Guevurá y Tiféret, y las tribus son extensiones que se desprenden de los Patriarcas; son doce tribus, correspondientes a los doce límites diagonales.

La explicación es que todo cuerpo tiene seis extremos: arriba y abajo, y las cuatro direcciones; y una diagonal es una línea que combina un extremo con otro, de modo que haya conexión e inclusión mutua entre ellos.

Una diagonal es, por ejemplo, la conexión del extremo superior de uno con el extremo inferior del segundo, o de la parte superior de este con la parte inferior de aquel, como el este superior con el oeste inferior, etc.

En este sentido, la vav que está en medio de la alef alude a una línea que se extiende en diagonal de izquierda a derecha: el extremo del lado izquierdo es alto, y el extremo del lado derecho es bajo. Pues, del lado izquierdo, está

elevado en lo alto, en el nivel de Guevurá, y del lado derecho desciende, en el nivel de Nétzaj. Esta línea indica la conexión y la inclusión mutua de Guevurá con Nétzaj; por eso se traza una línea desde Guevurá hasta Nétzaj.

(Véase también lo escrito acerca de la forma de la letra alef, al final del discurso que comienza: “Su aspecto y su obra”). Del mismo modo, hay conexión e inclusión mutua en los demás atributos, de modo que los atributos estén incluidos unos en otros y combinados unos con otros, para que no haya

Jésed por sí solo y Guevurá por sí sola; pues, si fuera así, Jésed estaría sin mezcla alguna de Guevurá, y Guevurá, sin mezcla alguna de Jésed. Más bien, debe haber interinclusión: Jésed dentro de Guevurá y Guevurá dentro de Jésed.

21El significado de Jésed dentro de Guevurá es que, a partir de Guevurá, uno da y otorga precisamente Jésed, y este Jésed es en sí mismo Guevurá, como en «y paga

a quienes lo odian en persona, para destruirlos». Y Guevurá dentro de Jésed es que, a partir de Jésed, uno da y otorga específicamente mediante el atributo de Guevurá, como un padre que, por amor a su hijo, lo castiga con la vara.

En cambio, otro que no se preocupa por él en absoluto no lo castiga. Véase el Midrash Rabá, al comienzo de Parashat Shemot, sobre el versículo «Quien escatima la vara

odia a su hijo». Del mismo modo, hay inclusión recíproca y mezcla de los atributos de muchas maneras diferentes, de modo que se intermedian y se mezclan de diversos modos; y, en términos generales, son los doce límites diagonales mencionados antes.

Así también son las doce piedras, que correspondían al número de las tribus de los hijos de Israel: mezclas de colores, blanco en rojo; es decir, el nivel de compasión (rajámim), mezclada entre Jésed y Guevurá, etc.

22Ahora bien, incluso (“piedra”) es álef [y] ben: [ben] es el nivel de behemah (“animal”), cuyo valor numérico es ben (52); pero en él se inviste el nivel de álef, que es el Nombre Mah (45), escrito con álef.

Esto es el refinamiento del alma animal por medio del alma divina, que pertenece al nivel del Nombre Mah y se inviste en [el alma animal]. Y entonces, mediante este refinamiento, la piedra se vuelve buena y resplandeciente, a semejanza del ascenso de [el Nombre] Ben a [el Nombre] Sag, que está por encima de Mah, etc.

Y por eso las piedras preciosas reciben iluminación de las estrellas, que pertenecen al nivel de la raíz del alma divina, como está escrito: “Una estrella ha surgido de Yaakov”, etc.

Y está escrito: “Cuenta las estrellas, si puedes contarlas”, y le dijo: “Así será tu descendencia”, etc. (Véase lo escrito en otro lugar acerca de la sucá: su sombra debe ser mayor que su sol y, sin embargo, las estrellas deben verse a través de ella.

Pues las estrellas están en el octavo firmamento, por encima del nivel del sol, que está en el cuarto firmamento. Así también, Arriba, el nivel de la sombra es el nivel de la luz circundante (makif), que está por encima del nivel del “sol” de Havaiá, etc.; y las estrellas son chispas que se extienden desde la luz circundante para iluminar la luz interior, etc.

Véase Midrash Rabbah, Parashat Devarim: “Dijo ante Él: ‘Amo del universo, ¿por qué no comparaste a Tus hijos con el sol y la luna?’”, etc., hasta “pero las estrellas nunca sienten vergüenza”, etc.

Por eso, acerca de las piedras preciosas, cuyo crecimiento procede de las estrellas —lo cual representa el refinamiento del alma animal—, se dice: “Y Aharón llevará los nombres de los hijos de Israel”, etc., “sobre su corazón”, etc., “ante Havaiá”, etc.)

Ahora bien, las doce piedras estaban sobre el corazón de Aharón, el Sumo Sacerdote (kahana rabba), el nivel de “santo” y no de “puro”; como es sabido, el nivel de “santo” corresponde a los Kohanim y el nivel de “puro”, a los Levitas. “Y Aharón llevará sus nombres sobre su corazón”

(y sobre sus dos hombros) ante Havaiá”: iluminó el nivel de los doce límites diagonales de las doce piedras, hasta el nivel de “ante Havaiá”,

que es el nivel de “santo y separado”, por encima del nivel de Havaiá, como es sabido. (Véase Zohar II, Pekudei, p. 229, final del lado b, y p. 230a; y Zohar III, Naso, p. 134, comienzo del lado b.)

Sin embargo, todo esto se refiere a la división de los colores y las formas de las piedras preciosas mencionadas antes, que se dividen, en términos generales, en doce niveles y categorías: el nivel de los doce límites diagonales;

es decir, en cuanto a las extensiones destinadas a la combinación y la inclusión mutua de los atributos emocionales (midot), según sus colores: esta se inclina hacia Jésed, y aquella se inclina hacia..., etcétera.

Pero, en cuanto al modo en que brillan, consideradas en conjunto, se dividen en dos clases. Hay una piedra que brilla con la modalidad de la luz directa (or yashar), es decir,

es una piedra que emite luz, y por cuya luz otros pueden ver: si se la lleva a la oscuridad, brilla, porque su iluminación se extiende desde su interior hacia afuera. Y hay una piedra

que centellea y lanza flechas como relámpagos al ojo del observador, hasta que el ojo del observador parece arder por su brillo y esplendor; y esta es la modalidad de la luz reflejada (or chozer), que va de abajo hacia arriba.

23Y estas son las dos categorías de tzadik: el tzadik superior, de arriba hacia abajo, y el tzadik inferior, de abajo hacia arriba; son Yosef el tzadik y Binyamín el tzadik. Binyamín es de abajo hacia arriba, el aspecto de la luz reflejada,

es decir, el aspecto del anhelo de los seres creados de quedar incluidos en su fuente: «y tu anhelo será por tu marido»; las aguas inferiores lloran: «Queremos estar ante el Rey», pues no quieren permanecer abajo.

24Y quizá esto esté insinuado en el nacimiento de Binyamín, donde se dice: “Y tuvo un parto difícil al dar a luz”; pues Rajel corresponde al nivel de Maljut, y al darlo a luz —es decir, al revelarse el alma de Binyamín para estar en el nivel de un ser creado en Beriá, Yetzirá y Asiá—, ella tuvo

dificultad al dar a luz; es decir, la revelación del nivel de Binyamín en Beriá, Yetzirá y Asiá se produjo con dificultad, en contra de la naturaleza de su alma, pues él era un vehículo para el nivel de la luz reflejada, que desde abajo busca integrarse en su fuente; y su nacimiento significa [su] revelación para estar abajo, en Beriá, Yetzirá y Asiá.

25Yosef el tzadik es el nivel de luz directa, de arriba hacia abajo, para otorgar específicamente a Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Yosef sustentó a su padre y a sus hermanos”, y “Yosef era quien abastecía [de grano]”, etc.

Ahora bien, las piedras correspondían a los nombres de las tribus según su orden de nacimiento, y el orden de las piedras —odem, pitdá, etc.— sigue el orden de nacimiento de las tribus, como escribe el Rambam. De ello se desprende que el shoham corresponde a Yosef y el yashfeh, a Binyamín.

(Yashfeh: yesh peh, “hay una boca”; es decir, el nivel de Maljut, que es el nivel de “boca”, se eleva al nivel de yesh, etc., o sea, al nivel de “la emisión [motza] de la boca de Havaiá”; motza es la fuente del nivel de “boca”. Véase lo escrito en la explicación del versículo “los jefes de las tribus” y lo escrito acerca del versículo “Esta es la ley de la Torá”.

Y esto es “hay una boca y guarda silencio”, pues un sabio no habla ante alguien más grande que él. Véase lo escrito en ese mismo sentido acerca de la partición del Mar de los Juncos, sobre “y ustedes guardarán silencio”; véase también lo escrito en la explicación del versículo “Y el número [de los hijos de Israel] será”; y véase Zohar III, Balak.)

(188b), acerca del ómer de la tenufá, tenu peh (“den una boca”); y véase Midrash Rabbá sobre Ester, acerca del versículo “Ester no lo había revelado”, etc. Y por eso Mijael dijo shoham y Gavriel dijo yashfeh.

Pues “tus ventanas” (shimshosayij) significa ventanas por las que brilla el sol (shemesh), y constituye una analogía de la iluminación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) a través de dos clases de ventanas: o bien la Luz Infinita será atraída hacia abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, o bien Beriá, Yetzirá y Asiá se elevarán para quedar incluidas en la Luz Infinita.

26Y este es el sentido de “Y caminaré entre ustedes”: habrá una revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev) dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé), lo cual es el caminar de arriba hacia abajo; y también el ascenso de memalé a sovev, lo cual es el caminar de abajo hacia arriba.

Véase lo escrito en Parshat Vayeshev, al final del discurso que comienza “Y te daré lugares por donde caminar”, etc. Es, a modo de analogía, como cuando uno está arriba y otro abajo, y quieren acercarse: la cercanía puede producirse de dos

maneras: o el que está arriba desciende, o el que está abajo asciende. Y Mijael, el príncipe de Jésed, que es el nivel de la influencia de arriba hacia abajo, dijo que debía ser específicamente el nivel de shoham, el nivel de Yosef, pues esa es su cualidad.

En cambio, Gavriel habló conforme a su cualidad: el nivel de Guevurá y el retiro específicamente hacia arriba. (Ahora bien, en la Guemará allí [se dice]: “Y hay quienes dicen” que dos amoraím de Occidente discreparon sobre esto: Yehudá y Jizkiyá, hijos de Rabí Jía. El asunto es que se afirma en la Guemará, en Babá Metziá)

(p. 85b) que Rabí Jía y sus hijos eran como los Patriarcas, Avraham, Yitzjak y Yaakov. También se afirma en la Guemará, en Moed Katán (p. 25a): “Yehudá estaba a la derecha de su padre, y Jizkiyá a su izquierda”.

Y se explica en el libro Chemdat Tzvi sobre el Tikunei Zohar que Rabí Jía corresponde al nivel de Yaakov; por eso su carruaje (goharki) “ascendió por sí mismo”, a la manera de Tiféret, que asciende hasta Kéter.

Y también acerca de Yaakov se dijo: “Pues luchaste con Elokim y con hombres”; por eso no necesita ángeles, etc. (Véase lo escrito en la explicación del versículo “Sube, oh pozo”, etc., “el pozo que cavaron los príncipes”, y lo escrito sobre el versículo “Como un águila que despierta su nido”, etc.).

También puede decirse que por eso se lo llama Jía (“viviente”), a semejanza de “Yaakov, nuestro padre, no murió”, etc. Si es así, se entiende por sí mismo que Yehudá, que estaba a su derecha, corresponde al nivel de Avraham, y Jizkiyá, que estaba a su izquierda, al nivel de Yitzjak.

Por lo tanto, se comprende que Yehudá y Jizkiyá, hijos de Rabí Jiyá, también discrepaban acerca de esto: Yehudá dijo shoham, conforme a su atributo, de arriba hacia abajo, el nivel de Avraham; y Jizkiyá dijo yashfeh, conforme a su atributo, de abajo hacia arriba, el nivel de Yitzjak, etc.

27Ahora bien, según la versión de la Guemará en Bava Basra: “dos ángeles en el firmamento, Gavriel y Michael; uno dijo shoham”, a primera vista parece que Gavriel dijo shoham.

También es posible conciliarlo de esta manera, conforme a lo escrito en otro lugar acerca del versículo: “Y estas son las generaciones de Yitzjak”, etc. De Avraham está escrito: “a quien amas, Yitzjak”, pues es sabido que la naturaleza lleva a amar lo opuesto,

como está escrito: “Agua fría para un alma cansada”; y, del mismo modo, a la inversa: quien tiene mucho frío desea agua caliente.

28Por lo tanto, Avraham, cuyo atributo hace reposar [la luz] de arriba hacia abajo, también ama lo opuesto: el nivel de Yitzjak, de abajo hacia arriba. Según esto, puede decirse que Gavriel dijo shoham y Michael dijo yashfeh.

Sin embargo, aun así parece más probable la primera explicación; y así también, en Midrash Tehilim, al comienzo de la sección 87, la versión dice: “Dos ángeles en el firmamento discreparon acerca de esto: Michael y Gavriel”; y así aparece en el Yalkut sobre Isaías 54, como se mencionó arriba.

294. “Y el Santo, bendito sea, dijo: Que sea así y así”. Pues el significado y la explicación del ascenso de los niveles y de su inclusión en su fuente es el refinamiento de la materia del nivel inferior, que es material y físico en relación con el nivel que está por encima de él,

que pertenece a la categoría de lo espiritual y del alma en relación con el nivel inferior, que pertenece a la categoría de un cuerpo respecto de aquel. Y cuando [el nivel inferior] se despoja de su materialidad y tosquedad hasta alcanzar el nivel superior, ese es su ascenso y su inclusión en su fuente.

30Y esto es el ascenso de Shabat en la dimensión interior (pnimiut) de los mundos, como decimos: “Den a Havaiá, hijos de los poderosos; den a Havaiá”, etc.

Pues las tres veces que aparece «den» corresponden a tres niveles de ascenso: Beriá, Yetzirá y Asiá ascienden a Atzilut, a Maljut; asimismo, Maljut asciende a Zeir Anpín, y Zeir Anpín, a Aba e Ima, hasta las alturas más elevadas, como está escrito todo esto en la intención mística de «den» mencionada arriba;

es decir, los niveles se elevan a una altura mayor que aquella que tenían en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pues Jojmá, en el orden de la cadena descendente, [se extiende] hasta Jojmá de Asiá, hasta que llega a existir el intelecto humano.

Ahora bien, este intelecto humano es muy material y tosco en comparación con la sabiduría de lo Alto, y no hay comparación ni semejanza entre ambos niveles.

31Asimismo, la compasión de abajo, en el plano físico, es muy corporal, material y tosca, y no se parece a la compasión de Arriba. Pues abajo la compasión surge porque el alma se conmueve cuando se angustia ante la aflicción de un pobre, que no puede soportar, etc.

Pero en Arriba no cabe en absoluto conmoverse por acontecimientos corporales. Más bien, a través de los descensos y de la extensión de los niveles mediante muchos y diversos tzimtzumim (contracciones), llegaron a existir el intelecto humano y la compasión humana; y Arriba está la fuente de la sabiduría, de su espiritualidad y su fuerza vital, así como la fuente de la compasión y de su fuerza vital, desde donde se extienden para convertirse en sabiduría y compasión abajo, en el plano físico.

Pero, en el ascenso de los mundos, en la dimensión interior, la sabiduría de abajo se elevará y será refinada de su materialidad y tosquedad, hasta quedar autoanulada (bitul) en su existencia e incluida en la fuente de la sabiduría de Arriba, que no tiene igual ni semejanza alguna en el intelecto humano.

32Y este es el significado de “ser absorbido en el cuerpo del Rey”: quedar incluido en las Diez Sefirot de Atzilut mismas, dentro de las cuales se revelarán las luces circundantes, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Y esta es la unión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, con el alma del hombre en el cuerpo, cuando se levante en la Resurrección de los Muertos, a semejanza de la unión suprema de “Él y Sus fuerzas vitales son uno”,

y esto se realizará mediante las elevaciones de los mundos que tendrán lugar entonces. También puede entenderse el concepto de refinamiento a partir de lo que vemos: el cuerpo humano es más refinado que el cuerpo de un animal. Esto se debe a que

el ser humano tiene un alma racional, y su cuerpo también está en proporción con su alma; en cambio, el cuerpo del animal es más tosco y material, y no podría contener en absoluto un alma racional en su cuerpo.

33Así también, en el Tiempo Venidero, el cuerpo será infinitamente más refinado que el cuerpo humano actual, pues el cuerpo estará formado únicamente por ese hueso que permanecerá para el tiempo de

la Resurrección, a partir del cual se construirá la estructura del cuerpo, como levadura dentro de la masa, mediante el rocío que será atraído desde Arriba; y esto será en proporción al alma, que entonces procederá de un lugar más elevado y excelso.

34Del mismo modo, habrá un refinamiento y ascensos adicionales, hasta que la sabiduría de abajo, en el hombre, se eleve para ser como el nivel de la Jojmá superior (Jojmá ilaá);

y, de igual manera, el Jésed en el hombre será como el nivel del Jésed, “el brazo derecho”, de Arriba; y lo mismo ocurrirá con la Guevurá, etc. Todo esto es el ascenso de los mundos de abajo hacia arriba.

Y este es el nivel de Binyamín. Sin embargo, el nivel de hacer descender de arriba hacia abajo significa que también en las vasijas de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, tal como son, se hará descender la revelación de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof),

tal como se hace descender en las vasijas del Mundo de Atzilut (Emanación); como se explica en otro lugar acerca del dicho del Zohar al comienzo de la parashá de Vayetzei, que el Santo, bendito sea, le dijo a David: “Por tu vida, ni siquiera usaré Mis propias vasijas (manin dili), sino solo tus vasijas (manin dilaj)”. Manin significa vasijas.

35Ahora bien, también en el Mundo de Atzilut (Emanación) hay un nivel de vasijas; pero allí, en Atzilut, «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, de modo que también las vasijas están en un estado de unidad; no así en Beriá: «desde allí se divide». Y también en Beriá

hay nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y yejidá; la neshamá, la jaiá y la yejidá están incluidas en la Divinidad, y solo el ruaj y la nefesh son vasijas propiamente dichas.

36Y esto es “en Mis vasijas”: son las vasijas de Atzilut y la neshamá, la jayá y la yejidá de Beriá, que pertenecen al nivel de la Divinidad; por eso se las llama “Mis vasijas”.

Pero “tus vasijas” son el rúaj y el néfesh de Beriá, que son seres creados y no Divinidad. Se las llama “tus vasijas” porque son vasijas para el nivel de David, que es Maljut,

que es la cabeza de Beriá. Y el Santo, bendito sea, le prometió que el Infinito (Ein Sof) también residiría en “tus vasijas”, incluso en las vasijas del rúaj y el néfesh de Beriá;

tal como en efecto ocurrió con el león que devoraba las ofrendas, el rostro del buey que devoraba el ganado, y el rostro del águila, las aves, las tórtolas y los pichones; estos eran los seres vivientes mismos de la Carroza, y no solo del nivel de jayá, yejidá y neshamá, etc.

O bien, como en “Y Havaiá descendió sobre el monte Sinaí”: hubo una revelación de la Luz Infinita abajo, sin que mediara un refinamiento tan extraordinario de las vasijas, como en el caso mencionado antes del ascenso de los mundos, en el que Beriá queda incluida en el nivel mismo de Atzilut;

sino que puede haber una revelación de Atzilut en Beriá tal como esta es, en el nivel de Beriá. Pues Él, bendito sea, puede todo.

37Del mismo modo, también puede haber una revelación de la Luz Infinita que circunda todos los mundos (sovev kol almin) dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), de arriba hacia abajo. Este es el sentido de la analogía del superior que desciende abajo, etc.

Y el Santo, bendito sea, dijo: “Que sea así y así”: en el Futuro por Venir habrá ambas modalidades: los mundos ascenderán de abajo hacia arriba, de modo que el inferior subirá, y también habrá una revelación de arriba hacia abajo, en la que el superior desciende; “y ambas cosas son buenas por igual”.

(pues cada una de las dos modalidades tiene una ventaja. Mediante el ascenso de los mundos, en el que el inferior se refina con un refinamiento tan extraordinario que llega a ser como el nivel del superior, queda así más unido a la revelación de la luz, en el sentido de “Él y Sus fuerzas vitales son verdaderamente uno”, como la unión de las vasijas de Atzilut con las luces.

En cambio, cuando el superior desciende abajo, dado que la vasija no se ha refinado con un refinamiento tan extraordinario como el mencionado, aunque la revelación de la luz suprema misma se extiende dentro de ella, pues Él, bendito sea, puede todo,

sin embargo, la luz revelada no se une tanto con la vasija, en el sentido de “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”, etc. También hay una ventaja en que la luz descienda abajo, como se explicó en otro lugar acerca del versículo “Y caminaré entre ustedes”; pues también en cuanto a la comprensión hay una diferencia.

Pues cuando se revela una revelación tan grande que la luz que circunda todos los mundos puede revelarse al cuerpo mismo sin que este necesite un refinamiento tan extraordinario como el que corresponde al ascenso de los mundos, la fuente y raíz de la revelación debe estar en un lugar más elevado, para que pueda descender

y desplegarse gradualmente abajo, en el cuerpo mismo. Por consiguiente, cuando sovev se revela dentro de memalé, la comprensión que se alcanza abajo tiene su raíz en un lugar más elevado que aquello que se comprende mediante el ascenso de memalé a sovev; es decir, cuando el cuerpo se refine para ascender a lo alto, siguiendo el refinamiento propio del ascenso efectivo de los mundos,

pues entonces la revelación no necesita proceder de un lugar tan elevado como la raíz de la revelación de arriba hacia abajo. Como es sabido, aquello cuya fuente y raíz están en un lugar más elevado puede llegar y revelarse más abajo.

En esta línea, se puede explicar lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar Leidas HaMochin, capítulo 2, acerca del significado de «Y haré tus ventanas de kadkod»: que el Kéter de Nukvá se extiende desde dos tercios de la Tiféret de Zeir Anpín, que son dos veces kad (24), dos tercios del Nombre Av (72), etc.

Véase el Likkutei Torah del Arizal, Parshat Bereshit, en el discurso sobre los cuatro que entraron al Pardés, y en Parshat Jayei Sará, sobre el versículo «y llenó su cántaro (kadá)»; y el Ramaz, en Parshat Vayerá, en la p. 97b, escribió, y estas son sus palabras: «Y se rectifica su Kéter, que también resplandece desde el tercio superior de la Tiféret, en el misterio de “Y haré tus ventanas de kadkod”», etc. Y así está escrito en una glosa en Otzrot Chaim.

(p. 58a), que el significado de «Y haré tus ventanas kad kad» son los dos tercios superiores de la Tiféret, sin el tercio inferior, etc.

Véase lo escrito en Parshat Vayigash acerca de los tres tesoros que Yosef escondió, etc., «y uno está guardado para los justos en el Tiempo Venidero», que es el tercio superior, etc.

Véase también el Ramaz, al comienzo de Parshat Pekudei, sobre el versículo «¡Cuán grande es Tu bondad!», etc. En todo caso, el significado es que el Kéter de Nukvá se extenderá en el futuro desde dos niveles superiores.

El asunto se entiende en la línea de lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: que Kéter es el intermediario entre el Emanador y los seres emanados; por eso contiene ambos niveles: primero, el nivel inferior del Emanador; segundo, la raíz de los seres emanados.

38Ahora bien, del mismo modo, la Corona de Nukvá, que se extiende desde la Tiféret de Zeir Anpín, también contiene algo semejante a los dos niveles mencionados antes.

Y esto explica por qué la Tiféret de Zeir Anpín se divide en tres tercios: el tercio inferior es el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod que hay en ella, y este nivel

se manifestará en el Futuro Venidero como dimensión interior (pnimiut) y revelación en Maljut; y de los dos tercios superiores, es decir, Jojmá, Biná y Daat, Jésed, Guevurá y Tiféret, se forman los dos niveles de la corona de Nukvá. Sobre esto está dicho: “Y pondré tus ventanas kad kad”.

39El tema de estos tres niveles puede comprenderse a la luz de lo que se explicó en otro lugar acerca de las tres veces que se dice “Santo”, en la explicación del versículo: “Después de Havaiá, su D'os, caminarán”. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Él nos revivirá después de dos días”.

Y este es también el tema de las dos coronas que Israel recibió en el Sinaí; solo que puede decirse que aquellas provenían de los dos tercios inferiores, mientras que en el Tiempo Venidero se revelará el tercio superior, etc.

En todo caso, en la corona de Nukvá habrá dos niveles: el primero, semejante al nivel más bajo del Emanador, y el segundo, semejante a la raíz de los seres emanados.

Y su raíz proviene de los dos niveles del Kéter general, que son Atik Yomin y Arij Anpín, etc. Véase lo escrito al comienzo del discurso que empieza “Y Koraj tomó”. Es decir, de allí emanan las dos formas de revelación mencionadas antes: sovev dentro de memalé y memalé dentro de sovev.

40Ahora bien, según lo explicado anteriormente, para que haya una revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la fuente y raíz de la revelación deben provenir de un lugar más elevado; por lo tanto, debe decirse que esta emanación procede del nivel superior de Kéter.

Sin embargo, esto requiere examen a la luz de lo escrito en otro lugar: que en el Tiempo Venidero las Guevurot se elevarán y Yehudá estará por encima del nivel de Yosef; y también a la luz de lo escrito al final del discurso que comienza “Vuelve, Israel, hasta”: asimismo, “pero Mi rostro no será visto” corresponde al modo de la emanación, mientras que en el modo de la elevación se dice: “Tu rostro, Havaiá, buscaré”.

Resulta, entonces, que en el modo de la elevación puede haber una revelación desde un nivel más elevado. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Guardarás Mis Shabatot”, sobre las elevaciones de Shabat; y véase lo escrito anteriormente acerca del “sol de Havaiá” y del “sol de justicia”. Esto requiere examen.

41Ahora bien, estos descensos se producen por medio de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, por la mañana y por la noche, que son los dos niveles de kad mencionados antes, como está escrito en el Tikkunei Zohar, Tikkun 28: “Y de estas veinticuatro letras (kad) se dijo: ‘Y haré tus ventanas kad kad’”.

La idea es que en otro lugar se explica, respecto del significado de “hacen la voluntad del Omnipresente”, que el Kéter de Nukvá es el nivel de “con toda tu fuerza (meodeja)”, etc.

Ahora bien, en el nivel de “con toda tu fuerza” también hay un nivel de voluntad y un nivel de deleite, llamado deseo (jéfetz), la dimensión interior de la voluntad: amor con deleites, en el nivel de meod, sin límite, como en “los ojos del hombre nunca se sacian”, etc.

42Y este es el sentido de los dos niveles de veinticuatro (kad) de «Bendito sea el Nombre…», por la mañana y por la noche: pues «hay alegría por la mañana y canto por la noche», etc.

Y este es el sentido de «La mujer de valor (eshes chayil) es la corona de su marido»: específicamente una mujer de chayil; como está escrito en Etz Chaim, chayil significa dos veces veinticuatro: el «Bendito sea el Nombre…» de la mañana y de la noche, mediante lo cual se atrae el nivel de «la corona de su marido», etc.

43Y puede decirse que, en el sentido de “la corona de su esposo”, también se atrae desde Kéter hacia Zeir Anpín desde el nivel más elevado; a semejanza de lo que sucede en Shavuot, cuando la corona se atrae hacia él directamente desde Atik Yomin y Arij Anpín, como está escrito en otro lugar. Y véase lo escrito acerca de “Bendito sea el Nombre…” al final del discurso que comienza “Escucha, Israel”.

Y véase Pri Etz Chaim, acerca de la intención mística de la recitación del Shemá: en el Shemá de la noche, la raíz de la atracción se origina en el nivel de Arij Anpín, y en el Shemá de la mañana se atrae desde el nivel de Atik, etc.; esto corresponde a la elevación de mayin nukvin (“aguas femeninas”): “canto por la noche y alegría por la mañana”, como se mencionó arriba.

(Y véase lo escrito en el texto principal acerca de este tema de la mañana y la noche de otra manera: pues primero hubo oscuridad, etc., “puso la oscuridad como Su escondite”, etc.; y lo escrito en otro lugar sobre el discurso que comienza “Y será la luz de la luna”, etc.; y examínese esto detenidamente.)

Y este es también el sentido de “mediante un despertar desde abajo, un despertar desde arriba”: el poder que tiene el despertar desde abajo para que en él y por medio de él haya un despertar desde arriba se debe a que primero se atrae espontáneamente un despertar desde arriba, de arriba hacia abajo,

y este es lo que otorga poder y fuerza al despertar desde abajo, que es un nivel de abajo hacia arriba, para que en él y por medio de él haya un despertar desde arriba y una revelación de luz, etc.

44Resumen

45(1) El asunto de «es más cómodo para el hombre no haber sido creado». Véase al respecto Avodas HaKodesh (Parte II, capítulo 22), citado en el Shelah, en la introducción Beis Yisrael (pp. 21b–22a).

El Akeidah, sobre Parshas Bereishis (Puerta 8), y el Ikkarim (Ensayo 4, final del capítulo 29) se esforzaron por explicar esto; también Emek HaMelech (Sha'ar Kiryas Arba, capítulo 55) se esforzó por explicarlo.

Pero las almas fueron atraídas de la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas de las Diez Sefirot. Y «vasijas» significa la esencia misma del nivel de Jojmá y Jésed,

mientras que la luz y el alma atraídas a ellas desde la Luz Infinita (Or Ein Sof) corresponden al nivel de «no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos». (2) Y este es el significado de «el alma que Tú pusiste en mí es pura», según la expresión «como la esencia misma de los cielos en pureza»; y después, «Tú la creaste».

Véase lo escrito en el discurso que comienza «El mar vio y huyó». Y esto es lo que plantea la pregunta: si es más cómodo para el hombre haber sido creado; es decir, si le convino descender del nivel de «es pura» al nivel de «Tú la creaste, la formaste, la insuflaste en mí», o sea, de las vasijas de las Diez Sefirot de Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá, hasta quedar revestida en un cuerpo.

Pues este descenso tiene por finalidad una gran elevación: por medio de él se elevarán al nivel de «santo», que está por encima del nivel de «es pura», como está escrito: «Y serán para Mí un pueblo santo»; y esto corresponde al nivel de la Luz Infinita misma, que está por encima del nivel de las vasijas.

46Y esto es por medio de la teshuvá y las buenas obras, mediante las cuales se atrae el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), aquella que no se reviste en vasijas. Véase lo escrito acerca de este ascenso en el discurso que comienza: «“Recuerda” y “Guarda” en una sola expresión». Y este poder se encuentra específicamente en las mitzvot prácticas, porque «su comienzo está enclavado en su final». Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: «Un Shabat de descanso completo».

47(3) Ahora bien, las piedras preciosas crecen a partir de las estrellas; este es el sentido de “Y tomó de las piedras del lugar”, que eran doce, como está escrito en Zohar I, Vayechi

(p. 231b). Véase también Me'orei Or, letra alef, sección 4, acerca de las piedras, y letra kaf, sección 2, acerca de la “estrella”.

En general, entre ellas hay dos tipos: shoham y yashfeh, luz directa y luz reflejada. Véase lo escrito acerca de la luz directa y la luz reflejada en el discurso que comienza “Entonces cantó Israel”, etc., “Brota, oh pozo”, acerca de “una fuente de jardines, un pozo de aguas vivas”.

48(4) Y esto es “que sea así y así”: estarán presentes ambos niveles. Los mundos ascenderán, es decir, se refinarán; véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”. Y también habrá una atracción de arriba hacia abajo; véase lo escrito al final del discurso que comienza “Pues los montes podrán apartarse”, acerca de “Será llamado el D'os de toda la tierra”.

Y esto es “Haré tus ventanas kad kad”: esto alude a dos veces las veinticuatro letras de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, por la mañana y por la noche. Véase Me'orei Or, letra dalet, sección 33; y véase el Midrash Rabbah sobre Eichah, acerca del versículo “la ciudad que era grande

por su población”: allí se mencionan muchos aspectos de veinticuatro, cuya raíz está en las veinticuatro permutaciones de [el Nombre] Ado-nai. Y véase lo escrito acerca del versículo “Y ahora, que se acreciente el poder de Ado-nai”.

495. Sin embargo, contaron los votos y concluyeron que es más conveniente para el hombre no haber sido creado y haber permanecido en el nivel de “ella es pura”. Y en cuanto a lo que está escrito: “Y he aquí que era muy bueno”, no hay ninguna dificultad.

Pues, de todos modos, este versículo requiere explicación. Vemos que, entre los seres vegetales, animales y humanos creados, algunos no fueron creados únicamente para sí mismos, sino también para servir al hombre.

Por ejemplo, los caballos fueron creados para que el hombre los montara y para que transportaran personas. Siendo así, [el caballo] fue creado únicamente como algo secundario respecto de lo principal; y muchos seres creados —la mayoría de ellos— son como este.

50Sin embargo, está escrito: “Todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”. La idea es que también el caballo obtiene beneficio y rectificación de

ser una montura para el hombre: tanto en lo físico, pues el hombre le proporciona alimento en abundancia, como, principalmente, en lo espiritual, pues la fuerza vital que hay en él se refina por medio de esto; y, ni que decir, el alimento que come el hombre, que se incorpora verdaderamente a su interior.

51Y lo mismo ocurre con las vestimentas que una persona lleva. Sin embargo, el propósito principal de la creación del caballo, por ejemplo, no es el beneficio que este obtiene; eso es solo algo secundario, para no privar de su recompensa a ninguna criatura. Más bien, el propósito de su creación es el bien del hombre.

Y encontramos algo aún más notable: acerca del versículo «Porque esto es todo el hombre», nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «El mundo entero fue creado únicamente para acompañar a este», en el primer capítulo de Berachos (p. 6, final del lado b); y el Rambam desarrolló esta idea en su introducción al Comentario sobre la Mishná.

(Véase sobre esto el Kuzari, Ensayo 1, secciones 95, 103 y 111, y Ensayo 2, secciones 14 y 44.)

Y véase Midrash Rabbah sobre Bamidbar, sección 3: «Dijo Rabí Levi: Encontramos que el Santo, bendito sea, creó muchas cosas en el mundo y eligió una de ellas para Sí: el Santo, bendito sea, creó siete días y eligió Shabat», etc.;

véase allí; y en Parshas Acharei, al comienzo de la sección 22. Y si esto es así entre los seres creados mismos, ¡cuánto más entre los seres creados en relación con el Creador! Pues un versículo explícito dice: «Y para Mi gloria lo creé».

52Y está escrito: “Havaiá hizo todo para Su propio propósito”. Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del capítulo 6 de Avot: “Todo lo que el Santo, bendito sea, creó, lo creó únicamente para Su gloria”.

Si es así, el propósito último de la creación del hombre no es únicamente el hombre mismo. Aunque, en verdad, su elevación es sumamente maravillosa, no obstante, esto por sí solo no constituye el propósito último, sino Su gloria, bendito sea.

53Y para que «Havaiá se alegre en Sus obras»: «Leviatán, que formaste para jugar con él». Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná al final de Kiddushin: «Ellos fueron creados únicamente para servirme, y yo fui creado para servir a mi Hacedor».

Así, del mismo modo que la creación de los animales es solo algo secundario, pues su propósito es servir al hombre, aunque, aun así, reciben por ello una buena recompensa, también la creación del hombre tiene como propósito, de manera análoga, Su gloria, bendito sea. Por eso está dicho: «A una yegua entre los carros del Faraón te he comparado, amada mía».

54Véase lo que se escribió sobre esto en Shir HaShirim, al final del discurso que comienza “Como una yegua entre los carros”. Y en esta misma línea dijeron en el Midrash Rabbah, al comienzo de Devarim: “Mis hijos eran como abejas: así como esta abeja, todo lo que

reúne, lo reúne para su dueño, así todo lo que Israel reúne —mitzvot y buenas obras— lo reúne para su Padre en el cielo”. Y este es el deleite supremo, el deleite del Rey en Su esencia misma, que proviene del cumplimiento de la Torá y las mitzvot.

55Sin embargo, el hombre recibe una recompensa buena e interminable, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mejor es una hora de sosiego en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo”.

Pero, aun así, esto es un aspecto secundario en comparación con el deleite del Rey en Su propia esencia. Por eso, esta atracción hacia abajo se compara con el aspecto de “y el cabello de Su cabeza”:

así como, a modo de analogía, los cabellos no guardan comparación con la esencia del cerebro, tampoco la revelación del deleite y la recompensa de una mitzvá, que se atrae y se revela a las almas, guarda comparación con la esencia del deleite supremo, que es la esencia de la mitzvá.

56Por lo tanto, «es mejor una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero». Y por eso contaron y concluyeron que es más cómodo para el hombre no haber sido creado; y no dijeron, D'os libre, que es mejor para él no haber sido creado.

Pues es imposible decir eso, ya que el descenso y la creación desde el nivel de «es pura» al nivel de «me creaste, me formaste, insuflaste en mí» tienen por propósito un ascenso grande y maravillosamente infinito, al nivel de lo «santo» supremo, que está muy, muy por encima del nivel de «pura», como se mencionó arriba. Por eso está dicho: «Digan del justo que es bueno».

«¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para quienes Te temen!». Sin embargo, aun así, esto por sí solo no es el propósito último de su creación,

sino que esté en el nivel de «A mi yegua entre los carros», etc., y como esta abeja, etc., como se mencionó arriba, y que no sirva para sí mismo ni para recibir recompensa.

57Por eso dijeron que le habría resultado cómodo y fácil no haber sido creado, aunque permaneciera en el nivel de «pura es», antes que entrar en la tremenda guerra contra la inclinación al mal; y «ojalá que su salida sea como su llegada».

Y por eso, ahora que ha sido creado, «que examine sus actos»; es decir, que sepa que fue creado para Su gloria, bendito sea, para servir a su Creador, etc.; entonces merecerá el gran bien reservado, etc. «Y en el futuro los justos tendrán que se diga ante ellos: “Santo”, etc.»