ושמתי כדכד שמשותיך

1«И Я сделаю окна твои из кадкод». Два ангела на небесах, Михаэль и Гавриэль, разошлись во мнениях: один сказал — шохам, другой — яшфе. И Святой, благословен Он, сказал: «Пусть будет и так и так» (кедейн у-кедейн).

Объяснение таково. Известно, что пробуждение снизу [вызывает] пробуждение свыше. Теперь нужно понять: откуда у пробуждения снизу есть эта сила, благодаря которой в нем и через него происходит пробуждение свыше? И также нужно

понять изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Два с половиной года Бейт Шаммай и Бейт Гиллель спорили, лучше ли человеку, что он был сотворен, или лучше ему было бы не быть сотворенным, чем быть сотворенным; пока они не провели голосование и не пришли к заключению: лучше человеку было бы не быть сотворенным, чем быть сотворенным» и т. д.

ведь написано: «И увидел Б‑г всё, что Он создал, и вот, очень хорошо». Этот стих был произнесен после речения «Сотворим человека», когда человек уже был сотворен, и созданное Им было хорошо и прямо перед Б‑гом.

2Как же они могли подсчитать и прийти к выводу, что человеку лучше было бы не быть созданным и т. д.? Чтобы понять всё это, прежде всего необходимо объяснить смысл нисхождения души в этот мир, ибо известно

что оно совершается ради подъёма. Но в чём состоит этот подъём? Ведь источник, из которого были высечены души, и их основа — уровень высшей Мысли (махшава илаа),

ибо «Израиль возник в [Мысли Б‑га]», и оттуда они нисходят, чтобы облачиться в тело и животную душу. До какого ещё, более высокого уровня поднимутся души после нисхождения в тело в этом материальном мире?

Однако известно, что души происходят из внутренней стороны (пнимиют) сосудов мира Ацилут (мира эманации), а ангелы — из внешней стороны (хицониют) сосудов. (См. то, что написано об ангелах и душах в маамаре, начинающемся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома».) Чтобы понять, что представляют собой сосуды, обратимся к словам: «Из плоти моей я узрю».

Ведь у человека есть тело и душа. Душа даёт жизнь телу, а тело является сосудом и обителью души, которая облачается в тело: интеллект облачается в мозг, сила зрения — в глаз, сила слуха — в ухо и т. д.

Так же обстоит дело со всеми органами: они служат сосудами и обителью для пребывания света души, который покоится и облачается в них, чтобы в них и посредством них раскрывались сияние души и её силы, распространяющиеся по органам, причём в каждом органе — в соответствии с его складом и природой.

3Итак, тело материально и несопоставимо с душой, которая духовна; между ними нет никакого сходства. И всё же душа облекается в тело, чтобы оживлять его, и именно посредством этого материального тела проявляется сияние её сил. Ведь разум,

который духовен, пребывает и облекается в мозге в голове человека; мозг материален, но всё же становится сосудом и обителью для пребывания разума, который есть свет души и сила, распространяющаяся от неё.

Так же можно понять и то, что наверху все Сфирот — «как тело по отношению к душе», [а душа —] Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, который пребывает в них и облекается в них.

То есть уровень высшей Хохмы (Хохма Илаа) подобен материальному мозгу в голове человека: как мозг соотносится с разумом, который пребывает в нём и облекается в него, так, по аналогии, соотносится с ним уровень высшей Хохмы

(по отношению к скрытой Хохме (Хохма Стимаа); и так же Хесед мира Ацилут по отношению к Хеседу, который выше Ацилут, называется «как тело по отношению к душе» и т. д.; тем более)

по отношению к Бесконечному свету, благословен Он, который прост в предельной степени, «совершенно не принадлежит ни к одному из этих качеств». Уровень Хохмы к Нему вообще неприменим, а уровень Хохмы — это уровень материального действия, как сказано: «Ты всё соделал мудростью», ибо Он, благословен Он, высок и превознесён и т. д.

И всё же Бесконечный свет, благословен Он, пребывает и облекается в уровень Хохмы, то есть в уровень самоустранения (битуль), коах ма [«сила “что?”»] и т. д.

Хохма же — лишь сосуд и обитель для пребывания Бесконечного света, благословен Он; в ней и посредством неё Бесконечный свет раскрывается в эманациях, а также в [мирах] Брия, Йецира и Асия и т. д.

4Этим мы поймем известное положение, что творение есть нечто из ничего (еш ме-айн). На первый взгляд это непонятно, ведь сказано: «Всё — от Тебя», и, как пишет Рамбам: «Из истины Его существования существуют все сотворенные существа» и т. д. Почему же творение называют «нечто из ничего»?

Однако из сказанного выше это станет понятно. Сама сущность Бесконечного света (Ор Эйн Соф) не относится к тому, о чем можно сказать, что его имя связано с дарованием и возникновением [творения], как имя дающего связано с его даром. Поэтому сказано: «Ибо Он повелел — и они были сотворены».

То есть Он — Его сущность и бытие, благословен Он, — повелел, и они были сотворены; ведь к Нему, благословен Он, неприменимо сказать, что Он сотворил миры.

Ведь слово «сотворил» (бара) подразумевает, что сила действующего присутствует в созданном, то есть сама сила дарующего нисходит и облекается в дар.

Но у Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, это не так, ибо творение нисколько Его не затрагивает. Всё происходит лишь так, словно Он повелел, и они возникли сами собой, поскольку они совершенно несоизмеримы с Ним и не имеют к Нему никакого отношения.

Подобным образом можно понять сказанное в Зоаре, в начале Берешит (л. 1б), о словах «Кто (ми) создал этих (эле)»: «Древний, к Кому можно обратиться с вопросом, создал этих. И кто Он? Ми и т. д. А поскольку к Нему можно обратиться с вопросом и т. д., Он называется Ми, ибо выше нет вопроса».

Смысл слов «к Кому можно обратиться с вопросом» таков: когда сила действующего облечена в созданное, тогда уместно исследовать и спрашивать, кто является действующим.

Это применимо лишь к Его именам, благословен Он, то есть к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Именно о нем говорится словом «сотворил» во втором лице: «Ты сотворил»,

И также: «И Ты даешь жизнь всем им». То есть после того, как свет уже облекся в сосуды мира Ацилут, в них и посредством них Он приводит к бытию и дает жизнь мирам Брия, Йецира и Асия.

Ибо, хотя возникновение миров Брия, Йецира и Асия, представляющих собой нечто (йеш) и отдельное от мира Ацилут, который есть Б-жественность, называется творением нечто из ничего, а не нисхождением по цепи (иштальшелут) от причины к следствию (см. «Иггерет а-Кодеш», раздел, начинающийся словами «Он и Его жизненные силы»),

тем не менее сосуды мира Ацилут становятся душой для миров Брия, Йецира и Асия и действительно облекаются в них, подобно душе в теле, и называются светом, наполняющим все миры (см. «Иггерет а-Кодеш» к стиху «И облекся в праведность»). О них сказано: «В начале сотворил Элоким», и именно в этом состоит смысл слов «Кто сотворил это».

Ибо Элоким — это [буквы слов] ми эле. Поэтому этот уровень называется «Древний, доступный для вопрошания», а «кто Он?» — ми.

Но «выше», то есть на уровне, находящемся над сосудами мира Ацилут, — на уровне света, окружающего все миры (совев коль альмин), — неприменимо понятие силы действующего в созданном; это происходит иначе, подобно сказанному: «А мудрость — откуда (ме-айн) она найдется?»

5Это подобно человеку, который нашёл потерянную вещь и не знает, откуда она к нему попала. И здесь неуместен вопрос: от кого исходит поток изобилия,

то есть: «Кто сотворил их?» Ведь на этом уровне вообще нельзя сказать «сотворил» — только в смысле «Он повелел, и они были созданы» и так далее, как говорилось выше; этот уровень неизмеримо выше уровня и ступени «Элоким сотворил», что и означает «Кто сотворил их?».

6Это также смысл выражения «непознаваемая Голова» (рейша де-ло ияда), объясняемого в Зоаре; см. также объяснение, приведённое в другом месте, слов «Благословен Тот, Кто сказал — и возник мир» и далее.

Подобным образом свет, привлекаемый от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в десять Сфирот, относится к уровню айн («ничто»). А сосуды по отношению к светам подобны «телу по отношению к душе», как сказано выше. См. написанное об этом в объяснении стиха «Вслед за [Авая, Б‑гом твоим] ходите».

72. Теперь можно понять, какое возвышение обретут души после того, как сойдут, чтобы облечься в тело. Источник души — в аспекте внутренней стороны сосудов, то есть внутренней стороны Десяти Сфирот мира Ацилут, которые подобны «телу» по отношению к

душе», то есть к уровню Бесконечного света, пребывающего в них и облечённого в них; и [душа] называется «чиста» на уровне Ацилут. Затем [следуют слова]: «Ты сотворил её, Ты сформировал её» и так далее, — когда она сошла в миры Брия, Йецира и Асия. Это нисхождение совершается ради последующего возвышения.

Ибо, исполняя мицвот в этом мире, мы произносим: «Который освятил нас Своими заповедями» — это уровень «святого» (кадош), который выше уровня «чистого» (тахор). Как известно, понятие «чистый» относится к левитам, а слова «освяти его» — к коаним.

8Суть в том, что слово «тахор» («чистый») связано со словами [стиха] «словно сами небеса — в чистоте (латохар)» и с переводом Таргума: цохораим («полдень») — тихара, что означает сияние. Душа пребывает на уровне сияния света в Ацилуте.

И всё же это слово применимо лишь к чему-то существующему, к некоему еш, в котором есть некая субстанция, — только это существо весьма светло и утончённо. Таков уровень сосудов Ацилута.

Но уровень «кадош» («святой») означает «отделённый»: он отделён и освобождён от любых определений сущности, так что о нём невозможно сказать даже, что он «сияющий». Это сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), о котором сказано: «мысль не может постичь его» и который «совершенно не относится ни к одной из этих мидот».

9Это восхождение совершается посредством тшувы (возвращения) и добрых дел. В этом и состоит смысл слов: «высшая хей возвращается (ташув хей) к йуду». Ибо

подобно тому как душа имеет нефеш, руах, нешаму, хая и ехиду, причём нефеш, руах и нешама облачены в сосуды (нешама — в мозге, руах — в сердце), тогда как хая и ехида относятся к категории окружающих [светов] (макифим).

10Тшува — это раскрытие уровня йехиды. Так же можно понять и это понятие наверху: мысль, речь и действие наверху, в качестве примера, — это уровень сосудов десяти Сфирот, в которых есть три уровня: внутренний, средний и внешний; мысль — внутренняя сторона сосуда и т. д.

Облекающиеся в них света́ называются нефеш, руах и нешама; это три буквы имени Авая: хей, вав, хей. Это можно уподобить тому, как у человека интеллект облекается в мысль.

Но йуд и кончик йуд — это уровень более высокого света, который вовсе не нисходит в сосуд и не облекается в него;

как, например, у человека сама способность к интеллекту не может раскрыться в мысли: в мысль нисходит и облекается лишь раскрытие интеллекта — одно только его сияние.

11Так же и наверху: уровень высшей Хохмы (Хохма Илаа) — это уровень хайи, а вершина буквы йуд — уровень йехиды, далеко-далеко превышающий облачение в сосуды; это уровень окружающих [светов] (макифим), света, окружающего все миры (совев коль альмин).

См. об этом в объяснении стиха «Ибо как новые небеса». Теперь же благодаря тому, что человек пробуждает в своей душе раскрытие заключённого в ней уровня йехиды, наверху также происходит «возвращение высшей ה к йуд»,

то есть сосуды поднимаются, пока раскрытие окружающих светов не раскроется в них: уровень света, окружающего все миры, будет явленным образом нисходить в уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), так что благодаря тшуве окружающие [света] становятся внутренними [светами]. См. «Решит Хохма», врата тшувы, глава 2, где говорится: «Они ещё объяснили в Зоаре, что тшува поднимается…» и т. д.

12И в этом состоит вознесение душ: ведь изначально их корень происходит лишь с уровня сосудов. В этом смысл слов «Израиль возник в [мысли Б‑га]», то есть во внутренней стороне сосудов.

И хотя было объяснено, что душа в своей сущности также включает нефеш, руах, нешама, хая и йехида, причем хая и йехида выше уровня сосудов, это подобно тому, как сосуды Ацилут становятся светами для миров Брия, Йецира и Асия.

И все же в действительности они происходят только с уровня сосудов. Это также подробно объясняется в Sha'arei Kedushah рабби Хаима Виталя (Part Three, Gate Two):

свет источника душ содержит нефеш, руах, нешама, хая и йехида, и, несмотря на это, все они представляют собой уровень облачения для Десяти Сфирот; это свет, который рождается от Десяти Сфирот и исходит из них и т. д.

То же следует из написанного в Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3: есть очень малая искра, представляющая собой уровень Б‑жественности и т. д.,

и эта искра облачается в силу одной сотворенной искры и т. д., называемой йехида, и т. д.; см. там. Итак, нефеш, руах, нешама, хая и йехида душ, рассматриваемые в целом, происходят лишь от очень малой искры, то есть от сосудов Десяти Сфирот.

13См. также выше, в «Игерет а-Кодеш», в разделе, начинающемся словами «Он и Его жизненные силы»: «И также душа человека» и т. д. — они уже вышли и отделились от сосудов десяти Сфирот, в которые облачён кав (линия света) от Бесконечного света (Ор Эйн Соф) и т. д.

Итак, хотя души произошли из внутренней стороны сосудов, тем не менее в них не раскрывается кав от Бесконечного света, в отличие от сосудов, в которых светит кав и где «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины».

14И в этом состоит нисхождение ради последующего возвышения: благодаря тшуве (возвращению) они поднимутся, чтобы слиться с самым телом Царя (леиштава бегуфа демалка), подобно сосудам Ацилут, которые соединены со светом — кавом Бесконечного света (Ор Эйн Соф).

Кроме того, они поднимутся, чтобы соединиться с раскрытием окружающих светов, которое сейчас не раскрыто даже в сосудах Ацилут, как упоминалось выше.

15Итак, в этом заключается смысл слов: «высшая ה возвращается к י». В другом месте объясняется, что это — единство «Он и Его жизненные силы едины», которое выше уровня единства с «Его сосудами» (гармои) и т. д.

Итак, в этом заключается смысл слов: «В тот день [Авая] будет (йихье)»: [йихье] — это дважды юд-хей; то есть вав имени Авая станет уровнем юд и т. д.

То есть и в нижней ה имени Авая, которая является источником миров Брия, Йецира и Асия, будет раскрытие, как в высшей ה, согласно упомянутому выше образцу: «ה возвращается к י».

Так же должна быть и высшая тшува — сверху вниз, то есть посредством Торы и мицвот, как написано в «Иггерет а-Тшува», глава 9. Это соответствует объяснению в Зоаре, Ваикра (16а): «Кто вернется (ми яшув)» и т. д.; см. там.

Суть в том, что мицвот сами по себе являются привлечением Бесконечного света (Ор Эйн Соф), который свят и отделен и т. д., чтобы он облачился в уровень сосудов, которые «подобны телу» и т. д.

Бесконечный свет, который свят и отделен и т. д., не светит в сосудах, которые «подобны телу» и т. д. и не имеют никакого соответствия Ему, благословен Он; [он светит в них] именно посредством мицвот, ибо в них

и именно посредством них привлекается Бесконечный свет: через цицит — окружающий свет (Ор Макиф) одного уровня, а через тфилин — окружающие [света] другого уровня и т. д.; так же обстоит дело со всеми мицвот, ибо все они являются привлечением Бесконечного света — уровня «святого и отделенного» и т. д.

16Причина в том, что мицвот совершаются именно в материальном действии; поэтому они обладают такой силой — привлекать этот свет.

Как известно, всё, что относится к чрезвычайно высокому и возвышенному уровню и ступени, раскрывается лишь именно на самом низком уровне и ступени.

17В этом смысл слов: «начало их вбито в конец их»: начало раскрывается главным образом именно в конце, тогда как на более высоком уровне это раскрытие не видно.

Ибо начало творения из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), да будет благословен Он, было созданием сущего из ничего; начиная же с этого момента вся цепь нисходящих уровней (иштальшелут) представляет собой возникновение одного сущего из другого, и сила создания сущего из ничего не раскрывается во всём порядке уровней нисходящей цепи,

а только в этой нижней земле, именно в её физическом аспекте. Ведь заключённая в ней сила роста способна произвести нечто из ничего; хотя есть [растение], которое растёт благодаря посеву семени,

и оно тоже сгнивает и становится ничем и пустотой; тем не менее, в некоторой мере оно относится к категории сущего. А есть растения, которые растут буквально из ничего, например травы и неплодовые деревья.

Это потому, что земля — нижний уровень среди четырёх элементов: огня, воздуха, воды и земли. Поэтому именно в земле облекается высшая сила, чтобы в наибольшей степени производить сущее из ничего. Следовательно, мы видим, что чем ниже нечто находится, тем более высокая сила облечена в нём.

18См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И подошёл к нему Йеуда». Поэтому практические мицвот, совершаемые в физическом действии, обладают силой такого нисхождения — подлинного создания сущего из ничего, ибо они происходят от святого и отделённого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, и т. д.; это нисхождение высшего порядка, подобное нисхождению при начале творения.

И хотя они облачены в материальные предметы, самые низкие из низких, это подобно хлебу, который поддерживает жизнь человека: хотя хлеб стоит ниже человека, тем не менее он способен привлечь в человека жизненную силу и возвратить ему душу.

Так и практические мицвот обладают силой привлечь жизненную силу и Ор Эйн Соф, чтобы они облачились в сосуды. Это происходит благодаря тому, что евреи исполняют мицвот, поскольку души евреев происходят с уровня внутренней стороны (пнимиют) сосудов десяти Сфирот (см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И вот, золотая менора»).

Поэтому, привлекая свет и жизненную силу мицвот к своим душам, они вызывают нисхождение Ор Эйн Соф, чтобы Он облачился в сосуды десяти Сфирот, которые и являются источником и корнем их душ наверху. См. сказанное о стихе «Помни день Шабата», и т. д.

193. Теперь благодаря этому станет понятен вопрос о драгоценных камнях: они относятся к неодушевленному, но, несмотря на это, светятся. Откуда у них такая способность?

Объяснение таково: растут они главным образом благодаря звездам, но не видимым звездам, ибо число последних — тысяча

и еще несколько, а благодаря невидимым звездам. Эти звезды поистине совершенно неисчислимы и не открываются взгляду, не видны; их особое свойство — светить драгоценным камням.

Иными словами, поскольку [камни] относятся к неодушевленному — самому низкому уровню и ступени, — они получают свет, то есть сияние, от звезд, совершенно неисчислимых и невидимых, находящихся выше видимых нам звезд.

20Итак, подобно тому как звезд бесчисленно много, столь же многочисленны различные свечения драгоценных камней и различия в их облике и форме. Ведь существует множество оттенков белого: есть чистейшая белизна, а есть

белизна, не столь чистая; то же относится и ко всем цветам: каждый цвет делится на мириады различных аспектов. В общем же их двенадцать — по числу колен сынов Израиля (слово «шевет» означает «вытягивание», от выражения «кохва де-шавит» — комета, то есть звезда с вытянутым хвостом).

Ибо праотцы — это Хесед (доброта), Гвура (сдержанность) и Тиферет (красота), а колена — продолжения, исходящие от праотцев; их двенадцать, что соответствует двенадцати диагональным границам.

Суть в том, что всякое тело имеет шесть крайних точек: верх и низ и четыре направления; диагональ же — это линия, соединяющая одну крайнюю точку с другой, благодаря чему между ними устанавливаются связь и взаимовключение.

Например, диагональ соединяет верхний конец одного направления с нижним концом другого, или верхнюю часть одного с нижней частью другого, — скажем, верхний восток с нижним западом и так далее.

Подобно этому, буква вав посреди алефа указывает на линию, идущую по диагонали слева направо: конец с левой стороны находится выше, а конец с правой стороны — ниже. Ведь с левой стороны она

поднимается вверх, на уровне Гвуры, а справа тянется вниз, на уровне Нецаха (победы); эта линия указывает на связь и взаимовключение Гвуры в Нецах. Поэтому линия и тянется от Гвуры к Нецаху.

(См. также сказанное о форме буквы алеф в конце маамара, начинающегося словами «Их облик и их деяния».) Подобным образом связь и взаимовключение существуют и в остальных качествах: они включены друг в друга и смешаны друг с другом, чтобы не было

Хесед сам по себе и Гвура сама по себе: если бы было так, Хесед не содержал бы никакой примеси Гвуры, а Гвура — никакой примеси Хеседа. Но необходимо взаимное включение: Хесед в Гвуре и Гвура в Хеседе.

21Смысл Хеседа внутри Гвуры состоит в том, что из Гвуры человеку дают и оказывают именно доброту, и эта доброта сама и есть Гвура, как сказано: «и воздает

ненавидящим Его в лицо, чтобы погубить их». А Гвура внутри Хеседа — это когда из доброты дают и оказывают именно посредством качества Гвуры, как отец, который из любви к сыну наказывает его розгой.

Тогда как другой, которому он вовсе безразличен, не станет его наказывать. См. Мидраш Рабба, начало раздела «Шмот», к стиху «Кто щадит розгу свою»,

ненавидит сына своего». Таким же образом качества взаимовключаются и смешиваются множеством различных способов, образуя промежуточные сочетания; в общем же это упомянутые выше двенадцать диагональных границ.

Таковы и двенадцать камней, соответствовавшие числу колен сынов Израиля: смешения цветов — белого с красным, то есть уровень милосердия (рахамим), сочетающего Хесед и Гвуру и так далее.

22Итак, даже в слове «камень» (эвен) есть алеф и бен: [бен] — это уровень животного, числовое значение которого равно бен (52); однако в него привлекается уровень алеф — имя МА (45), написанное с алефами.

Иными словами, это очищение животной души посредством Б‑жественной души, происходящей с уровня имени МА и облачающейся в [животную душу]. Благодаря этому очищению камень становится добрым и сияющим, подобно тому как [имя] Бен поднимается в [имя] САГ, которое выше МА, и так далее.

И поэтому драгоценные камни получают свет от звёзд, которые относятся к уровню корня Б‑жественной души, как сказано: «Звезда взошла от Яакова», и так далее.

И сказано: «И сосчитай звёзды, если сможешь их сосчитать». И Он сказал ему: «Таково будет потомство твоё», и так далее. (См. написанное в другом месте о сукке: её тень должна быть больше, чем её солнечный свет, и всё же сквозь неё должны быть видны звёзды.

Ибо звёзды находятся на восьмом небосводе, выше уровня солнца, которое находится на четвёртом небосводе. Так и Наверху: уровень тени — это окружающий [свет] (макиф), который выше уровня «солнца» Авая, и так далее; звёзды же — это искры, исходящие из окружающего света, чтобы светить во внутреннем [свете], и так далее.

См. Мидраш Раба, раздел Дварим: «Сказал он перед Ним: “Владыка мира, почему Ты не уподобил Своих сыновей солнцу и луне?”» и так далее, вплоть до слов: «Но звёздам никогда не бывает стыдно», и так далее.

Поэтому о драгоценных камнях, которые растут благодаря звёздам, что соответствует очищению животной души, сказано: «И понесёт Аарон имена сынов Израиля», и так далее, «на сердце своём», и так далее, «пред Авая», и так далее.)

Итак, двенадцать камней находились на сердце Аарона, первосвященника (кагана раба), соответствовавшего уровню «святой», а не «чистый»; как известно, уровень «святой» относится к коаним, а уровень «чистый» — к левитам. «И понесёт Аарон их имена на сердце своём

(и на обоих плечах его) пред Авая»: он озарил уровень двенадцати диагональных границ, заключённых в двенадцати камнях, вплоть до уровня «пред Авая»,

который относится к уровню «святого и отделённого», находящемуся выше уровня Авая, как известно. (См. Зоар II, Пекудей, p. 229, end of side b, and p. 230a; and Zohar III, Naso, p. 134, beginning of side b.)

Однако всё это относится к разделению цветов и форм упомянутых выше драгоценных камней, которые в целом делятся на двенадцать уровней и ступеней — уровень двенадцати диагональных границ;

то есть к продолжениям для смешения и взаимного включения эмоциональных качеств (мидот) в их цветовых проявлениях: одно склоняется к Хесед, другое склоняется и т. д.

Но по способу их сияния в целом они делятся на два вида. Есть камень, сияющий прямым светом (ор яшар), то есть

это камень, который светится и своим светом делает видимым свет для других: если вынести его в темноту, он будет сиять, поскольку его свечение распространяется изнутри наружу. И есть камень,

который сверкает и мечет, словно молнии, стрелы в глаз смотрящего, пока глаз смотрящего не воспламенится от его сияния и великолепия; и это — аспект отражённого света (ор хозер), который направлен снизу вверх.

23И это два уровня цадика: верхний цадик — сверху вниз, и нижний цадик — снизу вверх; это Йосеф-цадик и Биньямин-цадик. Биньямин — снизу вверх, аспект отражённого света,

то есть аспект стремления сотворённых существ включиться в свой источник: «и к мужу твоему будет стремление твоё»; нижние воды плачут: «Мы хотим быть перед Царём», потому что не хотят оставаться внизу.

24И, быть может, на это намекает рождение Биньямина, о котором сказано: «И тяжело ей было рожать»: ведь Рахель — это уровень Малхут, а при его рождении, то есть при раскрытии души Биньямина, чтобы она стала созданным существом в мирах Брия, Йецира и Асия, ей было

трудно рожать; то есть раскрытие уровня Биньямина в мирах Брия, Йецира и Асия происходило с трудом, вопреки природе его души, ибо он был колесницей для уровня отражённого света, устремляющегося снизу, чтобы включиться в свой источник; а его рождение означает [его] раскрытие, чтобы пребывать внизу, в мирах Брия, Йецира и Асия.

25А Йосеф-цадик — это уровень прямого света, нисходящего сверху вниз, чтобы воздействовать именно на миры Брия, Йецира и Асия, как сказано: «И Йосеф обеспечивал отца своего и братьев своих» и «Йосеф был тем, кто снабжал [зерном]» и т. д.

Камни были посвящены именам колен согласно порядку их рождения, и порядок камней — одем, питда и т. д. — соответствует порядку рождения колен, как пишет Рамбам. Следовательно, шохам принадлежит Йосефу, а яшфе — Биньямину.

(Яшфе — йеш пе, «есть уста»: это означает, что уровень Малхут, называемый «устами», возвышается к уровню йеш и т. д., то есть к уровню «исходящего из уст Аваи», причем моца — исходящее — означает источник уровня «уст». См. сказанное в объяснении стиха «главы колен» и сказанное о стихе «Вот закон Торы».

И это — «есть уста, но они молчат», ибо мудрый не говорит в присутствии того, кто выше него. См. сходное объяснение о рассечении Тростникового моря, связанное со словами «а вы молчите»; см. также объяснение стиха «И будет число [сынов Израиля]», а также Зоар III, Балак.)

(188b) о возношении омера (тнуфа): тну пе — «дайте уста»; см. также Мидраш Раба к Эстер, к стиху «Эстер не рассказывала» и т. д. Вот почему Михаэль сказал «шохам», а Гавриэль — «яшфе».

Ибо выражение «твои окна» (шимшотайих) означает окна, через которые светит солнце (шемеш); это образ сияния Бесконечного света (Ор Эйн Соф) через два вида окон: либо Бесконечный свет будет нисходить вниз, в миры Брия, Йецира и Асия, либо миры Брия, Йецира и Асия поднимутся, чтобы включиться в Бесконечный свет.

26И в этом смысл слов: «И буду ходить среди вас»: это означает, что свет, окружающий все миры (совев коль альмин), раскроется внутри света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Это и есть хождение сверху вниз. Также свет, наполняющий все миры, поднимется в свет, окружающий все миры, — это хождение снизу вверх.

См. написанное в главе «Ваешев», в конце маамара, начинающегося словами «И дам тебе места для хождения» и т. д. Это можно пояснить на примере: один стоит наверху, а другой — внизу, и они хотят сблизиться; сближение может произойти двумя

способами: либо тот, кто наверху, спускается вниз, либо тот, кто внизу, поднимается наверх. А Михаэль, князь Хеседа, который соответствует излиянию свыше вниз, сказал, что это должен быть уровень шоама, относящийся именно к Йосефу, ибо таково его свойство.

Гавриэль же говорил в соответствии со своим свойством — уровнем Гвуры и устремления вверх, именно вверх. (Впрочем, в Гемаре там сказано: «А некоторые говорят», что об этом спорили два аморая из Страны Израиля — Йеуда и Хизкия, сыновья рабби Хии. Смысл этого таков: в Гемаре, в трактате «Бава Мециа», сказано)

(85б), что рабби Хия и его сыновья были подобны праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Также в Гемаре, в трактате «Моэд Катан» (25а), сказано: «Йеуда был справа от отца, а Хизкия — слева».

В книге «Хемдат Цви» на «Тикуней Зоар» объясняется, что рабби Хия соответствует уровню Яакова; поэтому его колесница (гохарки) «поднималась сама собой» — подобно Тиферет, которая восходит до Кетера.

Кроме того, о Яакове сказано: «Ибо ты боролся с Б‑гом и с людьми», — поэтому он не нуждается в ангелах и т. д. (См. написанное в объяснении стиха «Взойди, о колодец» и т. д., «колодец, который вырыли князья», а также написанное о стихе «Как орел пробуждает свое гнездо» и т. д.)

Можно также сказать, что поэтому его звали Хия — «живой», подобно словам: «Яаков, отец наш, не умер» и т. д. Следовательно, само собой понятно, что Йеуда, находившийся справа от него, соответствует уровню Авраама, а Хизкия, находившийся слева, — уровню Ицхака.

Поэтому становится ясно, что Йеуда и Хизкия, сыновья раби Хии, также разошлись во мнениях об этом: Йеуда сказал: «шохам» — согласно его качеству, сверху вниз, на уровне Авраама; а Хизкия сказал: «яшфе» — согласно его качеству, снизу вверх, на уровне Ицхака и т. д.

27Итак, согласно версии Гемары в трактате «Бава Батра»: «Два ангела на небосводе — Гавриэль и Михаэль; один сказал: „шохам“», на первый взгляд получается, что именно Гавриэль сказал «шохам».

Можно согласовать и этот вариант, исходя из сказанного в другом месте о стихе «И вот порождения Ицхака…» и так далее. Об Аврааме сказано: «которого ты любишь, Ицхака», ибо известно, что человеку свойственно любить противоположное.

как сказано: «Холодная вода — утомленной душе»; и наоборот: тому, кому очень холодно, хочется горячей воды.

28Поэтому Авраам, качество которого вызывает пребывание [света] свыше вниз, также любит противоположное — уровень Ицхака, направленный снизу вверх. Исходя из этого, можно сказать, что Гавриэль сказал: «шохам», а Михаэль — «яшфе».

Однако всё же более вероятным представляется первое объяснение; так же и в «Мидраш Теилим», в начале раздела 87, приводится вариант: «Два ангела на небосводе разошлись во мнениях об этом — Михаэль и Гавриэль»; так же сказано и в «Ялкут» к Йешаягу 54, как упоминалось выше.

294. «И Святой, благословен Он, сказал: „Да будет так и так“». Ибо смысл и объяснение восхождения уровней и их включения в свой источник состоит в очищении вещества нижнего уровня, который по сравнению с вышестоящим уровнем является материальным и телесным,

а вышестоящий по отношению к нему относится к категории духовности и души, тогда как нижний по сравнению с ним — к категории тела. Когда [нижний уровень] освобождается от своей материальности и грубости, пока не достигает вышестоящего уровня, это и есть его восхождение и включение в свой источник.

30И в этом состоит восхождение Шабата во внутренней стороне (пнимиют) миров, как мы говорим: «Воздайте Авае, сыны могучих, воздайте Авае» и т. д.

Ибо три слова «воздайте» соответствуют трем уровням восхождения: миры Брия, Йецира и Асия поднимаются в Ацилут, в Малхут; так же Малхут поднимается в Зеир Анпин, а Зеир Анпин — в Аба и Има, вплоть до высочайших высот, как все это разъясняется в мистическом намерении, связанном с упомянутым выше словом «воздайте»;

то есть уровни возносятся выше, чем они находились в порядке нисходящих миров (иштальшелут). Ведь Хохма в порядке иштальшелут нисходит вплоть до Хохмы мира Асия, пока не возникает человеческий разум.

И вот, этот человеческий разум весьма материален и груб по сравнению с высшей Хохмой, и между ними нет ни меры, ни подобия.

31Так же и сострадание внизу, в материальном мире, весьма телесно, материально и грубо, и оно не подобно состраданию свыше. Ибо внизу сострадание возникает оттого, что душа испытывает волнение, скорбя о бедственном положении бедняка, которого она не может вынести, и так далее.

Но свыше вовсе не бывает волнения из-за происходящего с телом. Напротив, через нисхождения и распространение уровней посредством многих и разнообразных сокращений (цимцумим) возникли человеческий разум и человеческое сострадание. А свыше находится источник мудрости, её духовность и жизненная сила, а также источник сострадания и его жизненная сила; оттуда они нисходят, становясь мудростью и состраданием внизу, в материальном мире.

Но при восхождении миров, во внутреннем аспекте, мудрость внизу возвысится и очистится от своей материальности и грубости, пока не достигнет полного самоустранения (битуль) и не включится в источник мудрости свыше, которому вовсе нет равного или подобия в человеческом разуме.

32И в этом состоит смысл слов «быть поглощенным телом Царя»: включиться в сами десять Сфирот мира Ацилут, внутри которых раскроются окружающие света — уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин).

И это — единство Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, с душой человека в теле, когда тот восстанет при воскресении мертвых, подобно высшему единству: «Он и Его жизненные силы едины»,

и это произойдет благодаря вознесению миров, которое будет тогда. Смысл утончения можно также понять на примере того, что мы видим: человеческое тело утонченнее тела животного. Это потому, что

у человека есть разумная душа, и его тело соответствует его душе, тогда как тело животного грубее и материальнее и вовсе не способно вместить в себя разумную душу.

33Так и в Будущем тело будет бесконечно более утончённым, чем человеческое тело сейчас, ибо оно будет состоять лишь из той кости, которая останется до времени

Воскрешения, из которой будет построено тело, подобно закваске в тесте, посредством росы, которая будет ниспослана свыше; и это будет соответствовать душе, которая тогда будет происходить из более высокого и возвышенного источника.

34Таким же образом будут происходить дальнейшее очищение и подъемы, пока мудрость внизу, в человеке, не поднимется до уровня высшей Хохмы (Хохма Илаа);

и подобно этому Хесед (доброта) в человеке станет подобен уровню Хеседа, «правой руки» наверху, а также Гвура (сдержанность) и так далее. Всё это — подъем миров снизу вверх.

И это — уровень Биньямина. Уровень же нисхождения сверху вниз означает, что даже в сосуды миров Брия, Йецира и Асия, такими, каковы они есть, будет ниспослано раскрытие самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф),

как он ниспосылается в сосуды мира Ацилут; как объясняется в другом месте в связи с высказыванием Зоара в начале раздела «Вайеце»: Святой, благословен Он, сказал Давиду: «Клянусь твоей жизнью, даже Своими сосудами (манин дили) Я не воспользуюсь, а только твоими сосудами (манин дилах)». Манин — это сосуды.

35Итак, в мире Ацилут тоже есть уровень сосудов, однако там, в Ацилуте, «Он и Его сосуды» (иу ве-гармои) едины, так что и сосуды пребывают в единстве; в отличие от мира Брия, о котором сказано: «оттуда разделяется». И даже в мире Брия

есть нефеш, руах, нешама, хая и йехида; нешама, хая и йехида включены в Б-жественность, и только руах и нефеш являются сосудами в собственном смысле.

36И это — «в Моих сосудах»: это сосуды Ацилут, а также нешама, хая и йехида мира Брия, которые относятся к уровню Б‑жественности; поэтому они называются «Моими сосудами».

Но «твои сосуды» — это руах и нефеш мира Брия, которые являются сотворенными существами, а не Б‑жественностью. Они называются «твоими сосудами», потому что служат сосудами для уровня Давида, то есть Малхут,

которая является главой Брия. И Святой, благословен Он, обещал ему, что Бесконечный (Эйн Соф) будет пребывать и в «твоих сосудах», даже в сосудах руах и нефеш мира Брия;

как это и произошло в действительности: лев, пожиравший жертвы, лик быка, пожиравший скот, и лик орла — птиц, горлиц и молодых голубей. Все они в самом деле относились к уровню хаяот Колесницы, а не только к уровням хая, йехида и нешама и т. д.

Или же, как сказано: «И Авая спустился на гору Синай»: тогда внизу произошло раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), и для этого не потребовалось столь великого очищения сосудов, как в упомянутом выше случае восхождения миров, когда Брия действительно включается в уровень Ацилут;

но раскрытие Ацилут может произойти в Брия, причем Брия остается такой, какова она есть, — на уровне Брия. Ведь Он, благословен Он, всемогущ.

37Подобным образом может также произойти раскрытие Бесконечного света, окружающего все миры (совев коль альмин), внутри света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — сверху вниз. В этом и состоит смысл притчи о том, как высший спускается вниз и т. д.

И Святой, благословен Он, сказал: «Пусть будет и так, и так»: в грядущем будут присутствовать оба аспекта — миры будут подниматься снизу вверх, низший будет восходить к высшему, и вместе с тем будет происходить раскрытие сверху вниз: высший будет спускаться к низшему. «И то и другое хорошо».

(Ведь у каждого из этих двух аспектов есть свое преимущество. Благодаря восхождению миров низший настолько утончается и очищается, что становится подобен уровню высшего; тем самым он сильнее соединяется с раскрытием света — подобно тому как «Он и Его жизненные силы едины» буквально, и подобно единству сосудов мира Ацилут со светами.

Иначе обстоит дело при нисхождении высшего вниз: поскольку сосуд не был очищен настолько, как сказано выше, то, хотя в него и нисходит раскрытие самого высшего света, ведь Он, благословен Он, всемогущ,

все же раскрытый свет не соединяется с сосудом в такой мере, чтобы «Он, Его жизненные силы и Его сосуды были едины» и т. д. Но у нисхождения света вниз также есть преимущество, как объяснялось в другом месте в связи со стихом «И буду ходить среди вас»: ведь и в постижении есть различие.

Ведь когда происходит столь великое раскрытие, что окружающий все миры свет может раскрыться в самом теле без столь глубокого очищения, какое требуется при восхождении миров, источник и корень этого раскрытия должны находиться на более высоком уровне, чтобы оно могло нисходить

и нисходить по ступеням вплоть до самого тела. Следовательно, при раскрытии совев коль альмин внутри мемале коль альмин постижение, достигаемое внизу, берет начало на более высоком уровне, чем постижение при восхождении мемале коль альмин к совев коль альмин, то есть когда тело очистится и поднимется ввысь, подобно тому как происходит собственно очищение при восхождении миров;

ведь тогда раскрытие не должно исходить с столь высокого уровня, как корень раскрытия сверху вниз. Ибо известно: то, чей источник и корень находятся на более высоком уровне, может прийти и раскрыться ниже.

В этом же духе можно объяснить сказанное в «Эц Хаим», «Шаар Лейдат а-Мохин», гл. 2, о смысле слов: «И сделаю окна твои из кадкода»: Кетер Нуквы происходит от двух третей Тиферет Зеир Анпин, которые составляют дважды кад (24), то есть две трети имени АВ (72), и т. д.

См. «Ликутей Тора» Аризаля, раздел Берешит, маамар о четырёх, вошедших в Пардес, и раздел Хаей Сара, комментарий на стих «и наполнила она свой кувшин (кад)»; а также Рамаз в разделе Ваера, на с. 97б, пишет, и вот его слова: «И исправляется её Кетер, который светит также от верхней трети Тиферет, согласно тайне слов „И сделаю окна твои из кадкода“» и т. д. То же написано в примечании к «Оцрот Хаим».

(с. 58а), где объясняется, что слова «И сделаю окна твои кад-кад» означают две верхние трети Тиферет, без нижней трети, и т. д.

См. сказанное в разделе Ваигаш о трёх сокровищах, которые Йосеф спрятал, и т. д.: «а одно сокрыто для праведников в Будущем мире» — то есть верхняя треть, и т. д.

См. также Рамаза в начале раздела Пекудей, комментарий на стих «Как велика благость Твоя», и т. д. Во всяком случае, смысл таков: в Будущем мире Кетер Нуквы будет происходить от двух высших аспектов.

Суть этого в том, что сказано в «Эц Хаим», врата 41, гл. 3: Кетер — посредник между Эмана́тором и теми, кто исходит от Него, поэтому в нём заключены оба аспекта: во-первых, нижний аспект Эманатора; во-вторых, корень тех, кто исходит от Него.

38И вот, подобно этому, Кетер Нуквы, который исходит из Тиферет Зеир Анпин, также заключает в себе нечто подобное двум упомянутым выше уровням.

И в этом заключается причина, по которой Тиферет Зеир Анпин делится на три трети: нижняя треть — это уровень Нецах, Ход и Йесод в нем, и этот уровень

будет в Будущем раскрыта в Малхут как внутренняя сторона (пнимиют) и раскрытие; а из двух верхних третей, то есть Хохмы, Бины и Даат, Хеседа, Гвуры и Тиферет, образуются два уровня Кетера Нуквы. Об этом сказано: «И сделаю окна твои кад кад».

39Смысл этих трех уровней можно понять исходя из сказанного в другом месте о трехкратном «Свят» — в разъяснении стиха «За Авая, Б‑гом вашим [следуйте]». См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Он оживит нас через два дня».

И это также смысл двух венцов, которые евреи получили у Синая; однако можно сказать, что они исходили из двух нижних третей, а в будущем раскроется верхняя треть и т. д.

Во всяком случае, в Кетере Нуквы будут присутствовать оба уровня: первый подобен нижнему уровню Эманации, а второй — корню эманированных сущностей.

Их корень — в двух уровнях общего Кетера: Атик Йомин и Арих Анпин и т. д. См. сказанное в начале маамара, начинающегося словами «И взял Корах». То есть оттуда нисходят два упомянутых выше вида раскрытия: совев внутри мемале и мемале внутри совев.

40Итак, согласно сказанному выше: чтобы совев раскрылся в мемале коль альмин, источник и корень раскрытия должны находиться на более высоком уровне; следовательно, это нисхождение происходит с высшего уровня Кетера.

Однако это требует рассмотрения в свете сказанного в другом месте: в грядущем будущем Гвурот возвысятся, и Йеуда будет выше уровня Йосефа. А также — в свете сказанного в конце маамара, начинающегося словами «Возвратись, Израиль, до»: слова «но лица Моего не будет видно» относятся к нисхождению, тогда как при восхождении говорится: «Лица Твоего, Авая, буду искать».

Следовательно, при восхождении возможно раскрытие с более высокого уровня. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Мои Шабатот соблюдайте», о восхождениях Шабата; см. также сказанное выше о «солнце Авая» и «солнце праведности». Это требует рассмотрения.

41Итак, эти нисхождения происходят посредством произнесения утром и вечером слов «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», что соответствует двум уровням када, упомянутым выше, как написано в «Тикуней Зоар», Тикуне 28: «И для этих двадцати четырех букв када сказано: „И сделаю окна твои кад кад“».

Суть в том, что в другом месте объясняется смысл слов «исполняют волю Вездесущего»: Кетер (Венец) Нуквы соответствует уровню «всеми силами твоими» (меодеха) и т. д.

И на уровне «всеми силами твоими» присутствуют также воля и наслаждение; это называется хефец — внутренней стороной воли: любовью, исполненной наслаждения, на уровне меод, без границ, подобно тому как «глаза человека никогда не насыщаются» и т. д.

42И это две ступени двадцати четырёх букв (кад) в словах «Благословенно имя…» — утром и вечером, ибо «радость — утром, а песнь — вечером» и т. д.

И это «Доблестная жена — венец своему мужу»: именно доблестная жена, как написано в «Эц Хаим»: «хайль» означает два раза по двадцать четыре — слова «Благословенно имя…» утром и вечером, благодаря которым нисходит ступень «венца своему мужу» и т. д.

43И можно сказать, что выражение «венец ее мужа» означает также, что от Кетер к Зеир Анпин нисходит самое высшее качество. Подобно тому, как в Шавуот Кетер нисходит к нему непосредственно от Атик Йомин и Арих Анпин, как написано в другом месте. И см. написанное о словах «Благословенно имя…» в конце маамара, начинающегося словами «Слушай, Израиль».

И см. «При Эц Хаим», о намерении при чтении Шма: во время вечернего Шма корень нисхождения исходит с уровня Арих Анпин, а во время утреннего Шма — с уровня Атик и т. д. Это соответствует вознесению майин нуквин («женских вод»): «песнь вечером и радость утром», как упомянуто выше.

(И см. в основном тексте иное объяснение этого вопроса об утре и вечере: ведь сначала была тьма и т. д., «Он сделал тьму Своим укрытием» и т. д.; а также написанное в другом месте в маамаре, начинающемся словами «И будет свет луны» и т. д. — и тщательно это обдумайте.)

И в этом также заключается смысл слов «посредством пробуждения снизу — пробуждение свыше»: сила, благодаря которой пробуждение снизу может стать тем, в чем и посредством чего происходит пробуждение свыше, заключается в том, что сначала пробуждение свыше нисходит само по себе, сверху вниз,

и именно это дает пробуждению снизу силу и крепость — пробуждению, которое направлено снизу вверх, — чтобы в нем и посредством него происходило пробуждение свыше и раскрытие света и т. д.

44Краткое содержание

45(1) О том, что «человеку лучше было бы не быть созданным». См. об этом «Авода́т а-Ко́деш» (часть II, глава 22), цитируемый в «Шла» в предисловии «Бейт Исраэль» (pp. 21b–22a).

В «Аке́да» к главе «Берешит» (врата 8) и в «Икарим» (рассуждение 4, конец главы 29) затрудняются объяснить это; затрудняется и «Эмек а-Мелех» (Шаар Кирьят Арба, глава 55).

Но души происходят из внутренней стороны (пнимиют) сосудов десяти Сфирот. Под «сосудами» подразумевается сама сущность уровня Хохма и Хесед,

тогда как свет и душа, которые входят в них из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), относятся к уровню «не принадлежащему ни к одному из этих качеств». (2) В этом смысл слов: «Душа, которую Ты вложил в меня, чиста» — слово «чиста» здесь соотносится со словами «точно небеса в чистоте»; и только затем сказано: «Ты создал её».

См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Море увидело и бежало». Именно об этом вопрос: лучше ли человеку, что он был создан? То есть лучше ли то, что он спустился с уровня «чиста» на уровень «Ты создал её, сформировал её, вдохнул её в меня», — от сосудов десяти Сфирот мира Ацилут в миры Брия, Йецира и Асия, — пока не облачился в тело.

Ведь это нисхождение необходимо для великого подъёма: благодаря ему души поднимутся к уровню «святости», который выше уровня «чиста», как сказано: «И будете Мне народом святым»; это — уровень самого Бесконечного света, находящийся выше уровня сосудов.

46И это происходит посредством тшувы и добрых дел, благодаря которым привлекается уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), — того, который не облачается в сосуды. См. сказанное об этом восхождении в маамаре, начинающемся словами «„Помни“ и „Храни“ — в одном изречении». Эта сила заключена именно в практических мицвот, ибо «их начало вбито в их конец». См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Шабат полного покоя».

47(3) Итак, драгоценные камни растут благодаря звёздам. В этом смысл слов: «И взял он от камней того места»: их было двенадцать, как написано в «Зоаре», часть I, Ваехи

(231б). См. также «Меорот Ор», буква алеф, раздел 4, о камнях, и буква каф, раздел 2, о звезде.

В целом среди них есть два вида: шохам и яшфе — прямой свет и отражённый свет. См. сказанное о прямом и отражённом свете в маамаре, начинающемся словами «Тогда воспел Израиль… Поднимись, колодец», где говорится о «роднике садов, колодце живых вод».

48(4) И это означает: «да будет так и так» — будут оба уровня. Произойдет вознесение миров, то есть их очищение; см. об этом маамар, начинающийся словами «Мои шабаты соблюдайте». И также будет происходить нисхождение свыше вниз; см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Ибо горы могут сдвинуться», о словах «Он будет назван Б‑гом всей земли».

И это — «И сделаю окна твои кад кад»: это дважды по двадцать четыре буквы фразы «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» — утром и вечером. См. «Меори Ор», буква далет, раздел 33; см. также «Мидраш Рабба» на «Эйха», к стиху «город, великий народом

народом»: там многократно упоминаются различные аспекты числа двадцать четыре, корень которых — в двадцати четырех сочетаниях [имени] Адо-най. См. также сказанное о стихе «И ныне да возвеличится сила Адо-най».

495. И всё же они подсчитали и пришли к выводу, что человеку лучше было не быть сотворённым и остаться на уровне «она чиста». А относительно написанного: «И вот, весьма хорошо» — здесь нет никакого затруднения.

Ведь этот стих необходимо объяснить и независимо от этого. Мы видим, что при сотворении растительного, животного и говорящего видов некоторые из них были созданы не только ради самих себя, но и для служения человеку.

Например, лошади были созданы для того, чтобы человек ездил на них и чтобы они перевозили людей. Следовательно, [лошадь] была создана лишь как нечто второстепенное по отношению к главному; и многие творения, большинство из них, подобны ей.

50И всё же написано: «всё, что Он создал, и вот, весьма хорошо». Смысл в том, что и лошадь получает пользу и исправление от того,

что она служит человеку верховым животным: и в материальном отношении, поскольку человек хорошо обеспечивает её пищей, и главным образом в духовном, поскольку заключённая в ней жизненная сила благодаря этому очищается; и тем более это относится к пище, которую ест человек и которая поистине включается в его внутреннее существо.

51И так же обстоит дело с одеждами, которые носит человек. Однако главная цель создания лошади, например, состоит не в той пользе, которую она получает: это лишь второстепенное назначение, чтобы не лишить награды ни одно творение. Главная же цель её создания — благо человека.

Более того, мы находим, что наши благословенной памяти мудрецы сказали о стихе «Ибо это — весь человек»: «Весь мир создан лишь для того, чтобы быть спутником этого человека» — в первой главе трактата Berachos (с. 6, конец стороны б); и Рамбам подробно развил эту мысль во введении к своему «Комментарию к Мишне».

(См. об этом Kuzari, трактат 1, разделы 95, 103 и 111, и трактат 2, разделы 14 и 44.)

И см. Midrash Rabbah на Bamidbar, раздел 3: «Сказал рабби Леви: ты находишь, что Святой, благословен Он, создал в мире многое, но избрал для Себя одно из них: Святой, благословен Он, создал семь дней и избрал Шабат» и так далее;

см. там же; а также в Parshas Acharei, в начале раздела 22. И если так обстоит дело среди самих творений, то тем более — в отношении творений к Творцу. Ведь в стихе сказано прямо: «И ради славы Моей Я создал его».

52И написано: «Авая создал всё ради Себя». И как сказали наши благословенной памяти мудрецы в конце шестой главы трактата «Авот»: «Всё, что создал Святой, благословен Он, Он создал только ради Своей славы».

Итак, конечный замысел создания человека состоит не только в благе самого человека. Хотя в действительности его возвышение поистине необычайно, всё же это не единственная цель замысла — цель состоит в славе Его, благословен Он.

53И чтобы «Авая возрадовалась о делах Своих», «Левиафана, которого Ты создал, чтобы играть с ним». И это то, что сказали наши благословенной памяти мудрецы в Мишне в конце трактата «Кидушин»: «Они созданы лишь для того, чтобы служить мне, а я создан, чтобы служить моему Создателю».

Итак, подобно тому как животные созданы лишь как нечто второстепенное — чтобы служить человеку, — однако за это им всё же полагается добрая награда, так и создание человека предназначено для славы Его, благословен Он. Поэтому сказано: «К кобылице среди колесниц фараона уподобил Я тебя, возлюбленная Моя».

54См. также об этом в «Шир а-ширим», в конце маамара, начинающегося словами «К кобылице среди колесниц». И в том же духе сказано в «Мидраш Рабба», в начале раздела «Дварим»: «Мои дети были подобны пчёлам: как эта пчела — всё, что

она собирает, собирает для своего хозяина, так и всё, что собирают Израиль — мицвот и добрые дела, — они собирают для своего Отца Небесного». И это — высшее наслаждение, услада Царя в самой Его сущности от исполнения Торы и мицвот.

55И всё же человек получает бесконечно великое воздаяние, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Один час покоя в Будущем мире лучше всей жизни в этом мире».

Но даже это — лишь нечто второстепенное по сравнению с наслаждением Царя в самой Его сущности. Поэтому это нисхождение уподобляется уровню «и волосы на голове Его»:

как волосы, например, несопоставимы с самой сущностью мозга, так и раскрытие наслаждения и воздаяние за мицву, которые нисходят к душам и раскрываются им, несопоставимы с самой сущностью высшего наслаждения, которая и есть сущность мицвы.

56Поэтому один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в Будущем мире. И потому мудрецы подсчитали и пришли к выводу, что человеку удобнее было бы не быть созданным; однако они не сказали, упаси Б‑г, что ему лучше было бы не быть созданным.

Ибо так сказать невозможно: нисхождение и сотворение — от уровня «чистая» к уровню «Ты создал меня, Ты образовал меня, Ты вдохнул в меня душу» — предназначены для великого, бесконечно чудесного возвышения к уровню высшей «святости», который намного, намного выше ступени «чистая», как говорилось выше. Поэтому сказано: «Скажите праведнику, что он благ»

«Как велико благо Твое, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя». Но, несмотря на это, одно лишь это не является конечной целью его сотворения,

но цель в том, чтобы он был на уровне «кобыла в колесницах…» и подобен этой пчеле… как говорилось выше, и не служил ради себя и ради получения награды.

57Поэтому сказали, что ему было бы удобнее и легче не быть сотворённым и остаться на уровне «она чиста», чем вступить в тяжелейшую войну со злым началом; и «пусть бы его уход был подобен его приходу».

Поэтому теперь, когда он сотворён, «пусть исследует свои поступки», то есть пусть знает, что он сотворён ради славы Вс-вышнего, чтобы служить своему Создателю и т. д.; тогда он удостоится великого сокрытого блага и т. д. «И в будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“» и т. д.