ביאור אחרי

1Explication de « Après ».

2(1) Voici maintenant le sens de « C’est après Havaya votre D.ieu que vous marcherez » : tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) se déploie et vient à l’existence uniquement à partir du niveau de l’attribut de Sa Mal’hout (souveraineté), qu’Il soit béni, appelé « après Havaya » : le niveau du revers (a’horayim), un simple rayonnement, etc.

(Comme il est écrit dans la paracha Tetsavé, dans le discours commençant par « Souviens-toi de ce que… », etc., à propos du sens de « Havaya siège en Roi pour toujours » ; voir aussi le Zohar, Vayikra.)

(folio 20, au début du côté b). Et voir ce qui est écrit au sujet du [passage du] Zohar, Kedochim (folio 86, fin du côté a), à propos du verset : « Et après Moi, il n’y en aura pas. » Et c’est

de même jusqu’aux sommets les plus élevés ; car même le kav (ligne de lumière) se déploie, à travers le tsimtsoum (contraction) et l’espace vacant, uniquement à partir du niveau de la Mal’hout de l’Infini (Ein Sof).

(Et c’est là le sens de : « Ne lis pas chammot [désolations], mais chemot [noms] », expliqué ailleurs à propos du verset « Et lorsqu’elle se présenta devant le roi », etc. Voir là-bas. Et comme il est écrit à propos du verset « Vous garderez Mes Chabbatot », au sujet du sens et de la notion de « Créateur des êtres saints, que Ton Nom soit loué », etc. Voir là-bas.)

Par là, on peut comprendre le sens des trois fois où l’on dit « Saint », suivant ce qu’a écrit l’Arizal, comme on l’expliquera plus loin. En effet, le sens de kadoch (saint) est « séparé » : ce n’est pas comme l’âme, qui est affectée par ce qui arrive au corps parce qu’elle y est véritablement investie, etc. ; tandis que Lui, qu’Il soit béni, est saint et séparé, etc.

Il faut comprendre ce que signifie la répétition de « Saint » trois fois. Voici l’explication : il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Et les Juifs acceptèrent », et à propos du verset « La voix de mon bien-aimé », le sens de : « Qu’ils louent le Nom Havaya, car Il a ordonné et ils furent créés » :

« car Il », c’est-à-dire Son essence et Son être, qu’Il soit béni, « a ordonné et ils furent créés » ; car, à Son propos, qu’Il soit béni, il ne convient pas d’employer le terme bara (« créa ») à la forme de la présence, ce qui laisse entendre que la puissance de l’Agent se trouve dans ce qui est fait ; or cela ne saurait s’appliquer

sinon à Ses Noms, béni soit-Il, comme il est écrit : « Au commencement, Elokim créa. » C’est là le sens de « Qu’ils louent le Nom » : le niveau d’un nom seulement, qui n’est pas du même ordre que Son essence et Son être. Mais « car Lui », Son essence et Son être, pour ainsi dire, c’est seulement comme si « Il ordonna et ils furent créés » d’eux-mêmes, etc. ; voyez là-bas.

Or, le terme bara, dans le sens de présence, désigne lui aussi précisément le fait de venir à l’existence comme quelque chose à partir de rien (yesh me’ayin), comme l’écrit le Ramban au début de Parshas Bereshis. Il faut comprendre : puisque le sens de bara dans le sens de présence est que la force de l’Agent est présente dans ce qui est agi, comment peut-on parler de quelque chose à partir de rien ?

Cependant, l’explication est celle qui est donnée dans Iggeres HaKodesh, dans le passage commençant par « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un » : les réceptacles des Dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), appelés « Ses réceptacles » (ihou vegarmohi), sont divins et peuvent créer quelque chose à partir de rien, comme l’Infini (Ein Sof), et non pas seulement selon un enchaînement descendant de cause à effet ;

car le seul ordre de l’hichtalchelout, même avec de nombreuses contractions, ne suffirait pas à faire advenir le physique à partir du spirituel. C’est pourquoi on parle de quelque chose à partir de rien ; voyez là-bas. Les sages de la recherche [philosophique] ont eux aussi écrit que, s’agissant du fait que le physique advienne à partir du spirituel, il n’est rien de plus grand que cela en fait de création de quelque chose à partir de rien ;

car même des myriades et des myriades de descentes et de degrés d’hichtalchelout ne suffiraient pas à faire advenir le physique à partir du spirituel. Cela ne relève que de Sa puissance et de Sa capacité à Lui seul, béni soit-Il, car Il est Tout-Puissant. Cette puissance se trouve dans les réceptacles d’Atsilout parce que le rayonnement du kav issu de la Lumière infinie (Or Ein Sof) y est revêtu, car la lumière est de même nature que le luminaire, etc.,

et il s’unit à eux selon le mode de « Lui et Ses réceptacles sont un » ; par là, Il crée à travers eux quelque chose à partir de rien. En vérité, même l’avènement des créatures spirituelles de Béria, Yetsira et Assiya à partir des réceptacles d’Atsilout relève d’une création de quelque chose à partir de rien, et non d’un processus d’hichtalchelout, comme il est écrit là-bas dans l’Iggeres HaKodesh mentionnée plus haut.

Or, du point de vue du rayonnement du kav revêtu dans les réceptacles d’Atsilout, il convient d’employer bara, terme exprimant la présence : en effet, un rayonnement provenant des réceptacles, et même un rayonnement du rayonnement du kav, est effectivement revêtu dans les créatures pour leur donner vie, comme il est écrit là-bas dans l’Iggeres HaKodesh, et comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, deuxième partie, chapitre 1, au nom de l’Arizal : même dans la matière inanimée elle-même sont revêtues les lettres de la parole des Dix Paroles, etc.

C’est là le niveau de la force de l’Agent effectivement revêtue dans ce qui est agi, comme il est écrit là-bas au chapitre 3. Malgré cela, l’avènement de ce qui est agi — par exemple, une pierre — à partir de la force de l’Agent revêtue en elle, c’est-à-dire les combinaisons des lettres de la parole de D.ieu qui y sont revêtues, est véritablement une création de quelque chose à partir de rien ;

car les lettres sont des puissances divines, et qu’une pierre matérielle, par exemple, vienne à l’existence à partir d’elles relève véritablement du néant absolu, etc. En effet, selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il est absolument impossible qu’une puissance spirituelle, étrangère à la nature de la matière, puisse à elle seule donner naissance à une pierre matérielle, par exemple.

Et c’est là le sens de kadoch, qui signifie « séparé » : bien que la puissance de l’Agent soit effectivement présente dans ce qui est créé, cette puissance n’est pourtant qu’un simple rayonnement, qui ne touche pas au rayonnement du kav (ligne de lumière) revêtu dans les Dix Séfirot d’Atsilout ; car elle n’est qu’

comme le rayonnement du soleil issu du soleil ; voyez à ce sujet dans l’Iggeres HaKodesh, où il est expliqué qu’il ne s’agit que d’un rayonnement d’un rayonnement, puis d’un rayonnement d’un rayonnement d’un rayonnement, etc. De plus, même la puissance de l’Agent, issue des Dix Paroles et des réceptacles d’Atsilout, qui est effectivement revêtue dans ce qui est créé — à savoir Béria, Yetsira et Assiya —, n’est absolument pas comparable à l’âme revêtue dans le corps ;

car la source de l’existence et de l’essence du corps ne vient pas de son âme, etc. En revanche, la puissance de l’Agent et le souffle de Sa bouche, béni soit-Il, présents dans ce qui est créé, font venir celui-ci à l’existence, du néant à l’être, etc. C’est pourquoi ce qui est créé est véritablement annulé devant la puissance de l’Agent qui est en lui, et non

comme le corps devant l’âme, ainsi qu’il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, deuxième partie, chapitre 3 et fin du chapitre 6. Voyez également l’Iggeres HaKodesh, vers la fin, dans le passage intitulé « Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim », où il est dit qu’il s’agit de la dimension extérieure de la dimension extérieure des réceptacles, etc., entièrement dissimulée dans le roua’h et le néfech d’Assiya, comme le Créateur est caché et voilé à la créature.) (2)

Or, il est connu qu’il existe deux sortes d’émanations de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Elles sont appelées lumières intérieures et lumières englobantes.

Or, tout ce qui a été dit plus haut au sujet du revêtement du rayonnement du kav dans les Dix Séfirot d’Atsilout, par lequel Il fait venir Béria, Yetsira et Assiya à l’existence en tant qu’être à partir du néant, relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes. Celle-ci se déploie selon le mode du revêtement, comme la puissance de l’Agent dans ce qui est créé.

Mais le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes est celui qui ne se revêt absolument pas, même pas dans les Dix Séfirot d’Atsilout ; au contraire, il fait venir à l’existence et donne la vie par le seul mode de l’enveloppement. C’est-à-dire, comme il est écrit : « Tout ce que D.ieu a voulu, Il l’a fait. »

Car, du fait qu’il est apparu dans Sa volonté que le monde vienne à l’existence, le monde est précisément venu à l’existence par cela même, bien que la volonté ne soit nullement revêtue dans l’être créé, puisqu’elle relève du niveau de l’Infini (Ein Sof), et qu’elle n’est pas revêtue même dans les dix Séfirot d’Atsilout, etc.

Et c’est là le sens de « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » : du fait qu’il est apparu dans [Sa] pensée, ils sont venus à l’existence par cela même, etc., comme cela est expliqué dans le commentaire sur le verset « Qu’on apporte un vêtement royal ».

Il en résulte que chaque être créé en particulier, et tous les mondes dans leur ensemble, possèdent deux sortes de forces vitales : la première est attirée et revêtue en leur intériorité,

et elle relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), et sa racine se trouve dans le rayonnement du kav au sein des dix Séfirot d’Atsilout ; c’est à son sujet qu’il est dit bara, terme exprimant la présence, comme mentionné plus haut. La seconde est l’aspect de la lumière englobante, qui relève de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

comme dans la formule : « L’âme que Tu as placée en moi », etc., « et Tu la gardes en moi », etc. Et ce qui vaut pour l’âme vaut également pour la création dans son ensemble, etc.

Or, c’est à ce sujet qu’il est dit : « Car Il a ordonné et ils ont été créés » ; car, à ce niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, il ne peut nullement être question que la force de l’Agent soit revêtue dans ce qui est agi,

puisqu’elle n’est nullement revêtue ; mais c’est uniquement parce qu’il est apparu dans Sa volonté que la venue à l’existence ait lieu que celle-ci s’est accomplie précisément par cela. Par conséquent, la seule expression qui puisse s’appliquer à ce sujet est, comme il est écrit : « Car Il a ordonné », et par cela même, « ils ont été créés », etc.

Voyez également ce qui est écrit au sujet de la lumière qui remplit tous les mondes et de celle qui les entoure, dans le maamar intitulé « Voici les étapes », à propos des bénédictions sur les mitsvot, qui comportent une formulation d’adresse directe : « Béni sois-Tu », etc., et une formulation à la troisième personne : « qui nous a sanctifiés », etc. Voyez là-bas.

3Or, il est connu que la source principale de l’existence et de la force vitale est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est véritablement le niveau de l’Infini (Ein Sof), comme cela est écrit là à propos du verset « Qu’on apporte un vêtement royal », et comme cela est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, chapitre 22.

Or, la volonté suprême est la source de vie qui fait venir à l’existence tous les mondes, etc. C’est là le principe de quelque chose à partir de rien (yech méayin) : rien de la puissance de l’Agent, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, ne s’enveloppe dans ce qui est produit.

(Et même à partir du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), bien que la puissance de l’Agent se déploie et s’enveloppe dans ce qui est produit, cela est appelé véritablement quelque chose à partir de rien, comme indiqué plus haut.) Tel est le sens du deuxième « Saint » :

à savoir le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, qui est saint et séparé des mondes davantage que le niveau du troisième « Saint », lequel correspond à la lumière qui remplit tous les mondes ;

c’est-à-dire que même un rayonnement et une splendeur ne se déploient pas à partir d’elle pour s’envelopper dans les mondes en leur dimension intérieure (pnimiyout) ; elle est plutôt une lumière enveloppante. Dans cette même perspective, cela a été expliqué ailleurs à propos du sens de « Tu es saint et Ton Nom est saint ».

« Ton Nom est saint » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, comme il est écrit : « Car Son Nom seul est exalté » ; seule la splendeur et le rayonnement de Son Nom se déploient et s’enveloppent dans les mondes, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « le rayonnement de la Chekhina » — « rayonnement », précisément.

Mais « Tu es saint » signifie que les mondes ne pouvaient recevoir de force vitale à partir de ce niveau, pas même un rayonnement et une splendeur, dans leur dimension intérieure et leur intimité ;

au contraire, Il leur donne vie et les fait venir à l’existence par le biais d’une lumière enveloppante, comme indiqué plus haut. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Vaéra, à propos du verset « C’est pourquoi, dis aux enfants d’Israël », etc., et à propos du verset « Attachant à la vigne », dans l’explication [de] Vayechi.

4(3) Or, dans le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), il y a également deux niveaux. En effet, Kéter (la Couronne) est apparenté au mot kosseret, « couronne qui ceint » : il entoure et enveloppe.

Or, Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, et comporte deux niveaux, Atik et Arikh Anpin : Atik est le dernier niveau de l’Émanateur, et Arikh Anpin est le niveau de la racine des émanés.

Car le niveau de la racine des émanés a quelque lien avec les mondes, puisque c’est de lui que procède la venue à l’existence des émanés, selon le mode de la lumière qui entoure tous les mondes, appelée ainsi en référence aux mondes (almin) ; toutefois, elle les entoure et les enveloppe de l’extérieur et ne pénètre pas à l’intérieur, etc.

Mais le dernier niveau de l’Émanateur n’a absolument aucun rapport ni aucun lien avec la venue à l’existence des mondes, car Il est « Celui qui est exalté depuis les jours du monde » ;

il n’est que l’enveloppant de l’enveloppant, comme il est écrit ailleurs au sujet du verset « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison », à propos des trois niveaux : nourriture, vêtement et maison. L’enveloppant de l’enveloppant est ce qui relie l’enveloppant à l’intérieur, etc. ;

c’est-à-dire, afin qu’il y ait une union de la lumière enveloppante et de la lumière qui remplit [les mondes] (sovev et memalé), une paix dans la famille d’en haut, etc. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui s’occupe de Torah fait régner la paix dans la famille d’en haut et dans la famille d’en bas ;

car la Torah est appelée « le proverbe de l’Ancien », le niveau de l’Ancien du monde ; elle fait donc descendre la paix dans la famille d’en haut, entre la lumière enveloppante et la lumière qui remplit [les mondes] dans leur expression générale et collective, et aussi dans la famille d’en bas, c’est-à-dire,

car en chaque être créé se trouve [quelque chose] des deux niveaux mentionnés plus haut, comme le dit la formule : « Tu l’as insufflée en moi, et Tu la gardes en moi », ainsi qu’il a été dit plus haut. Tel est le sens du premier « Saint » : il s’agit de faire descendre le niveau d’Atik,

qui est un influx considérable et puissant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, [de] ce qui demeure encore séparé et élevé au-dessus des limites des mondes, etc. ; seul le niveau d’Arikh Anpin, qui en émane, est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, etc.

5Or, on sait, à propos de « Car Havaya est un D.ieu de connaissances », que, de bas en haut, tout ce qui est plus élevé est appelé « néant » (ayin), parce que cela n’est pas appréhendé. Aussi, bien que l’apparition des êtres créés provienne du niveau de Mal'hout du Monde d’Atsilout,

la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), est appelée « quelque chose à partir du néant » ; néanmoins, le principal niveau de « néant » est celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), car il est encore moins appréhendable, puisqu’il ne s’habille nullement dans les mondes ; comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « Havaya est-Il (hayech) parmi nous, ou non (ayin) ? »

Mais de haut en bas, c’est l’inverse : tout ce qui est plus bas est appelé « néant », parce que cela est « considéré comme rien ». C’est pourquoi, au contraire, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes est appelé « néant ».

Et c’est le sens de « Car auprès de Toi est la source de la vie » : le niveau de Mal'hout d’Atsilout, source de la lumière qui remplit tous les mondes, est appelé « auprès de Toi », car il est secondaire, annulé et considéré comme rien ; il est appelé « derrière Havaya », le niveau du revers, etc.

Et même le niveau de sovev est appelé « néant » par rapport à un niveau qui n’entre pas dans les limites des mondes ; ainsi que l’énonce l’adage : « La Couronne suprême, bien qu’elle soit une lumière pure, est noire devant la Cause des causes », etc. ;

et comme il est écrit à propos du verset « Je suis noire », etc. Et c’est pourquoi la création est appelée « quelque chose à partir du néant » : la source d’où les mondes viennent à l’existence est un niveau appelé « néant » même de haut en bas, etc.

6Et voyez ce qui est écrit au sujet du verset « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », à propos du sens de « Tu m’as formé par derrière et par devant », concernant la Torah ; et au sujet du verset « Reviens, Israël », à propos du sens de « Tu verras Mon dos », etc.

Or, dans Pri Etz Chaim, Sha’ar Chazaras HaAmidah (la Porte de la répétition de la Amida), chapitre 4, dans le manuscrit de la sainte main de l’Arizal, voici ses paroles : « Les trois [proclamations de] “Saint” correspondent aux trois têtes d’Atika Kadicha : la première à Celui qui n’est nullement connu ; la deuxième à la Couronne supérieure ;

la troisième à Mocha Stima’ah (le cerveau caché), la 'Hokhma primordiale. » Fin de citation. Cela signifie que la Tête inconnue (Reisha deLo Isyada) est Atik, le niveau inférieur de l’Émanateur ; et que la Couronne supérieure est le Kéter d’Arikh Anpin, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; ce sont là les deux niveaux de la lumière qui entoure tous les mondes mentionnés plus haut.

Cependant, quant à ce qu’il écrit : « la troisième à Mocha Stima’ah », bien que Mocha Stima’ah soit le niveau de 'Hokhma au sein de Kéter, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, c’est parce qu’il parlait de la racine du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) dans le Monde d’Atsilout (Émanation).

7Or, de même que Béria, Yetsira et Assiya elles-mêmes viennent à l’existence comme quelque chose à partir de rien, depuis le niveau de Mal'hout du Monde d’Atsilout, qui est la source du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) de Béria, Yetsira et Assiya, de même, en Atsilout, il y a aussi Béria, Yetsira et Assiya :

c’est-à-dire qu’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) sont la Béria d’Atsilout, comme il est écrit : « Et 'Hokhma sera trouvée me’ayin (à partir de rien) » ; car elle est appelée Béria (création), quelque chose à partir de rien. Tel est le sens de « Créateur des êtres saints, que Ton Nom soit loué », comme il est écrit ailleurs.

Et aussi : « Acquiers 'Hokhma, acquiers Bina » : le mot kneh (« acquiers »), répété deux fois, équivaut en guématria à yesh (« quelque chose »). Et le ayin (« rien ») à partir duquel 'Hokhma est trouvée est le niveau de Kéter (la Couronne) ;

et cela aussi se fait par deux émanations, celle qui remplit et celle qui entoure, la lumière intérieure (Or Pnimi) et la lumière enveloppante (Or Makif) ; et la 'Hokhma cachée (Hokhma Stimaa) est la source du niveau de la lumière intérieure, comme il est écrit dans Etz Chaim, Chaar Arikh Anpin, chapitre 4.

De plus, Abba et Imma tirent leur nourriture des deux mazalot, Notser et Nakeh, dont la racine se trouve dans Mo’ha Stimaa (le cerveau caché). C’est pourquoi il est écrit dans le Zohar, partie III (folio 289), que la 'Hokhma cachée est « la tête de toute tête » pour les autres [niveaux de] 'Hokhma.

Tel est le sens du troisième « Saint » : l’émanation ne procède que du niveau des cheveux, tandis que la 'Hokhma cachée elle-même est sainte et séparée. La Couronne suprême est le niveau de la lumière enveloppante et qui entoure ; le mot Kéter est apparenté à kosseret (couronne qui entoure), etc. Et Atik est le niveau de l’enveloppement de l’enveloppement.

Tel est le sens des trois « Saint » : ils correspondent à trois émanations, qui constituent la racine des trois niveaux que sont la maison, le vêtement [et] la nourriture pour l’ensemble des mondes. La « maison » est appelée le niveau de l’enveloppement de l’enveloppement, etc. ; et le « vêtement » est le niveau de l’enveloppement, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « Qu’on apporte un vêtement royal. »

8Et la « nourriture » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). En particulier, depuis Mal'hout d'Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, ces trois niveaux sont également attirés ; car elle devient Atik et Kéter pour Béria, lequel est appelé enveloppant, etc., de même que Mal'hout d'Adam Kadmon devient Atik et Kéter pour Atsilout ;

et elle s'habille également dans leur dimension intérieure (pnimiyout). (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Qui a compté », à propos du sens de « Et la mer était au-dessus d'eux, par le haut » ; et ce qui est écrit sur le verset « Et Moché rassembla » ; et sur le verset « Prenez parmi vous une offrande », etc. ; ainsi que dans l'explication sur le verset « Et maintenant, je t'en prie, que [cela] grandisse », etc. ;

et sur le verset « Car Tu es ma lampe », etc. Néanmoins, le sens principal du verset « Après Havaya » se rapporte à Mal'hout d'Atsilout, comme l'explique le Zohar (Vayikra, folio 20b), et comme [cela sera expliqué] plus loin à propos de « et Lui, vous le craindrez », etc.

C'est là le sens de « Après », etc., « vous marcherez » : autrement dit, lorsqu'on médite et comprend que tout l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ne provient que d'un reflet et d'un rayonnement, appelé « après Havaya », à l'image de « Et tu verras Mon dos » —

et voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Reviens, Israël, jusqu'à », au sujet du sens de « dos » et de « face ». De là découlera le niveau de « vous marcherez », c'est-à-dire un amour et un désir merveilleux pour Lui seul, béni soit-Il, « la source et la racine de tout ».

Mais cela ne se produit que si l'on médite et approfondit cette idée par son intellect et sa compréhension, depuis « l'intérieur de l'homme et un cœur profond » ; car « s'il n'y a pas de Bina (compréhension), il n'y a pas de Daat (connaissance) », et aussi : « s'il n'y a pas de Daat, il n'y a pas de Bina ».

9Et l’explication de « Car [Il] vous met à l’épreuve », etc., « pour savoir », etc. : les épreuves sont [un état de] dissimulation de la Face, et dans cette dissimulation même se trouve la divinité : « Et Moi, Je dissimulerai assurément », etc.

Et il est écrit : « Havaya lui a dit : “Maudis.” » Par conséquent, c’est la puissance de D.ieu présente dans l’épreuve qui conduit à la connaissance (Daat) et à la révélation de la divinité, lorsque toute l’épreuve est passée et qu’il y a résisté ; car, dans chaque épreuve, la puissance de D.ieu donne vie à la chose même qui la lui fait subir.

Et c’est là le sens de « Car Havaya lui a dit : “Maudis.” » Où le lui a-t-Il dit, à Chimi ? La pensée qui est venue à l’esprit et au cœur de Chimi est plutôt descendue de D.ieu ; et le souffle de Sa bouche,

qui donne vie à toute leur armée, donna vie à l’esprit de Chimi au moment où il adressa ces paroles à David ; car si le souffle de Sa bouche, béni soit-Il, s’était retiré de l’esprit de Chimi, celui-ci n’aurait rien pu dire du tout.

Et c’est là le sens de « Car Havaya lui a dit » : littéralement, à cet instant même, de maudire David, etc. (Voir aussi Etz Chaim, Sha’ar 48, chapitre 2.) La raison pour laquelle les épreuves conduisent à la révélation de la divinité est que…

les épreuves et la dissimulation de la Face proviennent du Monde du Tohou, des [rois] « qui régnèrent avant qu’un roi ne règne », lesquels descendirent et s’habillèrent dans les kelipot (écorces) ; et c’est la kelipa qui dissimule (voir aussi le Zohar, Vayera, folio 119b). Lorsque la kelipa est brisée en résistant à l’épreuve,

on y découvre le fruit qu’elle contient : la puissance de D.ieu, qui y était cachée et enveloppée ; « Havaya lui a dit : “Maudis” » vient alors à se révéler.

car la puissance de D.ieu qui y est enveloppée provient d’un niveau extrêmement élevé, comme on le sait par l’analogie d’un mur qui s’écroule : la pierre la plus haute tombe le plus bas. Et comme il est écrit : « Je passerai à travers le pays d’Égypte » : « Moi… »

et non un ange » ; car, pour qu’elle descende et soit entraînée jusqu’au lieu des kelipot, elle doit provenir d’un lieu très élevé et sublime, jusqu’à parvenir [au point] où la divinité se révèle même dans le lieu des kelipot.

C’est pourquoi cette force conduit à la connaissance, car elle provient des 288 étincelles du Monde du Tohou, des mondes d’Akoudim, de Nekoudim, etc. ; et [le Nom] Sag est supérieur à [le Nom] Mah, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset : « Et tu sauras aujourd’hui, et tu prendras [cela] à [cœur]. »

Mais « s’il n’y a pas de Bina, il n’y a pas de Daat », etc. : car toute naissance procède de la Bina, en laquelle les déchets sont séparés dans le sang menstruel, et l’enfant grandit pendant neuf mois ; car, au début, il n’était

qu’une goutte ; ensuite, ses membres se forment en une configuration complète (partsouf) ; dans le ventre de sa mère, il se nourrit de ce dont sa mère se nourrit ; puis il sort

et devient un être distinct, à part. Il en va de même, selon toute cette analogie, de la 'Hassidout, dans la crainte et l’amour : au début, l’amour était caché, réduit à un point unique ; ensuite, il grandit, faisant croître le brasier du feu de l’amour dans l’ardeur, etc.

Il en va de même de la crainte. C’est pourquoi Léa, « la mère des enfants », mit au monde six fils, qui sont appelés le niveau de l’amour, et une fille, qui est l’attribut de Mal'hout (souveraineté). Elle s’appelait Dinah : « la loi (dina) du royaume est loi. »

(Et comme il est écrit à propos du verset « Il dit avec le livre », le raffinement s’opère dans la pensée, qui est le niveau de la Bina, par l’enveloppement de la 'Hokhma en elle, etc. ; cela est comparable à « Tu les as tous faits avec la 'Hokhma », [et] avec la Bina, comme il est écrit ailleurs au sujet du sens de « Béni soit Celui qui fait l’œuvre de la Création ».)

10(4) Or, « vous marcherez » est le niveau de l’élan (ratso), puis « et c’est Lui que vous craindrez » est le niveau du retour (chov). L’explication est la suivante : on sait, d’après ce qui est écrit, que le Nom Havaya est « crainte et amour, amour et crainte ». Vav-hé sont le niveau de l’amour et de la crainte : Zeir Anpin (les attributs émotionnels) est l’amour mineur (ahava zouta).

(et c’est pourquoi il est appelé zeïr, « petit »), et la crainte est Mal'hout, une crainte extérieure, née de la manifestation de Sa souveraineté, comme il est écrit dans la note sur Tikkun Chatzos. Dans cet ordre, la crainte précède l’amour, de bas en haut. Or cette crainte n’est pas mentionnée ici dans la Torah.

(car le verset commence par le niveau de « vous marcherez », qui est l’amour ; et bien que le commencement doive précisément relever du niveau de la crainte, car « C’est la porte », etc., puisque la crainte est « la porte pour entrer » — cela s’explique toutefois comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Bo) (folio 38b) : « Dans un lieu où se trouvent un mâle et une femelle, la louange n’est […] »

[…] que pour le mâle. De même ici : puisqu’il est dit « vous marcherez », ce qui est le niveau de l’amour, appelé mâle, [comme dans] « Il s’est souvenu (zakhar) de Sa bonté », il n’est pas nécessaire de mentionner la crainte, appelée femelle (Noukva), [comme dans] « une femme qui craint Havaya »,

car la crainte doit être incluse dans l’amour, « afin d’inclure la gauche dans la droite », etc. On peut aussi dire que cette crainte est ici suggérée par les mots « après Havaya »,

qui est le niveau de Mal'hout. Ensuite, le grand amour (ahava rabba) est Bina, et 'Hokhma est la crainte intérieure, qui est le niveau de « Craignez (yir’ou et) Havaya », tandis que la crainte extérieure est le niveau de « Qu’ils craignent de (yir’ou mi-) Havaya ».

Mais « Craignez et Havaya » signifie se trouver au niveau de et, la particule subordonnée, qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) ; c’est le niveau d’Atsilout,

qui est le niveau de 'Hokhma de l’ensemble des mondes ; car, en général, Atsilout est 'Hokhma, puisque Abba est la racine d’Atsilout, tandis que Bina est « Imma fait son nid dans le Trône », comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 47, chapitre 3.

(Et l’on peut dire que c’est là « et Lui [ve’oto], vous craindrez » : le niveau de « craignez es », qui est annulé devant le niveau de ve’oto, etc. Voir le Zohar, première partie) (folio 94a)

selon le verset « Lui [oto] et Sa demeure », etc. De plus, ve’oto se rattache à ot, un signe et une marque, comme il est écrit : « C’est un signe entre Moi et les enfants d’Israël. »

L’explication est la suivante, comme on le sait : lorsque le premier tsimtsoum (contraction) eut lieu pour créer un espace vide, etc., il resta un réchimou (empreinte) de la lumière qui s’était retirée, etc. ; ensuite, un kav (ligne de lumière) fut attiré, etc.

C’est à ce propos qu’il est dit : « Et Lui [ve’oto] », c’est-à-dire le signe et la marque mentionnés plus haut, « vous craindrez », car « c’est un signe entre Moi et », etc.

(Le lien entre la crainte supérieure mentionnée plus haut et le niveau du signe et de la marque mentionnés plus haut peut s’expliquer à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar, troisième partie) (folio 128, fin du côté b), au sujet de la 'Hokhma cachée :

« Et voici ce que nous avons appris au sujet des empreintes des lettres : le tav a tracé une empreinte pour Atik Yomin. » Voir aussi ce qui est écrit dans le commentaire de l’Idra de l’Arizal, dans Pri Etz Chaim et dans Mishnas Chassidim, au sujet de l’intention de Tashrak (les lettres tav-chin-rech-kouf) mentionnée dans le Moussaf de Chabbat, qui est le mystère de l’illumination des vingt-deux lettres dans le cerveau supérieur, etc. ; voir là-bas.

Il en ressort que le niveau du signe et du réchimou mentionnés plus haut illumine la 'Hokhma cachée, et que la 'Hokhma cachée est la racine du niveau de la crainte supérieure, comme il est écrit ailleurs.

C’est pourquoi il convient tout à fait de dire précisément : « Et Lui [ve’oto], vous craindrez », etc., car la crainte de la honte, dont la racine se trouve dans la 'Hokhma cachée, découle du niveau de ve’oto. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « la crainte et l’amour, l’amour et la crainte », dans l’explication du verset « Car Tu es ma lampe », dans la paracha de Mikets.

11Et sur le sujet de « Et avec une grande crainte : c’est la révélation de la Chekhina », voir le verset « Six jours, tu mangeras des matsot », à propos de Pessa'h, ainsi que le verset « La voix de mon bien-aimé », etc.,

dans le Cantique des Cantiques. Il y est expliqué que la grande crainte est suscitée par la révélation du niveau du « Roi des rois des rois », la Mal'hout (souveraineté) de l'Infini (Ein Sof), etc.

C’est précisément là le sujet du réchimou (empreinte) dans le Mo'ha Stima'a (le cerveau caché) : le réchimou relève du niveau de la Mal'hout de l'Infini, comme il est écrit dans le commentaire de l'Idra par le AriZal, à cet endroit.

C’est pourquoi il en découle le niveau de la grande crainte, qui est le niveau de la 'Hokhma (sagesse) cachée, etc. Et l’expression mora gadol (« grande crainte ») est au masculin, tandis que la crainte inférieure relève du niveau de Noukva (le féminin), comme indiqué plus haut.

Selon cela, le sens de « après Havaya » et de « et Lui » est le niveau de la Mal'hout d'Atsilout (Émanation) et celui de la Mal'hout de l'Infini, etc. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de

« S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse ; s’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte », à propos de la fête de Chavouot, sur le verset « Et Elokim parla », etc. Voir aussi le maamar qui commence par « Et tu sauras en ce jour » ; voir là-bas.

12(5) « Et vous garderez Ses commandements » : Or, la garde s’exerce par l’intermédiaire de l’[Or] Makif, comme on le sait au sujet de « et Tu le gardes en moi » ; c’est-à-dire au niveau de 'haya [et] ye'hida, qui ne sont pas revêtus dans des réceptacles,

mais sont des niveaux environnants ; ils assurent la garde de néfech, roua'h et nechama, qui sont revêtus dans des réceptacles — la nechama dans le cerveau, etc. Car la lumière environnante polit la moitié du réceptacle de l’extérieur, et la lumière environnante aveugle également les yeux des forces extérieures ; ainsi, grâce à la lumière environnante, les forces extérieures ne peuvent pas s’approcher, etc.

13Or, une garde est nécessaire pour la lumière intérieure (Or pnimi) une fois qu’elle a été revêtue dans des réceptacles ; car elle a alors besoin d’être protégée, puisque, par une imperfection du réceptacle, à D.ieu ne plaise, les forces extérieures peuvent puiser jusque dans la lumière qui y est revêtue,

tout comme le sang sort lorsqu’on se coupe la main, ainsi qu’il est écrit ailleurs ; en revanche, une imperfection et une prise de nourriture ne peuvent atteindre les lumières tant qu’elles sont encore incluses dans leur Émanateur, ni les lumières enveloppantes, etc.

Or, les mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi », car elles font descendre des lumières dans des réceptacles. (Voir Iggeres HaKodesh, à la fin, dans le passage qui commence par « Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim » : toutes les mitsvot ont pour but de rectifier les 248 membres de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), en y faisant descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, etc.)

C’est là le sens de « Car une mitsva est une lampe (ner) » : dans le langage de la Torah, le réceptacle qui contient la lumière brûlante est appelé ner, comme il est écrit : « les lampes de l’arrangement » ; les lumières brûlantes contenues dans le réceptacle sont, elles aussi, appelées nerot (lampes), comme il est écrit : « Quand tu élèveras les lampes ».

Autrement dit, les mitsvot comportent deux aspects : elles sont des réceptacles, et c’est aussi par leur intermédiaire que des lumières sont attirées et revêtues dans ces réceptacles ; c’est pourquoi elles ont besoin d’être protégées.

C’est là le sens de « Et vous garderez Ses commandements » : cela se fait par « et vous écouterez Sa voix », qui désigne la Torah, appelée « et la Torah est lumière » ; elle est le niveau de la source de la lumière attirée dans les lampes. (Voir le Zohar, au début de la paracha Beha’alote’ha, ainsi que le Ramaz à cet endroit.)

Autrement dit, elle relève du niveau de la lumière enveloppante, supérieur à celui des réceptacles et des membres, etc. Car, bien que « la Torah procède de 'Hokhma » — et le terme « procède » est précis —, sa racine se trouve néanmoins au-dessus de 'Hokhma, etc.

Autrement dit, elle relève des niveaux enveloppants représentés par les lettres lamed et mem, etc. Voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Quand tu sortiras », etc. C’est également le sens de « et la Torah est lumière » :

Car les mitsvot, qui sont le niveau des lumières revêtues dans des réceptacles, se divisent en 613 niveaux, 248 commandements positifs, etc. ; autrement dit, à chaque réceptacle correspond une lumière qui lui est propre, etc.

Mais la Torah, qui est le niveau de l'enveloppement, est le niveau d'une seule lumière, c'est-à-dire au-delà du niveau de la division, etc. Voir ce qui est écrit dans la paracha de Vaéra, à la fin du premier discours, « Et Je suis apparu à… », etc. : la Torah est le prolongement du niveau de l'Un unique, « Anokhi (Moi), Celui que Je suis », etc. ;

voir là-bas. (Et c'est ce qui est écrit dans l'Idra de Nasso, folio 129a : « Un seul chemin qui brille », etc., « vers les 613 chemins de la Torah, qui sont répartis dans Zeir Anpin, dont il est écrit : “Tous les chemins” », etc. L'explication se trouve là-bas dans le livre Roua'h David et dans le commentaire de l'Idra par l'Arizal : dans Zeir Anpin, les 613 mitsvot elles-mêmes se révèlent, etc. ;

et c'est ce qui est écrit : « Tous les chemins », etc. Mais, au sujet d'Arikh Anpin, il est écrit : « Le chemin des justes est comme la lumière éclatante, qui va en s'intensifiant », etc. : « chemin » et « lumière » sont au singulier, car là, ils sont cachés, tandis que dans Zeir Anpin, ils se révèlent et deviennent les 613 mitsvot. Fin de ses paroles.

En effet, la Torah est tirée du Mo'ha Stima'a (cerveau caché) d'Arikh Anpin ; c'est là le sens de « et la Torah est lumière », au singulier. C'est aussi ce qui est expliqué ailleurs : la Torah est le niveau de la Volonté de toutes les volontés (Ra'ava de'Hol Ra'avin),

qui fait pénétrer la conduite de la Volonté suprême dans la volonté qui se déploie au sein des mitsvot. Voir le discours qui commence par « Lorsque les enfants d'Israël ont dit “Nous ferons” avant “Nous écouterons” », où cela est expliqué longuement. C'est pourquoi la mitsva est appelée une lampe, et la Torah la lumière qui illumine la lampe : le niveau de la Volonté de toutes les volontés, qui est la source de la volonté présente dans les mitsvot, etc.

Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Et Moché rassembla » : le niveau de Kéter de Zeir Anpin, appelé volonté, est le réceptacle du niveau de la Volonté suprême, la Volonté de toutes les volontés, Kéter d'Arikh Anpin, qui est le niveau de la lumière, etc. Voir là-bas. Voir également ce qui a été dit plus haut : la Torah est appelée « la parabole de l'Ancien », le niveau de l'Ancien du monde, etc.)

Or, cette garde concerne essentiellement le niveau de l'illumination que la mitsva fait pénétrer dans l'âme de l'homme, etc. Le sens de cette illumination que la mitsva fait pénétrer dans l'âme peut se comprendre à la lumière de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : au moment du Don de la Torah, « Il suspendit la montagne au-dessus d'eux comme un tonneau », etc.

« Et de là [vient] une grande contestation au sujet de la Torah. » Le sens et la portée de « Il tint la montagne au-dessus d’eux » sont connus : cela correspond au niveau de « sa droite m’étreint », c’est-à-dire à la révélation de l’amour suprême pour Israël, comme il est écrit : « Je vous ai aimés, dit Havaya. »

14Et par là, l’amour s’éveilla aussi spontanément dans les âmes d’Israël, selon le principe de « Comme l’eau reflète le visage, ainsi le cœur de l’homme… », etc., jusqu’à ce qu’elles en viennent à l’extinction de l’âme (klot hanefech).

Et c’est là le « grand acte de contrainte » : leur éveil d’en bas ne procédait ni d’un choix ni de leur volonté, mais la révélation d’en haut le faisait naître spontanément dans leur cœur, avec une telle intensité, etc.

De même, on comprendra aussi qu’il en va ainsi de l’accomplissement des mitsvot : elles attirent la Volonté suprême elle-même et les cinq 'Hassadim (bontés), « et Sa droite m’étreint », c’est-à-dire la révélation de l’amour suprême, etc.

C’est pourquoi, par là, la volonté de l’homme envers Lui, béni soit-Il, s’éveille également : « Comme l’eau reflète le visage… », etc. Et c’est là : « Tu as visité la terre et tu l’as fait désirer », etc. Et c’est là : « que je t’ordonne aujourd’hui, sur ton cœur », etc.

À ce sujet, les Sages ont dit : « Une transgression éteint une mitsva » ; car, par la transgression, qui va à l’encontre de la Volonté suprême, béni soit-Il, cette illumination que la Volonté suprême avait attirée sur son âme s’éteint, etc.

En revanche, il ne peut être question d’extinction, à D.ieu ne plaise, de la mitsva elle-même, qui est l’un des 248 membres du Roi. C’est ce qui est écrit : « La corruption n’est pas la Sienne ; la faute est celle de Ses enfants », et le Targoum le rend ainsi : « Ils se sont nui à eux-mêmes, pas à Lui. »

Cependant, une transgression n’éteint pas la Torah, car la Torah relève du niveau de la Volonté de toutes les volontés, etc. ; c’est de là que se déploie le niveau de « Celui qui porte la faute ».

Car il est connu que le pardon et la rémission obtenus par la techouva (retour) consistent à rétablir la volonté qui s’était retirée du fait de la transgression,

Cela se fait par des émanations provenant du niveau de la Volonté suprême, qui est plus élevé que le niveau de la volonté présente dans les mitsvot ; c’est le niveau du Désir de tous les désirs, où il n’y a pas de « l’un opposé à l’autre », etc.

Et c’est de là que provient la racine de la Torah. Comme il est écrit au sujet du verset « Et j’ai supplié », la Torah est attirée d’un niveau qu’un éveil d’en bas n’atteint pas, car elle provient des lumières enveloppantes supérieures, dont il est dit : « Il n’a pas contemplé d’iniquité en Yaakov », etc.

15Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui lit et étudie, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui » ; « en face de lui » précisément, à la manière de « Havaya est ton ombre » : c’est le niveau d’une ombre et d’une lumière enveloppante, qui ne peut être investie dans des réceptacles, etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Au huitième jour, une assemblée » (Chemini Atséret), sur le sens de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main Je t’ai couvert ».

16Néanmoins, « celui qui dit : “Je n’ai que la Torah” ne possède même pas la Torah », comme il est écrit ailleurs, etc. ; car une Torah qui n’est pas étudiée dans la pureté du cœur n’est appelée que « porte donnant sur la cour », etc.

Il est également écrit : « Par la tsedaka, tu seras affermie », etc. ; car « la bénédiction ne repose que », etc. C’est pourquoi il est impossible que s’opère le déversement des lumières englobantes supérieures qui passe par la parole de Torah

à moins qu’il n’y ait un lieu approprié (makhon) pour cette résidence, à savoir le niveau d’un réceptacle et d’une lumière intérieure, qui viennent par les mitsvot, les 248 membres du Roi, etc.

Et voyez ce qui est écrit dans le même esprit à la fin du discours qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés », au sujet de la bénédiction sur les mitsvot, etc. ; voyez également ce qui est écrit au début de la Parshas Vayikra, sur le verset « Il appela Moché », etc.

17Résumé. (1) Le sujet de la contemplation selon laquelle la création est quelque chose à partir du néant, et cela est « après Havaya ». Il s’agit du triple « Saint », jusqu’à ce que, par la suite, le Nom Havaya Tsevaot (des armées) soit attiré, Lui qui fait exister des armées d’armées, comme il est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici la dédicace de l’autel ».

Et voici l’explication : il est écrit : « Car Il a ordonné et ils furent créés », et il est écrit bara, au sens d’une présence, c’est-à-dire la puissance de l’Agent dans ce qui est soumis à son action, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, partie II, chapitres 1 et 3. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis Havaya votre D.ieu », dans la section de tsitsit, ainsi que dans Shir HaShirim, dans le discours commençant par « Si seulement tu étais comme un frère pour moi ».

18Néanmoins, cela est appelé véritablement « quelque chose à partir du néant », car l’apparition du matériel à partir de la parole et des lettres spirituelles qui y sont revêtues constitue une création nouvelle, véritablement à partir du néant et du rien,

et non pas seulement un enchaînement descendant du caché vers le révélé. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et j’ai imploré », au sujet du sens de « Qui, dans Sa bonté, renouvelle ». La source de cette émanation et de cette création

est le rayonnement du kav (ligne de lumière) revêtu dans les dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation). À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde fut créé par dix choses : par la sagesse, par la compréhension et par la connaissance », etc. (Haguiga, chapitre 2, 12a). Et c’est à ce sujet qu’il est dit bara, un terme de présence.

Voilà le sens du troisième « Saint » : le vav de kadosh représente une émanation depuis le niveau de kodesh ; il s’agit du rayonnement du kav, qui devient la source du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; et pourtant, il est saint et séparé,

car seul un rayonnement d’un rayonnement est émané afin d’être revêtu dans les réceptacles des dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du vav de kadosh dans le discours commençant par « Sortez et voyez ». (2) Tout cela est appelé la lumière qui remplit tous les mondes ;

mais le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est celui qui n’est revêtu nulle part, pas même dans les dix Séfirot d’Atsilout ; au contraire, il fait être et donne vie par le seul biais de l’enveloppement, selon le verset : « Tout ce que Havaya a désiré, Il l’a fait »,

et selon le verset : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », comme il est expliqué sur le verset « Ma colombe, dans les fentes ». À ce sujet, il est dit : « Car Il a ordonné, et elles furent créées » ; voilà le sens de la création véritablement à partir du néant,

car, à ce niveau, la force de l’Agent n’est nullement revêtue dans ce qui est créé. Voilà le sens du deuxième « Saint », qui précède le troisième « Saint ». (3) Or, dans le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, il existe également deux niveaux.

Et telle est la signification de « Il s’est élevé, élevé » (ga’oh ga’ah) : à savoir, les deux niveaux de Kéter suprême (la Couronne), que la Guemara appelle les « deux couronnes », l’une correspondant à « nous ferons » et l’autre à « nous entendrons ». À propos du premier niveau, il ne convient nullement de dire

qu’il « entoure tous les mondes », car il ne relève absolument pas des limites des mondes. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et il arrivera, en ce jour-là, qu’un grand chofar sera sonné » ; toutefois, c’est lui qui relie la lumière qui entoure tous les mondes et la lumière qui remplit tous les mondes.

19Et ce niveau aussi n’est qu’un influx provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; tel est le sens du premier « Saint ». Et, de haut en bas, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est appelée le niveau du « néant » par rapport à ce niveau, c’est-à-dire qu’elle n’est qu’un rayonnement, etc. ; à plus forte raison en est-il ainsi du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Tel est le sens de la création comme « quelque chose à partir du néant ».

20Et tel est le sens de « Vous marcherez à la suite de Havaya, votre D.ieu », ainsi que de « Créateur des êtres saints, que Ton Nom soit loué », et de « Ne lis pas shammot (désolations), mais shemot (noms) ».

Mais cela se réalise par « Car [Il] vous met à l’épreuve », etc., « pour savoir », etc., selon le sens de « Car Havaya lui a dit : “Maudis” » : en résistant à l’épreuve, on brise la kelipa (écorce), et alors seulement le fruit se révèle.

Il est expliqué ailleurs comment « l’écorce précède le fruit » : c’est-à-dire que la lumière et la force vitale qui y sont revêtues dans un état de dissimulation y sont tombées à la suite du brisement des réceptacles, depuis des niveaux supérieurs et très élevés.

C’est pourquoi c’est précisément en brisant la kelipa que le niveau de Daat (connaissance) se révèle. Tel est le sens de « Qui fera sortir le pur de l’impur ? » Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Lorsque Pharaon renvoya le peuple ».

21(4) « Vous marcherez » désigne deux niveaux d’amour ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Pour comprendre le lien et l’union entre la mention de l’alliance et celle de la Torah dans la bénédiction pour la Terre ».

Et ensuite, « et Lui, vous le craindrez » : la crainte intérieure, « Craignez es Havaya » ; voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lorsque les enfants d’Israël proclamèrent d’abord “Nous ferons” ». De plus, le sens de ve’oto est apparenté à ot, un signe et une marque.

Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Il est venu des saintes myriades », au sujet du sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Il est un signe (ot) parmi Son armée. » (5) « Et vous observerez Ses commandements » : les mitsvot sont appelées les 248 membres, car elles consistent à attirer des lumières dans des réceptacles ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voici les comptes du Michkan ».

Et de là, par une faute, une nourriture est attirée vers les forces extérieures, à la manière de : « Qui verse le sang de l’homme, son sang sera versé par l’homme. » Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Lorsque [les enfants d’Israël] proclamèrent d’abord “Nous ferons” », mentionnée plus haut.

Cela concerne le niveau de néfech, roua’h et nechama, qui sont investis dans des réceptacles. C’est pourquoi il faut « observer Ses commandements » ; cela se fait grâce aux niveaux enveloppants, ‘haya [et] ye’hida ;

et cela se fait par « et vous écouterez Sa voix », qui est la Torah : car « quiconque s’occupe de la Torah de l’holocauste est considéré comme s’il avait offert un holocauste », même à l’époque actuelle ; car elle est au-dessus du niveau des lumières dans des réceptacles.

(Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici le commandement », etc., au sujet de « observer toutes Ses lois », etc., et de « vous observerez pour accomplir », etc. ; voir là-bas.) Et c’est principalement le niveau de « une mitsva est une lampe » qu’il faut garder,

c’est-à-dire le niveau de l’illumination que la mitsva attire dans le néfech, le roua’h et la nechama d’une personne. Voir le Zohar, partie III, Nasso (129b), sur le verset « Gardien d’Israël », ainsi que dans la paracha Haazinou (folio 229a).

22(6) On peut encore expliquer, au sujet de « et Lui, vous servirez », dans l’esprit de ce qui est écrit : « Alors vous discernerez de nouveau entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Elokim et celui qui ne L’a pas servi ».

(Malachie, chapitre 3, [verset] 18.) Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (premier chapitre de ‘Haguiga, folio 9b) : « Celui qui sert » et « celui qui ne L’a pas servi » sont tous deux parfaitement justes ; mais il n’y a pas de comparaison entre celui qui révise son chapitre

cent fois et celui qui révise son chapitre cent une fois. » Voyez aussi à ce sujet le Sefer Shel Beinonim, chapitre 15. En tout cas, le niveau de « celui qui sert Elokim » est supérieur à celui d’un juste parfait.

23Et c’est pourquoi, après quatre niveaux — « vous marcherez », « vous craindrez », « vous garderez », « vous écouterez » — qui correspondent certainement au niveau de celui qui est parfaitement juste, il est dit ensuite : « et Lui, vous servirez », ce qui est un niveau supérieur. Cela s’accomplit en transformant sa nature, comme l’évoque l’expression « des peaux tannées » (avoudim).

Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Des eaux abondantes », dans la paracha Toldot : c’est à ce sujet que Rabbi Hanina ben Teradyon demanda : « Qu’en sera-t-il de moi dans la vie du monde à venir ? » Il doutait que sa nature fût peut-être la cause de son assiduité dans l’étude de la Torah, même avec le sacrifice de soi (messirout néfech), etc.

Et si tel était le cas, il doutait encore d’avoir entièrement transformé sa nature pour atteindre le niveau de « celui qui sert Elokim » ; peut-être était-il encore au niveau de « celui qui ne L’a pas servi », bien qu’il fût parfaitement juste.

24Or, Elokim a pour valeur numérique hateva (« la nature »). C’est-à-dire : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : le Nom Elokim est un bouclier et un fourreau qui dissimule la révélation du Nom Havaya ; de là vient que « le monde suit son cours », et ce niveau est appelé la nature.

Bien qu’en vérité, tout provienne du Nom Havaya, « qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la création », cela n’est attiré que par l’intermédiaire d’un bouclier et d’un fourreau qui recouvrent et dissimulent. Voir aussi, au sujet de la nature, les Responsa du Chacham Tzvi, section 18, [qui est] proche de ce qui est écrit [ici].

C’est pourquoi, lorsqu’une personne s’adonne au service de D.ieu, béni soit-Il, au-delà de sa nature et qu’elle transforme sa nature, elle est appelée « serviteur d’Elokim » ; autrement dit, afin que le fourreau ne dissimule plus ;

c’est pourquoi, grâce à cela, elle mérite ce qui est écrit ensuite : « Et pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera un soleil de justice, avec la guérison », ce qui correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il fait sortir le soleil de son fourreau » (au premier chapitre d’Avodah Zarah, folio 4a).

Voir aussi à ce sujet Midrash Rabbah, Vayetzei, section 78 ; Parshas Bo, section 15 ; Mishpatim, section 31 (folio 149a). Et le Zohar, partie I, Mikeitz (folio 203b), ainsi que la paracha Emor (folio 88a).

Voilà le sens de : « Celui qui révise son chapitre cent fois n’est pas comparable », etc. ; et, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, c’est par cette fois supplémentaire au-delà de cent qu’il transforme sa nature et son habitude, etc.

Voir aussi le Maharsha, dans Chiddushei Aggados, à cet endroit : il explique que le nombre cent atteint jusqu’à nefesh, roua’h et nechama, qui correspondent aux unités, dizaines et centaines ; voilà le sens des cent bénédictions.

Mais celui qui révise une fois de plus que cela est « une part de D.ieu d’en haut », etc. ; voir là-bas. Et le Shelah, dans son traité Shavuos (folio 182a), écrit :

que [dans] « Et la 'Hokhma (sagesse) se trouve meayin », meayin est le nombre cent un, etc. Or, le sens de meayin est connu : c’est le niveau qui est au-dessus de la 'Hokhma.

Et c’est ce qui est attiré par le service d’Elokim et le changement de sa nature : l’annulation de soi (bitoul) du yesh (« quelque chose »), le passage du niveau de yesh à celui d’ayin (« néant »). Par cela, il attire du niveau de « d’ayin sera trouvée ».

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au premier chapitre de Kiddushin (folio 30b), à propos du verset « Et vous placerez (vesamtem) » : sam tam (« un élixir parfait »), « la Torah est comparée à un élixir de vie (sam chayim) ». Voir aussi le Zohar, partie III, au début de la Paracha ‘Houkat (folio 179, fin du côté b), au sujet de « l’élixir de vie » (samma dechayei).

Et c’est là le sujet de la guérison, comme il est écrit : « et la guérison pour toute sa chair ». Or, dans le Zohar, partie II, Terouma (127b) : « samekh, mem », etc., « le mystère des cent bénédictions », etc. ;

et dans le Mikdash Melekh et le Ramaz, au même endroit, il est expliqué que le niveau de mem est Tevouna, et que le niveau de samekh est la Bina supérieure, qui reçoit des six premières Séfirot de la 'Hokhma, etc. ; ce sont les deux niveaux du Monde des Âmes, à savoir le Gan Eden et le Monde de la Résurrection.

Et l’on peut dire que c’est le sens du mem fermé (mem setouma) et du samekh des Tables, qui « tenaient par miracle », etc. Et c’est là le sens de sam chayim : le niveau mentionné plus haut des cent bénédictions, qui sont samekh et mem, etc.

Et il est expliqué ailleurs, à propos du passage du Zohar, partie I, Paracha ‘Hayé Sarah (123a), sur le sujet de « La vie de Sarah fut de cent ans », que la racine des cent bénédictions est un influx attiré du niveau d’Arikh Anpin, c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Mais par le service d’Elokim et le changement de sa nature, en révisant son chapitre cent une fois, il attire davantage du niveau qui est au-dessus de celui de la lumière qui entoure tous les mondes, lequel est le niveau de « Un, mais non par le nombre », etc., comme mentionné plus haut à propos du premier « Saint ». Voir aussi ce qui est écrit à propos du verset « Et Il vint des saintes myriades ».

25Et peut-être est-ce là le sens de sam chayim (élixir de vie). Et c’est là « et Lui (ve’oto), vous servirez » : ve’oto s’entend comme dans « Il est un signe (ot) parmi Ses myriades », ce qui correspond au niveau de « Un, mais non pas en nombre »,

et cela s’accomplit par « vous servirez », au niveau de « celui qui sert Elokim ». Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Vayétsé, dans le maamar commençant par « Et je reviendrai en paix… », « alors Havaya sera Elokim pour moi ».

26Et selon cela, on peut dire que telle est la différence entre le niveau de « et Lui, vous servirez » et celui des quatre premiers niveaux. En effet, on peut dire que les quatre niveaux — « vous marcherez », « vous craindrez », « vous garderez », « vous écouterez » — correspondent aux quatre lettres du [Nom] Havaya. Car « vous marcherez » et « vous craindrez » relèvent de l’élan et du retour (ratso vachov), qui sont le niveau de youd-hé, c’est-à-dire l’amour et la crainte.

27Et ensuite, « vous garderez » [et] « vous écouterez », la Torah et les mitsvot, relèvent du vav-hé, comme il est écrit à propos du verset : « Et tous tes enfants seront enseignés par Havaya. » Et cela correspond au niveau

et au degré de « Alors vous reviendrez et vous discernerez entre le juste et le méchant », à propos duquel il est dit : « Et pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera un soleil de justice », etc. : la révélation du « soleil » de Havaya, de sorte que l’écran et le bouclier ne le dissimulent pas, etc.

Mais le niveau de « et c’est Lui que vous servirez », qui est au-dessus du niveau du juste, comme indiqué plus haut, est analogue à « Jusqu’à ce que passe Ton peuple, Havaya » : au-dessus du niveau du Nom Havaya. Peut-être cela est-il suggéré par la pointe du youd du Nom Havaya. Voir à ce sujet, à la fin du discours commençant par « Mais [il] ne voulut pas », dans la paracha Ki Tétsé,

et à la fin du discours commençant par « Israël est saint », à propos des quatre parts, etc., et de la cinquième, etc. Voilà le cinquième niveau, « et c’est Lui que vous servirez », et par cela, « et c’est à Lui que vous vous attacherez », etc.

C’est le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter (la Couronne), conformément à l’explication du Zohar, partie III, paracha A’haré (folio 66b), à propos de « Par Moi-même, J’ai juré », et dans la paracha Nasso (folio 130a).

Voir Etz ‘Haïm, portail 41, chapitre 3 : il existe cinq niveaux, néfech, roua’h, nechama, ‘haya et ye’hida ; et, à l’intérieur du cinquième niveau, qui est ye’hida, est revêtu le niveau inférieur de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc. Voilà ce que désignent les deux couronnes, etc.,

comme indiqué plus haut. Par cela, « Havaya sera pour moi Elokim » : ce qui est maintenant le Nom Havaya sera le niveau d’Elokim par rapport à cette révélation. Cela vient de ce qu’il est au niveau d’un serviteur, « celui qui sert Elokim » ;

c’est-à-dire que son service consiste à faire advenir le niveau de « Havaya sera pour moi Elokim », etc. On peut dire que telle est l’explication du Midrash Tehillim cité par Rabbénou Ba’hya dans la paracha Béchala’h, à propos du verset « Ma force et mon chant, c’est Yah » :

« Mais dans le Monde à venir, avec six lettres, comme il est dit : “Car en Yah, Havaya, est le Rocher des mondes” », etc. (Voir aussi le Zohar, Part II, Terouma, 165b.)

Cela se réalise par les six niveaux énumérés ici : « vous marcherez », « vous craindrez », « vous observerez », « vous écouterez », « vous servirez », « vous vous attacherez ». Le Chakh (Siftei Kohen) explique ici que les six éléments de ce verset, de « vous marcherez » à « vous vous attacherez », correspondent aux six mots du verset « Écoute, Israël ».

Voir aussi Pri Etz Chaim, Sha’ar Krias Shema She’al HaMitah (la porte du Chema du coucher), début du chapitre 11, à propos du romach (« la lance »). Il est possible de faire correspondre les six mots du verset Chema aux six niveaux mentionnés ci-dessus.

Car Chema signifie chem ayin (le Nom de soixante-dix), comme il est écrit plus haut, dans la paracha Vaet'hanan, dans le discours commençant par « Écoute, Israël » ; voir là-bas. Si tel est le cas, cela correspond au niveau et au degré de « Après Havaya votre D.ieu

vous marcherez ». Et le mot « Israël » correspond à « et Lui, vous le craindrez », comme il est écrit dans Midrash Rabbah, paracha Vayé'hi, section 98 : « Écoutez Israël, votre Père céleste » ; et l’on trouve de même dans Pirkei deRabbi Eliezer que le Saint béni soit-Il est appelé Israël.

28Et c’est le niveau de « Car tu as lutté avec Elokim » : celui qui exerce sa domination et son pouvoir sur le Nom Elokim. Puis, les mots « Havaya, notre D.ieu » désignent l’effusion qui s’opère par la Torah et les mitsvot.

Et c’est là le sens de « vous garderez » [et] « vous écouterez ». Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Sion sera rachetée par la justice », à propos de « Loue Havaya, Jérusalem ; loue ton D.ieu, Sion », dans le discours qui commence par « Dans le Midrach Rabba, paracha Ekev ».

29Et ensuite, « Havaya est Un » correspond à « et c’est Lui que vous servirez », etc. Car il est expliqué dans le commentaire sur le verset « La loi de la Torah », au sujet des deux Noms Havaya dans un même verset, que le premier Nom est dans le Monde d’Atsilout (Émanation) : le youd correspond à 'Hokhma (sagesse), le hé à Bina (compréhension), etc. ;

et le second Nom est au-dessus d’Atsilout. De même, on peut dire ici aussi que le sens de « Havaya notre D.ieu » est l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), revêtue dans les dix Séfirot, [comme dans] « les 248 commandements

qui sont les 248 membres du Roi ». Et ensuite, le niveau de « Havaya est Un » est un niveau au-dessus d’Atsilout : « Tu es Un, mais non dans le nombre », etc. Cela s’accomplit par « et c’est Lui que vous servirez » et « à Lui vous vous attacherez », en transformant sa propre nature.

C’est là le sens du sacrifice de soi (messirout néfech) dans [le mot] « Un ». Dans le Midrach Rabba, section Vaet’hanan, il est dit que le verset « Écoute, Israël » correspond à l’acceptation des deux paroles « Je suis » et « Tu n’auras pas », qu’ils entendirent de la bouche du Saint béni soit-Il. C’est-à-dire que

« Havaya notre D.ieu » est l’acceptation de la parole « Je suis Havaya, ton D.ieu », et « Havaya est Un » est l’acceptation de la parole « Tu n’auras pas ». Il en est de même dans le Chéla, dans son traité Tamid (folio 252, fin du côté b), au nom du Ramban, cité dans l’Aboudraham à propos de la récitation du Chema.

Or, la parole « Je suis » comprend les 248 commandements positifs, et la parole « Tu n’auras pas » comprend les 365 interdictions.

Il est expliqué ailleurs que le niveau des interdictions relève de la soumission (itkafya) et d’une annulation de soi plus grande que celle qu’impliquent les commandements positifs ; c’est pourquoi les interdictions permettent d’attirer un niveau supérieur. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam ». Ainsi, dans cette perspective, le sujet mentionné [plus haut] se comprend également.