ביאור הדברים

Ce maamar est l’« explication » (biour) du précédent, consacré aux mots « Lorsque tu écouteras la voix de Havaya, ton D.ieu » (Deutéronome 13:19). Il s’ouvre sur deux façons dont la création est unie à D.ieu : dans l’unité supérieure, tout est comme rien devant Lui, tandis que, dans l’unité inférieure, enracinée dans le Nom Elokim, un sentiment d’existence indépendante (yesh) peut apparaître précisément afin que ce yesh puisse ensuite s’incliner et être annulé.

La première sorte de bitoul relève de l’unité supérieure : « Tu es Lui, Havaya, à Toi seul » (Néhémie 9:6), car tout est comme rien devant Lui. La seconde relève de l’unité inférieure : les cieux et leurs armées existent bel et bien, et cet être existant se prosterne devant D.ieu.

S’incliner lors de Modim, dans la Amida, en disant « Nous Te reconnaissons », est la forme humaine du second bitoul : une personne qui existe en tant que soi s’incline devant D.ieu, et le Talmud (Bava Kamma 16a) parle sévèrement de celui qui ne s’incline pas à cet endroit. La parenthèse renvoie à l’explication de « Reviens, ô Israël », dans le discours commençant par « Il est enseigné dans le Mikhtam LeDavid ».

Chacune de ces deux unités possède sa propre providence, sa propre manière dont D.ieu observe le monde d’en haut. Le lecteur est renvoyé à l’explication de « Tu as ravi mon cœur par l’un de tes yeux » (Cantique des Cantiques 4:9), verset qui évoque lui-même un œil unique.

La première providence est « Des cieux, Havaya a regardé » (Psaumes 33:13) : un regard porté d’en haut, du point de vue selon lequel tout est comme rien devant Lui. C’est la providence selon le mode de l’unité supérieure.

Même cette providence d’en haut s’exerce par différents attributs, tantôt par le 'Hessed (bonté), tantôt par la Guevoura (retenue). Le mot hébreu mida (attribut) désigne aussi un vêtement, comme dans l’expression « son vêtement de lin (mido vad) » du prêtre (Lévitique 6:3) : un attribut est un vêtement par lequel s’exprime la providence de D.ieu.

Le même schéma se retrouve dans l’enchaînement des mondes : le 'Hessed et la Guevoura de Zeir Anpin, les attributs émotionnels du Monde d’Atsilout, sont ce que désigne « Des cieux, Il a regardé », et Mal'hout, à un niveau inférieur, possède son propre 'Hessed et sa propre Guevoura. La phrase se poursuit en évoquant un mode inférieur, la providence telle qu’elle s’exerce dans les mondes créés.

Le mode le plus bas est la providence telle qu’elle agit dans Béria, Yetsira et Assiya, les mondes créés, qui relèvent entièrement d’une dimension extérieure et sont sans commune mesure avec Atsilout. Dans Atsilout, « Lui et Ses forces vitales sont un » (Tikkunei Zohar) ; le bitoul y est donc d’un ordre supérieur à tout bitoul dans les mondes créés.

Cette parenthèse étaye la lecture de « regarder » comme un regard d’en haut : le Midrach dit que le terme hébreu habet (« regarder ») ne s’emploie que pour un regard de haut en bas. L’Alter Rebbe renvoie également à son discours dans Torah Ohr sur « Je vais descendre maintenant et voir » (Genèse 18, 21), qui traite des deux mêmes formes de Providence.

Le second verset, « Les yeux de Havaya sont tournés vers les justes » (Psaumes 34, 16), parle d’« yeux » au pluriel parce qu’ici les deux formes de Providence sont jointes et unies. De même, D.ieu est appelé « un D.ieu des connaissances » (I Samuel 2, 3), deux formes de connaissance incluses l’une dans l’autre, et le prophète promet qu’« œil à œil, ils verront » (Isaïe 52, 8).

Les deux justes sont Yossef et Binyamin : Yossef, « le serviteur d’honneur du Roi », attire de haut en bas, tandis que Binyamin, « le serviteur d’honneur de la Matronita », la Reine, c’est-à-dire Mal'hout, élève de bas en haut. Le discours de Torah Ohr sur « Moïse parlait » (Exode 19, 19), cité ici, recourt à la même image et appelle Moïse « le serviteur d’honneur du Roi », qui attire de haut en bas.

La même jonction se produit chaque Chabbat, comme le décrit le Zohar (2:135b) : Mal'hout est préparée afin que le Roi suprême réside sur elle, ce qui est l’unité supérieure ; mais le Saint, qui est Un, ne réside pas sur elle avant qu’elle ne devienne elle-même « une », ce qui est l’unité inférieure. Alors seulement y a-t-il « un dans Un ».

Lorsque l’unité inférieure est établie, l’unité supérieure réside et se révèle en elle, de sorte qu’en bas soit comme en haut. Le Chabbat, cela n’atteint que la dimension intérieure des mondes ; mais dans les Temps futurs, « le jour qui sera entièrement Chabbat » (Michna Tamid 7:4), même les corps seront un char pour la divinité. L’Alter Rebbe applique à l’époque de la Résurrection les paroles des Sages selon lesquelles « il n’y a pas de nourriture » en elle (Berakhot 17a), et désigne le Tsadik, « un pilier » sur lequel le monde repose (Haguiga 12b), comme celui qui unit les deux.

Le Tsadik est « tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » (I Chroniques 29, 11), expression rendue en araméen par « celui qui tient fermement aux cieux et à la terre » : il relie l’unité supérieure, « Du ciel Il a regardé », à l’unité inférieure. Yossef est appelé ben porat (Genèse 49, 22), et porat est formé des lettres de tofer, « celui qui coud », car il assemble les deux ; c’est pourquoi « les yeux », au pluriel, sont tournés « vers les justes ».

Ceux qui Le craignent, en revanche, ne possèdent que « les clés extérieures », image du Talmud (employée dans le maamar précédent) qui oppose la crainte à la Torah. Ainsi, dans Psaumes 33, 18, il est question d’un seul « œil » : D.ieu veille sur eux selon un seul mode, soit l’unité supérieure, soit l’unité inférieure, mais sans que les deux soient incluses l’une dans l’autre.

Cette parenthèse explique pourquoi l’inclusion des deux est supérieure même à l’œil unique de l’unité supérieure. Le Talmud (Haguiga 2a) déduit que l’on vient au Temple « pour être vu », comme l’on vient « pour voir », avec deux yeux ; voir avec « les deux yeux de Celui qui est en tout lieu » signifie que l’unité inférieure devient semblable à l’unité supérieure, et tel est le but de la création.

Deuxième raison : pour que l’unité inférieure reçoive la même révélation que l’unité supérieure, il faut qu’une lumière soit attirée depuis un niveau supérieur à toutes deux. Ainsi, la réunion des deux yeux atteint une hauteur qui dépasse celle de chacun pris séparément.

Troisième raison : la Providence exercée par un seul œil, même celui de l’unité supérieure, peut ensuite changer, de sorte que l’on soit désormais observé par l’œil de l’unité inférieure. Lorsque les deux sont inclus l’un dans l’autre, comme dans « les yeux de Havaya sont dirigés vers les justes », aucun changement ultérieur de cette sorte ne peut se produire.

Cette même idée éclaire la règle (Yevamos 105b) selon laquelle celui qui prie doit diriger ses yeux vers le bas et son cœur vers le haut : les yeux dirigés vers le bas correspondent à l’unité inférieure, et le cœur dirigé vers le haut, à l’unité supérieure. Maintenir les deux simultanément inclut les deux niveaux l’un dans l’autre, afin que le sentiment de soi de la personne (yesh) ne fasse pas ensuite écran à D.ieu.

Tout ce qui précède décrit l’âme en bas. En haut, cette même paire — l’unité supérieure et l’unité inférieure — correspond à l’union de Zeir Anpin et de Noukva, les configurations de don et de réception d’Atsilout.

L’Alter Rebbe fait maintenant remonter cette idée d’un niveau supplémentaire. Les « yeux » qui réunissent les deux formes de Providence seront rattachés à une source située au-dessus de Zeir Anpin lui-même.

Dans le langage du Zohar, il s’agit du « regard » d’Atika Kadicha, le niveau le plus intérieur au-dessus d’Atsilout, vers Zeir Anpin. Zeir Anpin possède 150 lumières ; lorsque la lumière de « Que Havaya fasse briller Sa face » (Numbers 6:25) lui est attirée, il devient 370 lumières. Même Zeir Anpin, bien qu’il se trouve dans Atsilout, compte encore comme « les clés extérieures » par rapport à ce niveau.

Ces passages du Zohar montrent qu’une chose peut être « au-dehors » même au sein de la sainteté : dans Toldos (1:141b), à propos de « La Sagesse crie au-dehors » (Proverbs 1:20), le Zohar dit qu’à partir d’un certain point, le niveau est appelé « au-dehors ». Dans Acharei, il interprète « ou née au-dehors » (Leviticus 18:9) comme désignant ce qui émane du lieu de Zeir Anpin.

Atika Kadicha est la dimension intérieure de l’Infini Lui-même, au-dessus d’Atsilout. La preuve en est le vœu de Yaakov : après « et je reviendrai en paix dans la maison de mon père », il dit « alors Havaya sera mon D.ieu (Elokim) » (Genesis 28:21), que l’Alter Rebbe lit comme « Havaya sera pour moi au niveau d’Elokim ».

Par rapport à Atika Kadicha, même Havaya, c’est-à-dire Zeir Anpin, est comme Elokim, le Nom de la contraction et de la limitation. Cela fait écho au début du maamar, où l’unité inférieure est appelée Elokim par rapport à l’unité supérieure.

Neïla, à la clôture de Yom Kippour, s’achève par la proclamation répétée sept fois : « Havaya, Lui, est HaElokim » (I Rois 18:39). L’Admour Hazaken l’interprète comme l’élévation de Zeir Anpin, Havaya, jusqu’à ce qu’il soit comme Elokim par rapport à Atika Kadicha. Son explication de « Reviens, ô Israël » exprime la même idée.

Cette jonction — l’influx de lumière d’Atika Kadicha et d’Arich Anpin, appelés « les mondes d’Ein Sof », vers le bas, dans Atsilout — s’opère par la Torah. La Torah relie les niveaux supérieurs à Atsilout à Atsilout lui-même.

L’Idra (Zohar 3:131b, 140a) explique ainsi « Les sagesses crient au-dehors » : la sagesse est attirée du cerveau caché d’Arich Anpin vers le cerveau de Zeir Anpin. Yossef est appelé deux fois « un fils fécond » dans un même verset (Genèse 49:22), car il y a deux jonctions de ce type : celle des deux unités inférieures, et celle d’Atika Kadicha avec Zeir Anpin, en haut.

Le même verset poursuit par « au-dessus de l’œil » (alé ayin) : Yossef se situe au-dessus de l’« œil » unique tourné vers ceux qui Le craignent, au niveau des « yeux » tournés vers les justes. L’œil unique et les deux yeux des deux psaumes sont ainsi associés à la bénédiction de Yossef.

Le verset du maamar, « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya » (Deutéronome 13:19), est maintenant expliqué : « droit » (yachar), comme dans « les droits contempleront Son visage » (Psaumes 11:7), signifie que l’unité supérieure et l’unité inférieure deviennent égales, et l’on retrouve de nouveau « les yeux » au pluriel. La Torah, qui procède des 613 sentiers d’Arich Anpin, rend les choses droites, car elle est la ligne médiane qui équilibre les côtés.

Cette glose entre crochets explicite le but : que même Zeir Anpin et Noukva reçoivent lumière et révélation d’Atika Kadicha elle-même. La prophétie « la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil » (Isaïe 30:26) décrit cette future égalité de l’inférieur et du supérieur.

Isaïe poursuit en disant que la lumière du soleil sera « comme la lumière des sept jours ». Lorsque l’inférieur reflète ainsi le supérieur, en bas comme en haut, c’est cela yachar, et tel est le sens de « les droits contempleront Son visage ».

Le mot fanaimo, « leurs visages », renvoie à deux visages, ceux d’Atika Kadicha et de Zeir Anpin : lorsqu’ils se « contemplent », c’est le « regard » d’Atika vers Zeir Anpin, et cela est appelé yashar. C’est ainsi que le Zohar sur Vayikra (3:15a) explique le verset.

Rabbi Moshe Zacuto (le Ramaz), dans son commentaire sur ce passage du Zohar (15b, selon la note de Kehot), le relie à « Comme dans l’eau, le visage répond au visage » (Proverbs 27:19). La Torah est appelée eau, comme dans « Vous tous qui avez soif, allez vers l’eau » (Isaiah 55:1) ; ainsi, par la Torah, les deux visages en viennent à se refléter l’un l’autre « face à face ».

La Torah unit parce qu’elle procède de la ligne médiane, qui réunit la droite et la gauche. L’Idra Rabba (Zohar 3:129a) parle d’un chemin de lumière « dans la raie des cheveux », qui se divise en 613 chemins de la Torah ; l’Arizal explique à cet endroit la nature de ce chemin.

Selon l’Arizal, la Torah écrite est le « pilier médian », la ligne qui maintient les côtés unis. L’Alter Rebbe renvoie également à son maamar dans la paracha Matot sur « Ou qu’il s’empare de Ma forteresse, qu’il fasse la paix avec Moi » (Isaiah 27:5) : la paix désigne ici l’union que la Torah réalise.

Une autre perspective se dégage de l’explication de « Je suis noire… comme les tentures de Chlomo » (Song of Songs 1:5) : les interdictions, associées aux cheveux de Zeir Anpin, attirent une lumière d’un niveau plus élevé que les commandements positifs, associés aux cheveux d’Arich Anpin. Dans cette image, les cheveux sont un canal qui conduit la lumière vers l’extérieur depuis le cerveau.

La Torah réalise donc la « paix » et l’union à partir du niveau appelé « les tentures de Chlomo » (le nom Chlomo est apparenté à chalom, la paix), de sorte qu’Atika Kadicha se révèle même en Zeir Anpin et en Noukva. Pour un développement supplémentaire sur yashar, il est renvoyé au Zohar sur Vayishlach (1:175b).

Ce passage du Zohar s’ouvre sur « Car les voies de D.ieu sont droites » (Hosea 14:10) et enseigne que toutes les voies du Saint béni soit-Il sont droites. D’autres références sont données au Zohar sur Emor et Terouma, ainsi qu’à un livre cité uniquement par ses initiales, ע״ה.

Voici le résumé (kitzour) du discours précédent, « Quand tu écouteras la voix », présenté en points numérotés. Le premier point reprend l’image du Talmud (Chabbat 31b) : la Torah est « les clés intérieures » et la crainte de D.ieu, « les clés extérieures » ; celui qui possède la Torah sans la crainte ressemble donc à un trésorier auquel on aurait confié les clés intérieures, mais pas les clés extérieures.

Les 248 commandements positifs correspondent aux 248 membres ; de même que les membres portent la vie de l’âme, les mitsvot attirent pour les justes la vie du Monde futur, que les Sages appellent « le rayonnement (ziv) de la Chekhina ». Ce rayonnement est celui des mitsvot elles-mêmes ; deux autres discours ainsi que Me’orei Or, un dictionnaire kabbalistique, sont cités à propos du terme ziv.

Dans ce monde, l’homme attire ce rayonnement par l’avoda, en méditant dans la prière sur la grandeur de D.ieu telle qu’elle se manifeste dans la création, comme l’expliquait le discours précédent. Une telle méditation ne touche que le rayonnement et l’illumination de D.ieu, que l’Écriture appelle Son « Nom », comme dans « Qu’ils louent le Nom ».

La crainte qui découle de la méditation sur le rayonnement de D.ieu n’est donc que « les clés extérieures ». Les clés intérieures ouvrent la dimension intérieure, la révélation de la Lumière infinie elle-même, et cela se réalise par la Torah.

Des sources kabbalistiques sont citées à propos de l’image de la « clé » : le Zohar sur Terouma (2:174a) laisse entendre que le Yessod de Abba, le canal de 'Hokhma, est appelé une clé ; le Zohar (1:13b), à propos de « ce qui ouvre toute matrice » (Exode 13:2), évoque le passage étroit qui ouvre la matrice. Le discours « Que tes tentes sont belles » est également cité à ce sujet.

Me’orei Or explique que Abba et Imma, les configurations de l’intellect, sont appelés « les maisons intérieures », tandis que Zeir Anpin et Noukva, les configurations de l’émotion et de la réception, sont « les maisons extérieures », conformément aux notions de clés intérieures et extérieures. L’Idra dans le Zohar sur Nasso (3:133b) distingue également un 'Hessed intérieur, relevant de l’Ancien des anciens, d’un 'Hessed extérieur.

Le second point applique cela au verset : « Lorsque tu écouteras la voix » désigne la clé intérieure, la Torah. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur l’enseignement du Talmud (Chabbat 88a) : lorsque Israël fit précéder « nous ferons » à « nous écouterons », une voix céleste proclama que c’était le secret des anges, qui « accomplissent Sa parole, écoutant la voix de Sa parole » (Psaumes 103:20).

L’ordre importe toutefois : d’abord les clés extérieures de la crainte, et ensuite seulement les clés intérieures de la Torah. C’est là l’enseignement de la Michna : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse » (Avos 3:17).

Troisième point : la Torah repose sur les commandements positifs et les commandements négatifs, car D.ieu ne réside pas là où se trouve le mal : « le mal ne résidera pas auprès de Toi » (Psalms 5:5), comme l’explique le discours sur « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation ». L’étude de la Torah sans cette pureté n’est qu’« une porte donnant sur la cour », selon l’image du Talmud (Shabbos 31b) : une porte sans cour derrière elle.

C’est là « observer tous Ses commandements » : les mitsvot gardent et préservent la lumière intérieure que la Torah fait descendre. Dans le verset de Jérémie, la connaissance de D.ieu s’accomplit par « Celui qui agit avec bonté et justice » (Jeremiah 9:23), et la prière « Sanctifie-nous par Tes mitsvot et accorde-nous notre part dans Ta Torah », examinée dans le discours cité, associe également les deux.

Le quatrième point énonce le but du verset : « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya ». Puisque la crainte n’est encore que la clé extérieure, ceux qui craignent D.ieu sont observés de Son « œil unique », selon les termes du Midrach (Chir Hachirim Rabba 8:13), comme dans « l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent » (Psaumes 33:18).

Les justes sont observés de « deux yeux », car en eux le flux d’en bas vers le haut est égal à celui d’en haut vers le bas. Le tsadik relie les mondes entre eux ; les deux directions se rejoignent donc en lui.

Dans son commentaire sur Béchala'h (2:60b), le Zohar interprète « tu feras ce qui est droit à Ses yeux » (Exode 15:26) comme désignant le Tsadik, la Séfira de Yessod, qui relie le haut et le bas. C’est aussi le sens de « les justes contempleront Sa face » (Psaumes 11:7) : l’égalité des deux faces décrite au paragraphe 1.

Une cinquième remarque apporte une autre lecture, tirée de Panim Yafos, un commentaire sur la Torah : faire « ce qui est droit » signifie revenir au niveau d’Adam avant la faute de l’Arbre de la Connaissance. De cet état, il est dit : « D.ieu fit l’homme droit » (Kohelet 7:29).

Le Midrach à cet endroit et le Zohar (Vayé'hi 1:221b ; Emor 3:107a) traitent de ce verset ; le Zohar dit que l’homme, créé droit, quitta l’Arbre unique et suprême et fut entraîné dans les changements, tantôt vers le bien, tantôt vers le mal, les « nombreux calculs ». L’Alter Rebbe relève que cette lecture concorde avec la sienne : la droiture comme égalité entre le haut et le bas.

Voici maintenant une difficulté : le Midrach (Berechit Rabba 40:1) applique « l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent » à Avraham, en citant « Maintenant, je sais que tu crains D.ieu » (Genèse 22:12), paroles prononcées lors de la ligature de Yits'hak. Si l’œil unique correspond au niveau inférieur, cela situerait Avraham à ce niveau, ce qui pose un problème que la suite examine.

La difficulté est la suivante : nul n’a accompli la volonté de D.ieu davantage qu’Avraham, surtout lors de la Akéda, la ligature de Yits’hak, qui fut la dixième de ses épreuves (voir Avos 5:3 et Sanhedrin 89b). Ainsi, « ceux qui Le craignent » ne peut pas simplement désigner un niveau inférieur à celui des « justes ».

Il y a également une difficulté dans le Talmud lui-même (Shabbos 31b) : il qualifie la crainte de « clés extérieures », donc de niveau inférieur à la Torah, mais dans le même passage, il dit que la Torah, par rapport à la crainte, n’est qu’« une porte donnant sur la cour », ce qui place la crainte au-dessus de la Torah.

La section 3 du résumé ci-dessus proposait une réponse forcée : la Torah sans les mitsvot n’est qu’une porte. La véritable réponse s’appuie sur le discours consacré à « Et D.ieu parla… Je suis Havaya », qui ouvre les Dix Commandements.

Ce discours explique la Michna : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse ; s’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte » (Avos 3:17), qui semble tourner en rond. La réponse est qu’il existe deux niveaux de crainte.

Le premier est la crainte inférieure, dont la Michna dit que la crainte de la faute doit précéder la sagesse (Avos 3:9). Elle est la clé extérieure, la crainte sans laquelle « il n’y a pas de sagesse ».

La seconde est la crainte supérieure, que l’on ne peut atteindre que par la sagesse, c’est-à-dire la Torah ; pourtant, par rapport à elle, la Torah n’est qu’« une porte donnant sur la cour », comme le dit le Tanya (fin du chapitre 23). Cette crainte prend sa racine dans Mocha Stima’ah, le cerveau caché d’Arikh Anpin, au-dessus de la 'Hokhma d’Atsilout, tandis que la Torah « émane de la 'Hokhma » (Zohar 2:121a) ; cette crainte se situe donc plus haut que la Torah.

Cette crainte supérieure est celle dont il est question dans « Maintenant, je sais que tu crains D.ieu » (Genèse 22:12), parole adressée à Avraham lors de la Akéda. Le Talmud (Sotah 31a) enseigne que la « crainte de D.ieu » attribuée à Avraham procédait de l’amour.

Le Shelah, dans sa section « Be’asarah Maamaros », parle d’une crainte qui est « au plus intime » (lifnei velifnim), et revient sur cette notion dans la paracha Vayera. Ces références apportent des développements supplémentaires sur la crainte supérieure.

Le Midrash Rabbah traite également de cette question en plusieurs endroits : au début de Matot, dans Beha’alotekha, Vayera et ‘Hayé Sarah, il cite au sujet d’Avraham : « Maintenant, je sais que tu crains D.ieu. » La conclusion est que la crainte supérieure est plus intérieure que la 'Hokhma elle-même.

En distinguant deux sortes de crainte, les Midrashim ne se contredisent plus. Shir HaShirim Rabbah (8:13) dit que, lorsque Israël n’accomplit pas la volonté du Saint béni soit-Il, Il le regarde d’un seul œil : « l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent ». Cela se rapporte à ceux dont la crainte n’est que la crainte inférieure.

Ceux dont la crainte n’est que la crainte inférieure se situent en dessous des justes, et l’« œil unique » qui les regarde est Mal’hout, comme l’explique le Zohar sur Pin’has. C’est l’œil unique à son niveau inférieur.

Les deux yeux tournés vers les justes sont Zeir Anpin et Noukva réunis, ce qui est supérieur à Mal’hout seule. Cela correspond au paragraphe 1, où l’union de Zeir Anpin et de Noukva constituait l’union des deux unités.

Les deux yeux réunissent la Providence de l’unité supérieure et celle de l’unité inférieure. Le Zohar traite en plusieurs endroits de « les yeux de Havaya sont tournés vers les justes », à commencer par Vayétsé (1:164a).

Voici d’autres passages du Zohar portant sur le même verset : Beshalach (2:60b), Pekoudei (2:225a), avec le commentaire du Ramaz à cet endroit, Vayakhel (2:202b) et la fin de Chelah (3:175b).

L’Idra du Zohar sur Nasso (3:130a), cependant, présente « Voici que l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent » comme un niveau très élevé : l’œil unique y est « l’œil supérieur », qui ne dort jamais. Cela semble inverser le Midrach, et l’Admour Hazakène résout maintenant cette difficulté.

Le Zohar parle de ceux qui Le craignent d’une crainte supérieure, comme Avraham dans le Midrach sur Lekh Lekha. À eux est attirée la lumière du niveau de sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes et se situe au-dessus de toute division.

Ce niveau est « Il n’est pas un homme » (I Samuel 15:29), au-dessus de « une ressemblance comme l’apparence d’un homme » (Ézéchiel 1:26), la forme semblable à un homme dans laquelle le prophète a vu les attributs de D.ieu. Dans une telle forme semblable à un homme, il y a deux yeux.

Les deux yeux représentent deux sortes de providence, la droite et la gauche, la bonté et la retenue, qui peuvent s’unir et devenir égales. Dans sovev kol almin, il n’y a absolument aucune division des niveaux, « il n’y a pas de gauche » ; le verset qui suit parle donc d’un œil unique.

Ainsi, « l’œil » au singulier peut désigner soit la providence la plus basse, Mal'hout seule, soit la plus haute, la lumière enveloppante indivise, les deux yeux des justes se situant entre les deux. Le lecteur est renvoyé au discours sur « Et vous saurez aujourd’hui » (Deutéronome 4:39), qui interprète « au-dessus du bois » (Genèse 22:9), prononcé lors de la Akéda, comme se rapportant à l’Arbre de Vie et à l’Arbre de la Connaissance.