ושמתי כדכד שמשותיך ושעריך לאבני אקדח וגו׳ (בישעיה…

1«И сделаю окна твои из кадкода, а ворота твои — из камней экдаха» и т. д. (Йешаягу, глава 54). В Гемаре (пятая глава трактата Бава Батра) сказано: рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что два ангела на небесах — Гавриэль и Михаэль — спорили об этом.

(А в «Ялкуте» на Йешаягу названы Михаэль и Гавриэль.) Один сказал: это шохам (оникс), другой — яшфе (яшма). Святой, благословен Он, сказал: «Пусть будет и так, и так» (кедейн у-кедейн).

«Окна твои» (шимшотайих) означает сияние солнца (шемеш), как объяснил Раши (там же, на Йешаягу); а в трактате Санедрин (лист 100а) сказано: «окна, через которые светит солнце» и т. д. См. также «Мидраш Рабба», Бо, раздел 15.

И вот написано: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким» (Тегилим, глава 84), [откуда видно], что имя Авая называется «солнцем». И написано: «А для вас, трепещущих перед именем Моим, взойдет солнце праведности, и исцеление будет в его крыльях» — в книге Малахи (глава 3, [стих] 20).

Значит, и аспект цдаки называется «солнцем». В этом смысл слова шимшотайих [во множественном числе]: два аспекта «солнца». Чтобы понять это, необходимо

сначала понять то, что объясняется в книгах: в месяце Элул светят Тринадцать качеств милосердия до Рош а-Шана, а затем, в Десять дней тшувы, Тринадцать качеств вновь раскрываются (как написано в Зоаре, часть II, в конце раздела Трума) (лист 176а).

Поэтому произносят: «И прошел Авая…» и т. д. вплоть до Йом-Кипура. И необходимо понять: в чем различие между этим раскрытием в Элуле и раскрытием, происходящим затем, в Десять дней тшувы?

Все это станет понятно, если предварительно объяснить сущность тшувы (возвращения): она не обязательно связана с грехами, ведь наши благословенной памяти мудрецы сказали, что человек должен пребывать в тшуве все дни своей жизни;

Напротив, это возвращение души: человек возвращается и возносит свою душу к Нему, благословен Он, ибо нисхождение нужно для последующего подъёма.

2Чтобы понять это: ведь, казалось бы, души Израиля и без того «возникли в мысли»; то есть они не подобны ангелам — воинствам вышним и нижним, источник возникновения которых — уровень высшей речи, как написано: «И дыханием уст Его — всё воинство их».

Но души взяты из букв Его мысли, благословен Он; это и есть те самые шестьсот тысяч букв Торы, соответствующие шести ста тысячам душ

в которых заключены все души, пребывающие в сокровищнице, поскольку они — ветви и искры, распространяющиеся от них, как известно. Если так, их источник и корень чрезвычайно высоки и возвышенны; какое же еще возвышение [может быть]?

(См. написанное в разделе Шлах о стихе «Я — Авая, ваш Б‑г» и т. д., о стихе «Кто исчислил прах Яакова» и о стихе «Соблюдайте Мои Шабатот» и т. д.)

Однако известно, что, если говорить по аналогии, в душе есть несколько сил, стоящих выше мысли; ведь мысль — лишь облачение интеллекта, который облачается в нее и разделяется на буквы,

тогда как сам интеллект представляет собой иную сущность, скрытую от нее. Например, комментарий Тосафот и Роша: сама мысль, лежащая в его основе, вовсе не принадлежит к категории букв и стоит выше них по уровню,

ибо это духовное рассуждение, единая точка; лишь когда она постигается и облачается в эти слова и сочетания букв, она разделяется между ними и т. д.

3Поэтому одно и то же постижение в комментарии «Тосафот» выражено этими буквами и словами, а в «Рош» и «Ране» то же самое постижение выражено другими буквами и словами. Иными словами, буквы и слова по отношению к интеллекту — лишь подобие одеяния, и «как одеяние Ты меняешь их».

Есть также уровень выше интеллекта: ведь постижения непрестанно возникают и обновляются, «каждое утро — новые», и необходимо, чтобы существовала некая сила души, которая порождает их;

и это называется маскиль — форма, обозначающая побуждение к действию; об этом сказано: «Маскиль Асафа», «Маскиль Эйтана-Эзрахи», «Руководителю. Маскиль…» и так далее.

4Поэтому душа называется «интеллектуальной душой» (нефеш а-маскáлет), как объясняется в другом месте. Точно так же следует понимать и то, что души восходят после своего нисхождения из источника, из которого они были высечены, — из высшей мысли, — чтобы облечься в материальное тело: их восхождение ведет далеко-далеко выше мысли. В этом и состоит смысл тшувы (возвращения): ташув хей — верхняя хей возвращается к йуду и т. д.

(Ведь высшая мысль — это уровень верхней хей имени Авая, а «верхняя хей возвращается к йуду» означает, что она поднимается выше уровня мысли; ибо сама йуд — это уровень высшей Хохмы (мудрости), которая называется «маскиль ле-Эйтан» и т. д., а кончик йуда — это уровень аин (небытия), из которого обретается Хохма. См. то, что пишет Рамаз в разделе «Шлах».)

(лист 159а) — о йуде имени, который непосредственно связан с миром Эйн Соф в тайне кончика йуда и т. д.

вплоть до: «Йуд и ее кончик — Эйн Соф и Ацилут; хей — мир Брия, включающий Йециру и Асию» и т. д.; «и есть разделяющая парса» и т. д.

См. там. И см. «Решит Хохма», гл. 2 раздела «Шаар а-Тшува», где сказано: «Далее они объяснили в Зогаре, что тшува поднимается вплоть до Кетер (Венца)» и т. д.

52. Ибо Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, превознесён и возвышен на мириады ступеней без конца над мыслью и даже над уровнем высшей Хохмы (мудрости) и т. д., как известно; и одной мыслью Он окружает и наполняет все миры,

как сказано: «Он видит и взирает до конца всех поколений»: всё, что было, есть и будет, а также Ган Эден, Будущий мир и Воскрешение мёртвых — всё это буквально в одном взгляде. И это то, о чём сказано в начале «Эц Хаим»: «Когда возникло Его желание» и т. д.,

ибо этим желанием и этой мыслью были эманированы все миры: и те, о которых говорится и которые разъясняются в книгах истины, и те, которые не открыты и неизвестны. От начала всех ступеней до конца всех ступеней — все они возникли в одной мысли.

Для примера: в человеческой душе одна мысль, которую человек обдумывает, действительно ничто по сравнению с мыслью в целом, способной порождать мысли без конца и предела, и тем более по сравнению с сущностью и существом души и т. д. (Об этом см. также маамар, начинающийся словами «Вот переходы».)

Таково и сияние жизненной силы, нисходящей от Него, благословен Он, ко всем мирам в целом: оно действительно считается ничем перед Ним, благословен Он, и несопоставимо с Ним.

Поэтому «никакая мысль не может постичь Его», и потому нисхождение называется Ор Эйн Соф — «светом Бесконечного», ибо свет, как известно, не изменяет сущности светила. Итак, главная цель человека — чтобы «его душа жаждала

и томилась», чтобы соединиться именно с Его сущностью, благословен Он, не имеющей предела, и прилепиться к Нему; и чтобы не желать даже награды в Ган Эдене,

ибо это лишь сияние и отблеск, и они исходят через многочисленные сокращения. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «На букву йуд был сотворён Будущий мир» и т. д. И это то, что сказано: «раствориться в теле Царя», именно в теле Царя.

(См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «За Авая, Б‑гом вашим, следуйте», а ниже — в маамарах, начинающихся словами «Когда выйдешь», «Возвратись, Израиль» и «Слушайте, небеса».)

В этом и состоит смысл тшувы — возвращения души: вернуться выше источника, из которого была высечена душа, то есть выше мысли, как сказано выше; это и есть восхождение, следующее за нисхождением. См. сказанное к стиху «И вот их стоянки — согласно их выходам».

Подходящее для этого время — во время чтения «Шма», когда произносят «Один» и «И возлюби» и т. д.; как объясняется в книгах, при слове «Один» человек должен отдать свою душу. Речь идет не только о том, чтобы представить себе освящение Имени на деле,

но также и в духовном смысле: это самоустранение (битуль) души, чтобы включиться в свет Б‑га, [Который] Един. Таковы уровень и ступень Йехиды; о ней царь Давид, мир ему, сказал (Теилим 35): «[Спаси] мою единственную (йехидати) от львов; я возблагодарю Тебя в великом собрании».

Ведь есть Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида. Хая — это уровень Хохмы, как сказано: «И мудрость оживляет» (техайе); Нешама же — уровень Бины (понимания), то есть постижения, и т. д.;

Йехида же — это простой волевой импульс, стоящий выше Хохмы. Слово «Йехида» имеет форму женского рода [и указывает на того], кто получает от Йахида — Единственного,

ибо единственное ее стремление — к одному лишь Единственному мира, чтобы соединиться именно с Его сущностью, благословен Он; как сказано: «Кого имею я на небесах? И с Тобою ничего не желаю на земле», и т. д.

Небеса и земля — это верхний и нижний Ган Эден: ни в одном из них я ничего не желаю, кроме Тебя одного, благословен Ты. См. сказанное к стиху «Одна — голубка моя». Этот уровень присутствует даже у самых низких по своему духовному достоинству,

ибо каждый еврей от природы обладает свойством самопожертвования (месирут нефеш) и этой волей, стоящей выше разума; и, как объясняется в книгах, даже тот, у кого нет ничего,

кроме Нефеш или Нефеш де-Нефеш, тем не менее и в ней заключен уровень Йехиды (см. также «Шаарей Кдуша» рабби Хаима Виталя, часть третья, врата 2).

И вот, «Б‑г создал одно напротив другого»: и в ситра ахра (другой стороне) также есть этот уровень Йехиды, то есть воля, стоящая выше разума

и рассудка. Поэтому человек может испытывать сильное желание даже к мирским делам, подобное этой святой воле, стоящей выше доводов, если он возложит на себя иго мирских забот и т. д.

(В духе сказанного в главе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице в колесницах фараона»: когда привязанность к миру становится столь сильной, что совершенно лишается разума, и т. д.) Источник этого уровня называется «молодыми львами» (кфирим), ибо сила их велика и могуча, а жизненная сила в них чрезвычайно мощна, и т. д.

И об этом царь Давид, да будет он благословен, просил: «Избавь мою единственную от молодых львов», — чтобы уровень Йехиды принадлежал только святости, Единственному Владыке мира. Это и есть уровень и ступень любви «всем твоим могуществом» (бехоль меодех),

ибо «всей душой твоей» охватывает четыре уровня — Нефеш, Руах, Нешама и Хая, а уровень «всем твоим могуществом» — это уровень Йехиды, поскольку меод означает беспредельность, и т. д.

Именно об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Всем твоим могуществом — всем твоим имуществом». На первый взгляд, это удивительно: какая связь между имуществом и уровнем меод, высшим уровнем и ступенью души — Йехидой?

Но объяснение состоит в том, как сказано: «Благотворительность возвышает народ, а доброта к народам — грех» (Мишлей, глава 14, [стих] 34), то есть грех Израиля — причина доброты к народам.

Ибо «нет на земле праведника, который делал бы добро и не грешил», и т. д. И посредством этого нисходит Хесед (доброта), то есть уровень дарования, «хас далет» — «сострадание к далет», — к ситра ахра;

ибо каждым грехом наносится ущерб душе и источнику её корня, поскольку она облекается в животную душу, и именно она [животная душа] низводит её и увлекает в глубины клипот и внешних чертогов, и т. д.

6Однако «цдака возвышает народ» — речь идет об Израиле, как сказано: «И кто подобен народу Твоему…» и т. д.; то есть о животной душе. Ибо благодаря цдаке, которую человек совершает, животная душа отделяется от совершенного зла и отстраняется от него, и она тоже возвышается, так что все ее качества и одеяния посвящены одному лишь Б‑гу.

7И это — уровень и ступень баалей тшува, чьё величие превозносили наши мудрецы, благословенной памяти, говоря: «На том месте, где стоят баалей тшува», и т. д. Ибо все эмоциональные качества (мидот) животной души

по самой своей сущности более напористы и сильны, чем святые эмоциональные качества Б‑жественной души, подобно тому как в материальном мире домашние и дикие животные от природы обладают большей силой и мощью, чем люди.

8Причина в том, что их корень происходит из очень высокого и возвышенного места — уровня «сильной руки»; они — «цари, царствовавшие до того, как воцарился царь над сынами Израиля», — намного, намного выше источника святых душ Израиля и т. д.; однако они спустились и пали очень низко.

9Однако когда эта сила обуздывается и превращается из тьмы в свет, этот уровень силы включается в святость. В этом и состоит преимущество баалей тшува, [которые приходят] «с большей силой», как объясняется в другом месте.

И потому Давид просил избавить его, [говоря:] «душу мою единственную — от молодых львов»: ведь существует уровень Йехида — сила и напряженность воли, стоящей выше разума, — также и в ситра ахра (другой стороне); он называется «молодыми львами» (кефирим), как сказано: «Молодые львы рычат о добыче». Это и есть напряженность жизненной силы — «силен, как лев» и т. д., как упоминалось выше.

10Поэтому Давид сказал: «единственную мою — от молодых львов»: пусть моя Йехида будет связана крепкой и прочной связью только со Вс-вышним, да будет Он благословен, и не попадёт, не дай Б‑г, в руки внешних сил, молодых львов.

И в этом смысл слов «возвышает народ»: качества (мидот) животной души преобразуются, чтобы прилепиться к Нему, да будет Он благословен; и происходит это именно посредством цдаки, ибо «какой мерой человек мерит, такой мерой мерят ему»,

и подобно тому, как он сострадает бедняку, чтобы оживить его душу среди умирающих от голода, так и свыше обильные милосердия нисходят от Источника милосердия на его душу, чтобы возвысить её из её низкого и нечистого состояния, как сказано: «Оживляющий мёртвых» и т. д. (См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Сион будет искуплён правосудием», о словах «а возвратившиеся в него — цдакой».)

113. И вот в чем смысл раскрытия Тринадцати атрибутов милосердия в Элуле, предшествующем Десяти дням тшувы. Ибо в Десять дней тшувы раскрывается великое милосердие — после того, как прежде совершена тшува,

ибо именно благодаря пробуждению снизу возникает затем пробуждение свыше, как объясняется в Зоаре на стих «Если он обратит к нему сердце свое» и т. д.: «Дух вызывает дух и привлекает дух».

12И вот, когда человек возносит дух снизу вверх, когда желание его сердца обращено к Б‑гу на уровне мэод («всей силы»), «с большей силой», тогда он привлечёт

также и дух, подобный ему, сверху вниз: уровень высшего мэод, не имеющий границ. Это и есть Тринадцать качеств милосердия в стихе: «Кто Б‑г, подобный Тебе, прощающий вину», и так далее.

Однако для того, чтобы произошло это пробуждение снизу — чтобы мы вернулись к Б‑гу всей душой и всей своей силой, — необходимо также пробуждение свыше, дабы с высот излился дух Б‑га на Израиль, народ Его, пробудил их сердца и побудил их взывать к Б‑гу из самой глубины, из самой точки их сердца.

13И в этом смысл раскрытия тринадцати атрибутов милосердия в месяце Элул: благодаря этому милосердию душа поднимается после падения, выпрямляется и восходит к Б‑гу с готовностью духа, достигая подлинного уровня меод — «с большей силой» и т. д. Поэтому в словах наших благословенной памяти мудрецов объясняется, что с Рош-Ходеш Элул следует умножать цдаку.

14И это по упомянутой выше причине: цдака возвышает и поднимает и т. д. Поэтому мужи Великого Собрания установили для нас перед чтением «Шма» просьбы о пробуждении милосердия к нам в двух предшествующих [благословениях]. Вот что мы произносим: «Отец наш, милосердный Отец, помилуй нас и вложи в наши сердца понимание

для разумения» и т. д. И также: «По великому милосердию Твоему помилуй нас» — именно «по великому милосердию Твоему», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «И вот светильник весь из золота».

Ибо мы, уже спустившиеся в низкий мир, очень далеко от света лика Царя жизни, не постигаем и не осознаём того сострадания, которого заслуживаем;

но Он, благословен Он, знает и т. д., и перед Ним всё действительно считается ничем; Он знает, сколь велико сострадание к душам, которые спустились

«с высокой крыши» в «тайник утёса», в этот низкий мир и в материальное тело, и весьма удалились от Его Б‑жественности, благословен Он. И благодаря великому милосердию Он вложит в наши сердца понимание для разумения и т. д., то есть для того, чтобы понять одно из другого.

То есть из одного — сияния Бесконечного света (Ор Эйн Соф), наполняющего все миры (мемале коль альмин), — о величии Которого воистину невозможно исследовать, ибо Он оживляет множество миров без конца и предела; и всё же по отношению к Его сущности, благословен Он, это воистину как ничто и прах, подобно тому как ничтожна одна речь и т. д.

Из этого он поймёт, что только Его сущность, благословен Он, возвышена и превознесена (см. маамар, начинающийся словами «Небеса — престол Мой»). И тогда, благодаря этому, душа будет стремиться к Нему

всякого живого существа — на уровне «всей мощью твоей», воистину безграничном, — отдать свою душу воистину Единому, истинному, ведь «против воли своей ты живёшь» и т. д. А нам нечего просить, кроме как близости Б‑га, благословен Он, к нам.

15И в этом состоит смысл молитвы Шмоне-эсре, следующей за «Шма»: она разъясняет и истолковывает самопожертвование (месирут нефеш) в «Шма» — то, к чему стремятся, есть: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш» и так далее.

«Благословен» — слово, связанное со значением «водоём» (бреха) и с нисхождением, привлечением: чтобы Его Б‑жественность, благословен Он, раскрылась внизу, в самых нижних мирах, пока не достигнет уровня «Ты» — обращения во втором лице,

16и уровень Элокейну — «нашего Б‑га», действительно нашего. Однако царя не видят обнажённым; поэтому необходимо создать уровень одеяний и сосудов, «сосудов различных видов», в которых раскроется Его Б‑жественность, да будет Он благословен.

И это означает написанное: «И говори о них» — о словах Торы. Ведь Тора — это уровень одеяния, в которое облекается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, как сказано: «Он облекается в свет, как в одеяние».

17И цдака также называется облачением, как сказано: «Его облачение — цдака». Смысл этого можно понять на примере земного царя, у которого есть внутренние одежды, в которые он облачается, сидя во внутренних покоях своего дворца

а также внешние одежды, которые он надевает, выходя наружу. Так и наверху: Тора — это внутреннее облачение, в котором пребывает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), как он раскрывается наверху, в Ацилуте.

18А цдака — это внешнее одеяние: то есть когда [свет] нисходит всё ниже и ниже, в раздельные миры — в миры Брия, Йецира и Асия, — и «нечестивые ходят вокруг» (это внешние чертоги и обители, ищущие добычи и питания и т. д.), тогда «Его одеяние — цдака», как сказано: «Он облекся в цдаку, как в кольчугу»; а «кольчуга из чешуек» — это одеяние, как объясняется в другом месте.

19И в этом смысл двух уровней «солнца» — солнца Авая и солнца цдаки, которые сияют через кадкод, то есть через тонкую перегородку: одеяние Торы — двадцать четыре (каф-далет) книги Торы — и одеяние цдаки.

Ибо грехи называются тьмой и облаком, как сказано: «Я стер твои преступления, словно густое облако, и твои грехи — словно облако», поскольку они скрывают свет Б‑га;

а посредством цдаки в его душе засияет и взойдет свет, чтобы он самоустранился и включился в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), снизу вверх. И это слова: «А для вас, боящихся имени Моего, взойдет солнце цдаки, и исцеление — в лучах его».

20И это соответствует изречению наших благословенной памяти мудрецов во второй главе трактата «Йома»: «Велика тшува (возвращение), ибо она приносит исцеление миру». Ведь грехи называются ударами и ранами, как сказал пророк: «От подошвы ноги до головы нет на нём здорового места» и т. д.

То есть каждый грех наносит ущерб душе и наделяет клипот силой и жизненной силой; а посредством тшувы приносится исцеление, благодаря которому душа выходит из своей нечистоты и скверны, поднимается к святости, чтобы включиться в единый свет Б‑га, как упоминалось выше.

21И это сказано о словах «с исцелением в крыльях его»: ведь крылья — это то, что позволяет птице лететь и поднимает ее; так и любовь и трепет — это уровень «крыльев» (гадфин).

Через них и посредством них совершается вознесение; благодаря пробуждению снизу пробуждение свыше приводит к нисхождению свыше Тринадцати атрибутов милосердия — уровня высшего «меод», не имеющего границ.

И это — уровень второго солнца, которое называется солнцем Авая и т. д. (И в этом заключается различие между раскрытиями Тринадцати атрибутов: [тем, которое бывает] в месяце элул, как объясняется ниже при толковании стиха «Я — возлюбленному моему»,

— подобно тому, как царь находится вне дворца, в поле, прежде чем войти в свои чертоги; там выходят приветствовать его. Тогда он, образно говоря, одет во внешнее облачение. И это — уровень слов «Он облачился в цдаку» и т. д., «и шлем спасения — на Его голове».

И это — уровень солнца цдаки, как сказано: «Седина — венец славы; она обретается на пути цдаки». Однако раскрытие Тринадцати атрибутов в Десять дней тшувы, и особенно в Йом-Кипур, подобно тому, как удостоившийся встречает царя в Его царском дворце; там царь облачен во внутренние одеяния.

И это — уровень солнца Авая; это также уровень Торы, которая называется «солнцем», как сказано: «Для солнца Он поставил шатер в них, и оно — словно жених» и т. д. Тора называется женихом, как объясняется в другом месте, в «Шир а-Ширим», при толковании стиха «К моей кобылице»; см. также Зоар, начало раздела «Беаалотха».

Именно это — уровень солнца Авая, как сказано: «Тора Авая совершенна». См. также объяснение стиха «И молил я» и т. д., «Ты начал» и т. д. Как написано в Зоаре, «Трума» (лист 177а): это раскрытие слов «Ты начал» происходит в Десять дней тшувы,

и вторые скрижали также были даны в Йом-Кипур. (Можно объяснить и иначе: солнце цдаки — это более высокий уровень. Ведь солнце Авая — это солнце со щитом, солнце в своем футляре; а солнце цдаки, как сказали наши благословенной памяти мудрецы в первой главе трактата «Авода зара», — это солнце, которое в Будущем Святой, благословен Он, вынет из своего футляра.

И см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Трубите в шофар в новомесячье». Из «Мидраш Рабба», Бо, раздел 15, также следует, что «солнце цдаки» — это сказанное: «И свет солнца будет в семь раз ярче, подобно свету семи дней»; см. также раздел 31 к главе «Мишпатим» и Зоар, часть I, Микец.

(лист 203б): «солнце цдаки» — это свет, который Святой, благословен Он, сокрыл. Так же сказано в начале главы «Эмор» (лист 88а); см. также главу «Пкудей» (лист 224б).

Если так, то оно выше уровня солнца Авая. Это соответствует сказанному в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Буду воспевать Авая», при объяснении слов «И будут хранить путь Авая, чтобы творить цдаку»:

что посредством пробуждения снизу в цдаке возникает пробуждение свыше, благодаря которому появляется «путь Авая», то есть путь и вход, позволяющие имени Авая быть. Об этом сказано: «Милостив и милосерден Авая»: сначала названы качества «милостив и милосерден», чтобы затем было Авая; это и есть те самые Тринадцать мер милосердия (мехилин де-рахамей), источник мира Ацилут, и т. д. См. там.

22То есть Тринадцать Атрибутов, раскрывающихся в Йом-Кипур, — это уровень «Перед Авая вы очиститесь», выше имени Авая. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И все сыновья твои», о словах «Праведностью утвердишься».

И как написано в М. А. о словах «Сеющий праведность взращивает спасения»: о раскрытии света ШаА»Г (375). См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И будет: от новомесячия к новомесячию», о словах «Солнце в Шабат — благотворительность для бедных».

Согласно этому, солнце Авая — это то, о чём сказано: «Авая, Б‑г милосердный и милостивый». См. также сказанное об этом в конце маамара, начинающегося словами «И молил я Аваю».

И в этом смысл слов «И сделаю окна твои из кадкода»: то есть есть два уровня «солнца». Первое — сверху вниз, оно светит в месяце Элул;

а второе — снизу вверх, это уровень восхождений в Рош а-Шана и Йом-Кипур. В этом и состоит смысл солнца Авая и солнца праведности, как сказано выше.

(И это сказано в Иерусалимском Талмуде: рабби сказал: «Когда увидишь солнце на верхушках пальм, подай мне плащ, чтобы я мог совершить молитву Неилат Шеарим». Ибо в Неиле происходит восхождение Зеир Анпин, называемого «солнцем», в бороду Арих Анпина; это и есть «на верхушке пальмы», подобно сказанному: «Праведник расцветёт, как пальма, как кедр на Ливане…».)

(Зоар, Ваикра, лист 16а.) Цадик — это человек, творящий цдаку, уровень солнца праведности. И сказано: «Взойду на пальму»; см. Зоар, часть III (лист 283а). Это подобно уровню, о котором сказано: «И свет солнца станет в семь раз ярче, как свет…»

Это восхождение происходит снизу вверх: сосуды восходят к высшим светам. В этом состоит смысл Шабата и Йом-Кипура, как написано в конце «Игерет а-Кодеш».

Итак, что касается двух уровней «солнца»: хотя и теперь имеются эти свечения, как сказано выше, тем не менее они присутствуют лишь во внутренней стороне миров (пнимиют),

но в Будущем «увидят лицом к лицу». И в Будущем два упомянутых выше уровня «солнца» будут пребывать на уровнях, бесконечно более высоких.

234. И в этом смысл слов: «Один сказал: шохам, а другой сказал: яшфе», — и оба мнения суть слова живого Б‑га. Ибо написано: «И вырежь на них имена сыновей Израиля», а также написано: «И будет Аарон носить имена сыновей Израиля» и т. д.,

«для памятования пред Авая»: на двенадцати камнях нагрудника были начертаны имена колен в порядке их рождения: одем (рубин) — для Реувена и т. д.;

а Аарон, «сватовник Царицы (Матроницы)», возносил их пред Б‑гом всё выше и выше — намного выше уровня имени Авая, как объясняется в другом месте.

24Итак, то, что имена колен были начертаны именно на драгоценных камнях, можно пояснить на примере из материального мира: сокровища царей и драгоценные сосуды…

…сделаны именно из драгоценных камней, и их цена столь велика, что серебро и золото не могут с ними сравниться, лишь потому, что это нечто чудесное: безжизненный камень чист и прозрачен, и сияет, словно огонь.

25Так же и превращение животной души в Израиле из тьмы в свет, и вознесение её ввысь, чтобы включиться в свет Б‑га, «впитать себя в тело Царя» и т. д.

И об этом говорит заповеданное нагрудное облачение — хошен, которое Аарон возносил пред Б‑гом: это поистине чудо из чудес, и оно уподобляется драгоценному камню; его уподобляют [ему].

Кроме того, драгоценные камни вырастают и происходят от звёзд, а об Израиле сказано: «И вот, вы сегодня подобны звёздам небесным» — в главе «Дварим»; см. там же «Мидраш Раба».

26Итак, согласно порядку рождения колен и порядку камней нагрудника, Йосеф и Биньямин, родившиеся последними, выгравированы на двух последних камнях четвертого ряда,

то есть на шохаме и яшфе, как написано у Рамбама, в главе 9 «Законов о храмовых сосудах», а также в [мидраше] Рабба, в конце раздела Тецаве и в разделе Бемидбар, часть 2.

27Итак, Йосеф-цадик — это уровень нисхождения и дарования свыше вниз, ибо имя Йосеф происходит от слова «тосефет» («добавление») — добавочного света, приходящего свыше, как сказано: «И Йосеф был тем, кто снабжал…», и «Йосеф содержал своего отца…». См. также сказанное по поводу стиха «И подошёл к нему Йеуда».

28Иными словами, всякое нисхождение и раскрытие Б‑жественности в сотворённых существах совершается посредством души Йосефа. А Биньямин-цадик — это поднятие снизу вверх;

то есть поднятие всех сотворённых существ, чтобы они включились под сень крыльев Шхины, совершается посредством души Биньямина — бен ямин («сына правой стороны»), сына Авраама, человека Хеседа, [ведь] «правая рука приближает», как сказано: «И утвердится престол Его милостью».

Поэтому оба называются цадиким, ибо цадик — это аспект связи дающего и получающего; однако Йосеф — это высший цадик, связывающий дающего с получающим и ниспосылающий поток свыше вниз,

а Биньямин — нижний цадик, связывающий получающего с дающим и поднимающий его снизу вверх. О них сказано: «Праведники навеки унаследуют землю» — два цадика и т. д.

(См. также сказанное о Йосефе и Биньямине в объяснении стиха «Если будешь слушать голос», в связи со словами «Очи Авая обращены к праведникам»; и см. сказанное в главе Трума, в объяснении стиха «О, если бы ты был мне братом».)

И в этом состоит спор двух ангелов на небесном своде: один сказал «шохам» и т. д. Смысл в том, что спор идёт о способе и порядке раскрытия Б‑жественности, которое произойдёт в грядущие времена, вскоре, в наши дни, аминь, как сказано: «Увидят глаз в глаз».

Ибо существуют два вида раскрытия: либо миры поднимаются, либо Б‑жественность обильно раскрывается в них, нисходя свыше вниз.

В качестве примера: два человека, один стоит на высокой горе, а другой — в долине, в низком месте под уклоном; есть два способа сблизить их: либо нижний поднимается, либо верхний спускается.

29И вот Михаэль, чье качество — Хесед (доброта), избрал шоам, соответствующий уровню праведного Йосефа, то есть чтобы Б‑жественность раскрывалась свыше вниз. И хотя миры не изменятся настолько в соответствии с мерой раскрытия света, тем не менее в них будет великое и могучее раскрытие.

И об этом сказано о грядущем времени: «И откроется слава Авая, и увидит всякая плоть» и так далее. А Гавриэль, чье качество — Гвура (сдержанность), избрал яшфе, соответствующий уровню праведного Биньямина:

то есть чтобы миры поднялись и были очищены, достигнув великого очищения и возвышения, пока не станут сосудом, пригодным для принятия этого могучего раскрытия, подобно тому, кто входит в царский дом — во внутренние покои царского дворца.

30Это подобно тому, как было с Моше на горе, как сказано: «И поднялся Моше» и т. д.; тогда «он не ел хлеба» и т. д. Он не ел даже ман, который называется «хлебом могучих», которым питаются ангелы-служители, и т. д. В отличие от этого, когда он был внизу, он ел.

И хотя его уровень и его пища были очень высоки, ведь даже когда он был внизу и ел, его тело было столь чистым и утонченным, что он всегда был готов к великому пророчеству и раскрытию света Вс-вышнего с уровня Ацилут — без какой-либо подготовки и т. д.

31И всё же, когда он взошёл на гору, он не ел и т. д. Подобно этому — восхождение Элияу, который поднялся в небеса в вихре. Таково же восхождение миров: сосуды и тело будут возвышены и очищены, как написано в «Эц Хаим»: мир Асия включится в мир Йецира, а мир Йецира — в мир Брия и т. д. Подобным образом происходят восхождения без конца и т. д.

32И это — уровень яшпе: «есть рот». Святой, благословен Он, сказал: «Да будет так и так», — чтобы оба уровня сохранялись и чтобы оба направления осуществлялись: сверху вниз и снизу вверх, как объясняется в другом месте в связи со стихом «И буду ходить среди вас» и т. д.: два вида хождения и т. д.

И в этом заключается смысл «каф-далет, каф-далет»: дважды по двадцать четыре буквы в словах «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», произносимых в утреннем и вечернем Шма. Ибо утреннее Шма соответствует нисхождению сверху вниз в атрибуте Его царства, да будет Он благословен,

ибо оно относится к уровню Хеседа (доброты), как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Авраам установил утреннюю молитву, как сказано: „И встал Авраам рано утром“» и т. д. А вечерняя молитва соответствует восхождению Малхут снизу вверх; и «оба они одинаково хороши» и т. д.

(См. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «И познай ныне», о том, что день бывает вместе с ночью и т. д.: «сначала тьма, а затем свет» и т. д., см. там; а также в маамаре, начинающемся словами «Пой и радуйся», о «пении вечером и радости утром»; см. также Зоар, часть I.)

(Хайей Сара, 133a) — о вечерней молитве; см. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «И число сынов Израиля будет», о словах «Ибо велик день».

335. «И ворота твои — из камней экдаха»: это пятьдесят врат Бины (понимания) и т. д. Иными словами, подобно тому как ворота служат для входа и выхода, так и существуют пятьдесят врат Бины, через которые входит нисхождение, исходящее и изливающееся в них из Хохмы (мудрости),

то есть из аспекта айн («ничто»), который выше постижения, — в постижение и т. д.; а также через них выходит поток, изливаемый Биной, то есть аспектом постижения и созерцания, к эмоциональным качествам (мидот), чтобы эти качества пробуждались постижением разума,

как сказано в Зоаре о стихе «Муж ее познаваем у ворот»: каждый — согласно своей мере, согласно тому, что он оценивает в своем сердце, и т. д. См. также сказанное о пятидесяти вратах Бины в маамаре, начинающемся словами «Очи всех», и в маамаре, начинающемся словами «И отсчитайте себе».

34И вот теперь, во время изгнания, поскольку сердце закупорено (метумтам), разум не настолько властвует над ним, чтобы оно пробуждалось под воздействием постижения разума;

ибо «грех закупоривает сердце человека» и т. д., и оно называется «каменным сердцем». Но в грядущем, когда раскроется Его Б‑жественность, да будет Он благословен, и наши сердца очистятся,

тогда будет сказано: «И ворота твои — из камней экдах». Слово «экдах» связано с выражением «Ибо возгорелся (кадха) огонь» в разделе «Аазину» [и] со словами «как огонь поджигает хворост (кехдоах)» и т. д.

(в Йешаяу, в начале главы 64). Иными словами, благодаря вратам Бины (понимания), которые нисходят в эмоциональные качества (мидот), даже каменное сердце будет воспламенено и охвачено пламенем;

ибо «даже если оно камень, он растает» благодаря созерцанию, поскольку тогда не будет вообще ничего, что препятствовало бы и скрывало. Таков уровень любви необычайной силы, до такой степени, что «большие воды не смогут потушить любовь».

Поэтому она уподобляется камням экдах, сияние которых сильнее сияния огня: вода гасит огонь, но сияние драгоценного камня «большие воды не смогут потушить» и т. д.

35Итак, «экдах» стоит в будущем времени, ибо именно в Будущем мире будет этот уровень; ныне же, во время изгнания, это каменное сердце в буквальном смысле.

И в этом состоит служение: прилагать усилия, чтобы раскрыть сердце, пробуждая сострадание к искре Б‑жественности в своей душе, и так далее. См. также написанное в разделе Хукат к стиху «Колодец, который выкопали князья» и так далее.

36«И все твои границы — из драгоценных камней» (авней хефец): это тридцать два пути Хохмы (мудрости). Причина, по которой нисходящее из Бины (понимания) называется «вратами», а нисходящее из Хохмы — «путями», состоит в том, что

врата служат для входа и выхода многих и не ведут далеко; так и из уровня Бины воздействие нисходит к эмоциональным качествам открыто и в большом раскрытии, ведь «Бина распространяется лишь до Хода». Но путь узок и ведет далеко — к полям и пустыням.

37Так же и нисхождение от Хохмы происходит скрытым и сокровенным образом и достигает далёких пределов. Это и есть Тора — величие Его мудрости, да будет Он благословен, облечённой в материальные предметы: пеа, бикурим, трумот и маасрот, жертвоприношения и тому подобное.

И в этом также смысл слов «твои пределы» (гвулейх): ведь и вся Тора строится на мерах и границах — столько-то годно, а столько-то негодно. Например, сукка, высота которой превышает двадцать локтей, негодна; так же как отмена запрещённой примеси в соотношении один к шестидесяти, а орла — в соотношении один к двумстам, и тому подобное.

38О грядущем времени сказано: «И все пределы твои будут из драгоценных камней (авней хефец)»: благодаря путям Хохмы (мудрости), которые нисходят в эмоциональные качества, даже каменное сердце будет желать и страстно стремиться прилепиться к Нему, благословен Он.

Это внутренняя любовь, которая выше по своему уровню, чем любовь «в пламенных вспышках», называемая камнями экдах, рожденными вратами Бины (понимания); такая любовь внешняя и «открыто явлена» всем.

а желание (хафица) — это внутренняя любовь, и хотя она скрыта и не открыта взору смотрящего (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И познай сегодня», о словах: «И все сердца будут трепетать пред Тобой, и все внутренности и почки будут воспевать»),

однако она исходит из самой глубины его существа и столь глубока — «глубока, глубока», — что душа может из-за нее совершенно покинуть тело, если не получит в достаточной мере того, к чему стремится.

Это подобно рассказу об одном человеке, чье сердце заболело [от тоски] и так далее; ибо таково значение слова «хефец»: страстное желание, глубоко сокрытое внутри, до такой степени, что душа буквально прилепляется к тому, чего желает, как сказано о Шхеме: «ибо он возжелал (хафец) дочь Яакова» и так далее.

39И этот уровень любви, исполненной желания и томления, проистекает именно от уровня путей Хохмы, который относится к сокрытому; от него рождается любовь в сокровенных глубинах его сердца.

Но от уровня Бины, то есть постижения в раскрытии, рождается любовь «в пламенеющих вспышках огня» — от силы стихии Б‑жественного огня в душе; она называется «камнями экдах», как сказано выше. (См. выше о том же в связи с главой «Смотри, Я предлагаю…».)

А конец стиха гласит: «И все сыновья твои будут научены Авае, и велик (рав) будет мир сыновей твоих». И сказали наши благословенной памяти мудрецы: «„Многие“ (рабим) — не менее трех».

Объяснение таково: есть три уровня мира, который представляет собой связь дающего с получающим; это трижды произносимое «Мир вам» при освящении луны.

Первый — это уровень Йосефа, высшего праведника, который устанавливает мир, связывая дающего с получающим сверху вниз.

40Второй — это уровень Биньямина, нижнего цадика, который также устанавливает мир, связывая получающего с дающим и поднимая его снизу вверх. Связывание и соединение этих двоих представляет собой третий уровень мира.

Таково изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Мир в свите наверху и мир в свите внизу»; соединение свиты наверху со свитой внизу происходит благодаря третьему уровню. [Можно сказать, что это соответствует сказанному о том, чтобы поступать правильно, и так далее, в конце маамара, начинающегося словами «Если будешь слушать».]

И об этом сказано: «И пал он на шею Биньямина, брата своего, и плакал, и Биньямин плакал на его шее», а затем сказано: «И плакал он над ними», и так далее.

Смысл плача в том, что нижний уровень не может быть связан и соединён с находящимся над ним уровнем — ни посредством восхождения нижнего, ни посредством нисхождения высшего, — иначе как через пробуждение великого милосердия, то есть через плач, как сказано выше. Об этом также сказано о грядущем: «С плачем придут», и так далее.

(См. также сказанное об этом в разделе Вайишлах, в конце маамара, начинающегося словами «И взял из того, что оказалось в его руке, дар», а также о стихе «И приняли евреи».) Итак, сначала сказано: «И все твои сыновья будут научены Аваей»,

ибо когда будет «великий мир»? Когда они будут «научены Аваей», как сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои», и так далее; «Я — Мишна, которая говорит», и так далее, как объясняется в другом месте. И этого достаточно понимающему.

41Краткое содержание

42(1) Смысл выражения «шимшосайих»: солнце Авая и солнце цдака. Тринадцать качеств, которые сияют в Рош-Ходеш Элул; однако главное их раскрытие происходит в Йом-Кипур и в Десять дней тшувы.

И см. Зоар, часть II, Мишпатим (конец 115b), Пкудей (конец 224b), Эмор (лист 100b). Смысл тшувы: души Израиля вознеслись в мысли, а Хохма (мудрость) выше мысли; и есть уровень выше Хохмы.

43(2) И тшува — это: «К Тебе, Авая, возношу душу мою» — именно к Тебе; это и есть самопожертвование (месирут нефеш) при слове «Един». Это уровень Йехиды, которая должна соединиться с Единым. См. написанное о стихе «Одна она, голубка моя».

Но необходимо и «от молодых львов — единственную мою», ибо лев — это Кетер клипы; см. написанное в конце маамара, начинающегося словами «И говорил», о Десяти заповедях. И это достигается посредством «а цдака возвышает».

И это — «всем достоянием твоим»: «всеми деньгами твоими». (3) Таков смысл раскрытия Тринадцати атрибутов в Элуле, подобно тому как мудрецы установили пробуждение милосердия в двух [благословениях], предшествующих Шма,

чтобы человек мог приступить к Шма и Шмоне-эсре. Таков смысл «солнца цдаки, исцеляющего». А затем, благодаря пробуждению снизу, происходит пробуждение свыше; в этом и заключается смысл «солнца Авая».

Или можно сказать, что «солнце цдаки» — это «Святой, благословен Он, выводит солнце из его футляра». См. также написанное в объяснении стиха «После Авая» — о словах «между служащим Б‑гу и тем, кто Ему не служит»,

(О солнце цдаки см. также: в «Мидраш Раба» — «Мишпатим», раздел 31 (149a); «Вайеце», раздел 68; «Вайишлах», раздел 78; «Рут» (46c), к стиху «И ответил Боаз»; «Коэлет», в конце раздела «И восходит солнце» и в конце раздела «Иди, ешь в радости»; в Гемаре — первая глава трактата «Таанит», 8b; первая глава трактата «Недарим», 8b; первая глава трактата «Авода Зара», лист 4a.

Зоар, часть I: «Вайера», 98a; «Хайей [Сара]», 131a; часть II: «Бешалах», конец 59a; «Ваякгел», 211b; часть III: «Эмор», 88a; «Насо», 132b).

44(4) В этом заключается смысл Шоама и Яшфе, которые соответствуют Йосефу и Биньямину: Йосеф — это нисхождение свыше вниз, а Биньямин — восхождение снизу вверх. Это подобно двум упомянутым выше уровням «солнца».

Это подобно Михаэлю и Гавриэлю: чтобы было и так, и так. В этом смысл слова «кадкод»: дважды по двадцать четыре буквы в словах «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», произносимых утром и вечером.

(О Биньямине см. «Меорей Ор», буква бет, раздел 62; о кадкоде — там же, буква каф, раздел 30, и буква далет, раздел 33.)

45(5) И тогда из уровня «и врата твои» — пятидесяти врат Бины — будут ниспосланы «камни огненного сияния» (авней экдах), слово, [образованное] от выражения «словно огонь разжигает» (кехдоках эш): это любовь «в огненных вспышках».

«И все пределы твои», то есть тридцать два пути Хохмы, будут «камнями желания» (авней хефец), подобно «земле желания». «И велик (рав) будет мир»: «много» — не менее трёх.

Ибо «так и так» — это два уровня, каждый из которых сам по себе есть мир и соединение верхнего с нижним.

Но связь и соединение этих двух уровней вместе, подобно тому как «Он творит мир» между Михаэлем и Гавриэлем, — это третий уровень. См. также объяснение слов «Мир, мир дальнему и близкому» в маамаре, начинающемся словами «И познай сегодня».