ושמתי כדכד שמשותיך ושעריך לאבני אקדח וגו׳ (בישעיה…

1«Haré tus ventanas de kadkod y tus puertas, de piedras de ekdach», etc. (Isaías, capítulo 54). Y en la Guemará (quinto capítulo de Bava Basra): Rabí Shmuel bar Najmani dijo: dos ángeles en el firmamento discrepan acerca de ello, Gavriel y Mijael

(y en el Yalkut sobre Isaías dice «Mijael y Gavriel»). Uno dijo que es shoham [ónice], y otro dijo que es yashfeh [jaspe]. El Santo, bendito sea, dijo: «Que sea de ambas maneras» (kedein ukedein).

«Tus ventanas» (shimshosayich) significa el resplandor del sol (shemesh), como explicó Rashi (sobre Isaías allí); y en Sanhedrín (folio 100a): ventanas por las que brilla el sol, etc. Véase también [Midrash] Rabbah, Bo, sección 15.

Ahora bien, está escrito: «Pues sol y escudo es Havaiá Elokim» (Salmos, capítulo 84), [lo cual muestra] que el Nombre Havaiá es llamado «sol». Y está escrito: «Y para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará un sol de tzedaká (justicia), con curación en sus alas», en Malaquías (capítulo 3, [versículo] 20).

Por lo tanto, también el nivel de tzedaká es llamado «sol». Este es el significado de shimshosayich [en plural]: dos niveles de «sol». Para entender esto, debemos

primero entender lo que se explica en los sefarim: que en Elul brillan los Trece Atributos de Misericordia hasta Rosh HaShaná y que, después, durante los Diez Días de Teshuvá, los Trece Atributos vuelven a revelarse (como está escrito en el Zohar, parte II, al final de la parashá Terumá) (folio 176a).

Por eso decimos «Y pasó Havaiá», etc., hasta Yom Kipur. Y es necesario entender: ¿cuál es la diferencia entre aquella revelación en Elul y [la que tiene lugar] después, durante los Diez Días de Teshuvá?

Todo esto se entenderá si primero explicamos la naturaleza de la teshuvá (retorno), que no se refiere específicamente a las transgresiones, pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que uno debe estar en teshuvá todos sus días;

Más bien, se trata del retorno del alma: uno retorna y eleva su alma hacia Él, bendito sea, pues el descenso tiene por fin el ascenso.

2Para comprender esto: pues, aparentemente, las almas de Israel de todos modos “surgieron en el pensamiento”; es decir, no son como los ángeles, las huestes de arriba y de abajo, cuyo origen es el nivel del habla suprema, como está escrito: “Y por el aliento de Su boca, todas sus huestes”.

Pero las almas fueron tomadas de las letras de Su pensamiento, bendito sea, y estas son precisamente las seiscientas mil letras de la Torá, que corresponden a las seiscientas mil almas

en las que están incluidas todas las almas del tesoro, pues son ramas y chispas que se extienden de ellas, como es sabido. Si es así, su origen y raíz son muy elevados y excelsos; ¿qué ascenso adicional, entonces, [puede haber]?

(Véase lo escrito en la Parashá Shelaj sobre el versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, etc., sobre el versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, y sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”, etc.)

Sin embargo, es sabido que, a modo de analogía, en el alma hay varios poderes que están por encima del pensamiento, pues el pensamiento no es más que una vestidura del intelecto, que se reviste en él y se divide en letras,

pero el intelecto mismo es una esencia diferente, oculta a este. Por ejemplo, un comentario de Tosafot y del Rosh: la percepción intelectual en sí no pertenece en absoluto a la categoría de las letras y es de un nivel superior al de ellas,

pues es un razonamiento espiritual y un único punto; solo que es captado y se reviste en estas palabras y combinaciones de letras, y se divide entre ellas, etc.

3Por lo tanto, una misma idea que en el comentario de Tosafot se expresa mediante estas letras y palabras, en el Rosh y el Ran se expresa mediante otras letras y palabras. Es decir, las letras y las palabras, con respecto al intelecto, son como una mera vestidura, y “como una vestidura, las cambias”.

También hay un nivel por encima del intelecto, pues las ideas brotan y se renuevan constantemente, “nuevas cada mañana”, y necesariamente debe existir alguna facultad del alma que las haga existir;

y esto es lo que se llama maskil, una forma causativa, y esto es lo que está escrito: “Un maskil de Asaf”, “Un maskil de Eitán el Ezrajita”, “Para el director, un maskil”, etc.

4Por eso el alma se llama «alma intelectiva» (nefesh hamaskeles), como se explica en otro lugar. Del mismo modo se entenderá Arriba la elevación de las almas después de su descenso desde la fuente de la que fueron talladas —el pensamiento supremo— para revestirse en un cuerpo físico: su elevación llega muy, muy por encima del pensamiento. Este es el sentido de la teshuvá: tashuv hei, la hei superior retorna al yud, etc.

(Pues el pensamiento supremo es el nivel de la hei superior del Nombre Havaiá, y «la hei superior retorna al yud» significa que se eleva por encima del nivel del pensamiento; porque el yud mismo es el nivel de la Jojmá suprema, llamada «maskil de Eisan», etc., y la punta del yud es el nivel de ayin (nada), de donde se encuentra la Jojmá. Véase lo que escribe el Ramaz sobre la parashá de Shelaj.)

(folio 159a), acerca del yud del Nombre, que está verdaderamente ligado al mundo de Ein Sof, en el misterio de la punta del yud, etc.

hasta: «El yud y su punta: Ein Sof y Atzilut; la hei: el Mundo de Beriá, que incluye Yetzirá y Asiá», etc.; «y hay una cortina divisoria», etc.

Véase allí. Y véase Reishis Chochmah, capítulo 2 de Sha'ar HaTeshuvah, donde dice: «Además, explicaron en el Zohar que la teshuvá se eleva hasta Kéter (la Corona)», etc.

52. Pues la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está exaltada y elevada por encima de miríadas de niveles, sin fin, por encima del pensamiento e incluso por encima del nivel de la Jojmá suprema (sabiduría), etc., como es sabido; y con un solo pensamiento circunda y llena todos los mundos,

como dice el dicho: “Él ve y contempla hasta el final de todas las generaciones”: lo que fue, lo que es y lo que será, y Gan Eden, el Mundo Venidero y la Resurrección de los Muertos incluidos, literalmente en una sola mirada. Y esto es lo que está escrito al comienzo de Etz Chaim: “Cuando surgió en Su voluntad”, etc.,

que en esta voluntad y pensamiento fueron emanados todos los mundos, tanto los mencionados y explicados en los libros de la verdad como los que no están revelados ni son conocidos; desde el comienzo de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, todos ellos llegaron a existir en un solo pensamiento.

A modo de analogía: en el alma humana, cuando uno piensa un solo pensamiento, este es verdaderamente como nada en comparación con el pensamiento en general, que puede pensar pensamientos sin fin ni límite; y mucho más aún en comparación con el ser y la esencia del alma, etc. (Véase también sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los viajes”.)

Así es la irradiación de la fuerza vital que se extiende de Él, bendito sea, a todos los mundos en conjunto: es considerada verdaderamente como nada ante Él, bendito sea, y no guarda comparación con Él.

Por eso, “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, y por eso lo que se extiende es llamado Or Ein Sof, “la luz del Infinito”, pues la luz no produce cambio alguno en la esencia de la fuente luminosa, como es sabido. Siendo así, el propósito último del hombre es que “su alma anhele

y desfallezca” por quedar incluida en Su esencia, bendito sea, específicamente, que no tiene límite, y por unirse a Él; y que no quiera recibir ni siquiera una recompensa en Gan Eden,

pues este no es más que un resplandor y una irradiación, y se produce por medio de muchas contracciones (tzimtzumim), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con [la letra] yud fue creado el Mundo Venidero”, etc. Y esto es lo que se dice: “ser absorbido en el cuerpo del Rey”, específicamente en el cuerpo del Rey.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, y más adelante en el discurso que comienza “Cuando salgas”, y en el discurso que comienza “Vuelve, Israel”, y en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”.)

Y este es el sentido de la teshuvá (retorno), que consiste en el retorno del alma: volver [a un lugar] por encima de la fuente de la que fue tallada, es decir, por encima del pensamiento, como se mencionó antes; y este es el ascenso que sigue al descenso. Véase lo escrito sobre el versículo “Y estos son sus viajes según sus partidas”.

El momento propicio para esto es durante la lectura del Shemá, cuando uno dice “Uno” y “Amarás”, etc.; y, como se explica en los sefarim, uno debe entregar su alma en [la palabra] “Uno”. La intención no es solo imaginar la santificación del Nombre mediante un acto efectivo,

sino también en sentido espiritual: esta es la autoanulación (bitul) del alma, para quedar incluida en la luz de D'os, [que es] Uno. Este es el nivel y rango de Yejidá, y acerca de ello dijo el rey David, de bendita memoria (Salmos 35): “ [Salva] a mi única (yejidatí) de los leoncillos; te agradeceré en la gran congregación”.

Pues existen Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Jayá es el nivel de Jojmá, como está escrito: “La sabiduría da vida (tejayé)”; y Neshamá es el nivel de Biná (entendimiento), que es el nivel de la comprensión, etc.;

pero Yejidá es el nivel de la voluntad simple, que está por encima de Jojmá. Y Yejidá es una forma femenina, [que denota aquello] que recibe del Yajid, el Único,

pues su único anhelo es por el Único del mundo, y solo por Él, para quedar incluida específicamente en Su esencia, bendito sea; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y, estando contigo, no deseo nada en la tierra”, etc.

Los cielos y la tierra son el Gan Eden superior y el inferior: en ninguno de ellos deseo otra cosa que no seas Tú, solo Tú, bendito seas. Véase lo escrito sobre el versículo “Una sola es mi paloma”. Y este nivel está presente incluso en quienes son de muy baja condición,

porque cada judío tiene por naturaleza la cualidad del autosacrificio (mesirut néfesh) y esta voluntad que está por encima del intelecto; y, como se explica en los sefarim, incluso quien no tiene más que

Néfesh, o la Néfesh de Néfesh, tiene, no obstante, incluido también el nivel de Yejidá (véase Sha'arei Kedushah, de Rabí Jaim Vital, parte tres, puerta 2).

Ahora bien, “D'os hizo uno opuesto al otro”: también en la sitra ajra (el otro lado) existe este nivel de Yejidá, que es el nivel de una voluntad que está por encima del intelecto

y de la razón. Por eso, una persona puede tener una voluntad intensa incluso en asuntos mundanos, semejante a esta voluntad en la santidad que está por encima de la razón, si se impone el yugo de los asuntos mundanos, etc.

(En consonancia con lo mencionado en la parashá Beshalaj, en el maamar que comienza “A mi yegua entre los carros del faraón”: cuando el apego al mundo se vuelve tan intenso que queda completamente desprovisto de razón, etc.). Y la fuente de este nivel se llama “cachorros de león” (kefirim), pues su fuerza es grande y poderosa, y poseen una fuerza vital desbordante, etc.

Y acerca de esto pidió el rey David, de bendita memoria: “Salva a mi única del poder de los cachorros de león”; que el nivel de Yejidá esté únicamente en la santidad, para el Único del mundo. Este es el nivel y grado del amor “con toda tu fuerza” (bejol meodeja),

pues “con toda tu alma” incluye los cuatro niveles: Néfesh, Rúaj, Neshamá y Jaiá; y el nivel de “con toda tu fuerza” es el nivel de Yejidá, pues meod significa algo ilimitado, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con toda tu fuerza: con todo tu dinero”. A primera vista, esto resulta asombroso: ¿qué tiene que ver el dinero con el nivel de meod, que es el nivel y grado más elevado del alma, el nivel de Yejidá?

Pero la explicación es como está escrito: “La tzedaká exalta a una nación, y la bondad hacia las naciones es pecado” (Proverbios, capítulo 14, [versículo] 34); es decir, el pecado de Israel es lo que causa la bondad hacia las naciones.

Pues “no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque”, etc. Y por medio de esto se atrae Jésed (bondad), que es el nivel de otorgamiento, jas-dalet, “compasión hacia la dalet”, a la sitra ajra;

pues por medio de cada pecado se produce una mancha en el alma y en la fuente de su raíz, ya que esta se reviste en el alma animal, y es esta [el alma animal] la que la hace descender y la atrae hacia las profundidades de las kelipot y de los palacios externos, etc.

6Sin embargo, “la tzedaká eleva a una nación”: esta es Israel, como está escrito: “¿Y quién es como Tu pueblo?”, etc.; es decir, el alma animal. Pues mediante la tzedaká que una persona practica, el alma animal se separa y se aparta del mal absoluto, y también ella se eleva, de modo que todos sus atributos y vestimentas sean exclusivamente para D'os.

7Y este es el nivel y la categoría de los baalei teshuvá, cuya grandeza nuestros Sabios, de bendita memoria, exaltaron al decir: «En el lugar donde están los baalei teshuvá», etc. Pues todos los atributos emocionales (midot) del alma animal,

en su misma existencia, son más impetuosos y poderosos que los atributos sagrados del alma divina, tal como, en el plano físico, los animales domésticos y salvajes poseen por naturaleza más fuerza y vigor que los seres humanos.

8La razón es que su raíz proviene de un lugar muy elevado y excelso, el nivel de “la mano poderosa”; y ellos son “los reyes que reinaron antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”, muy, muy por encima de la fuente de las almas santas de Israel, etc.; solo que descendieron y cayeron muy, muy abajo.

9Sin embargo, cuando es sometida y transformada de oscuridad en luz, este nivel de fuerza queda incluido en la santidad; y esta es la superioridad de los baalei teshuvá, [que llegan] “con mayor fuerza”, como se explica en otro lugar.

Y esto explica por qué David pidió ser salvado, diciendo: “a mi única, de los leoncillos”; pues existe un nivel de Yejidá, que es la fuerza y la intensidad de la voluntad que está por encima de la razón, también en la sitra ajra (el otro lado), y se lo llama “leoncillos” (kefirim), como está escrito: “Los leoncillos rugen por presa”; esto es la intensidad de la fuerza vital, “fuerte como un león”, etc., como se mencionó antes.

10Por eso David dijo: “mi única entre los leones jóvenes”: que mi Yejidá esté ligada con un vínculo firme y poderoso únicamente a D'os, bendito sea, y no caiga, D'os libre, en manos de las fuerzas externas, los leones jóvenes.

Y esto es [lo que significa] “engrandece a una nación”: que los atributos emocionales (midot) del alma animal se transformen para adherirse a Él, bendito sea. Y esto ocurre específicamente por medio de la tzedaká, pues “con la medida con que una persona mide, se la mide”;

y así como él tiene compasión del pobre para revivir su alma de entre los que mueren de hambre, del mismo modo, desde lo Alto, abundantes misericordias descienden desde la fuente de la misericordia sobre su alma, para elevarla de su bajeza y su impureza, como está dicho: “Él revive a los muertos”, etc. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Tzión será redimida con justicia”, acerca de “y sus retornados con tzedaká”.)

113. Y este es el significado de la revelación de los Trece Atributos de Misericordia en Elul, que precede a los Diez Días de Teshuvá. Pues en los Diez Días de Teshuvá se revelan abundantes misericordias después de que la teshuvá ha tenido lugar primero,

pues es precisamente mediante un despertar desde abajo (isarusa dilesata) que entonces se produce un despertar desde arriba (isarusa dile'eila), como se explica en el Zohar acerca del versículo “Si dirige su corazón hacia él”, etc.: “Un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”.

12Ahora bien, cuando uno eleva un espíritu desde abajo hacia arriba, cuando la voluntad de su corazón se dirige a D'os en el nivel de meod («muchísimo»), «con mayor fuerza», entonces atraerá

también un espíritu semejante a él desde arriba hacia abajo: el nivel del meod supremo, que no tiene límite. Y estos son precisamente los Trece Atributos de Misericordia del versículo: «¿Quién es un D'os como Tú, que perdona la iniquidad?», etc.

Pero para que pueda producirse este despertar desde abajo, por el cual volvemos a D'os con toda nuestra alma y con toda nuestra fuerza, también debe haber un despertar desde arriba, hasta que desde lo alto se derrame el espíritu de D'os sobre Israel, Su pueblo, para despertar sus corazones, de modo que clamen a D'os desde lo más profundo de su ser, desde el punto de sus corazones.

13Y este es el significado de la revelación de los Trece Atributos de Misericordia en Elul: por medio de estas misericordias, su alma se levanta de su caída, también se mantiene erguida y asciende a D'os con espíritu generoso, en el nivel mismo de meod, «con mayor fuerza», etc. Por eso se explica en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, que es preciso aumentar la tzedaká desde Rosh Jodesh Elul.

14Esto se debe a la razón mencionada arriba: que la tzedaká exalta y eleva, etc. Por eso, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron para nosotros, antes del Shemá, súplicas para despertar misericordia sobre nosotros, en las dos [bendiciones] que lo preceden. Esto es lo que decimos: “Padre nuestro, Padre misericordioso, ten misericordia de nosotros y pon entendimiento en nuestro corazón

para entender”, etc.; y asimismo: “Con Tus abundantes misericordias, ten misericordia de nosotros”: específicamente, “con Tus abundantes misericordias”, como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Y he aquí, un candelabro, todo de oro”.

Pues nosotros, que ya hemos descendido al mundo bajo, muy lejos de la luz del rostro del Rey viviente, no comprendemos ni reconocemos la piedad que se nos debe;

pero Él, bendito sea, es quien sabe, etc., y ante Él todo es considerado verdaderamente como nada; Él sabe cuán grande es la piedad que merecen las almas que han descendido

“desde un tejado elevado” al “escondite del precipicio”, a este mundo bajo y al cuerpo físico, y se han alejado mucho de Su Divinidad, bendito sea. Y mediante abundantes misericordias pondrá entendimiento en nuestro corazón para entender, etc.; es decir, para entender una cosa a partir de otra.

Es decir: a partir de una cosa —que es el resplandor de la Luz Infinita que llena todos los mundos (memalé kol almin), “cuya grandeza es insondable”, que da vida verdaderamente a muchos mundos sin fin ni límite—, y, sin embargo, es verdaderamente como nada y nulidad en comparación con Su esencia, bendito sea, como en la analogía de la nulidad de una sola palabra, etc.

A partir de esto comprenderá cómo Su esencia, bendito sea, es la única exaltada y sublime (véase el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”). Y entonces, por ello, el alma anhelará a Él

de todo ser viviente, en el nivel de “con todas tus fuerzas”, verdaderamente sin límite, para entregar realmente su alma al Uno verdadero, y “contra tu voluntad vives”, etc. Y nosotros no tenemos otra cosa que pedir sino la cercanía de D'os, bendito sea, a nosotros.

15Y este es el sentido de la Shemoné Esré que sigue al Shemá: es la explicación e interpretación del autosacrificio (mesirut néfesh) del Shemá; lo que se busca es que haya «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os», etc.

Baruj («bendito») es un término relacionado con una piscina (berejá) y con hacer descender: que Su Divinidad, bendito sea, se revele muy, muy abajo, hasta alcanzar el nivel de Atá, «Tú», en segunda persona,

16y el nivel de Elokeinu, “nuestro D'os”, verdaderamente nuestro. Sin embargo, no se ve al rey cuando está desnudo; por eso es necesario crear el nivel de vestiduras y vasijas de diversas clases, en las que pueda revelarse Su divinidad, bendito sea.

Y esto es lo que está escrito: “Y hablarás de ellas”, es decir, de palabras de Torá. Pues la Torá es el nivel de una vestidura en la que se reviste la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como está escrito: “Él se envuelve [en] luz como en una vestidura”.

17Y también se llama a la tzedaká con el nombre de nivel de una vestimenta, como dice la expresión: “Su vestimenta es la tzedaká”. La idea puede entenderse mediante una analogía: [como] un rey de carne y sangre que tiene vestimentas interiores, con las que se viste cuando se sienta en su palacio

en su interior, y tiene vestimentas exteriores que se pone cuando sale afuera. Así también Arriba: la Torá es el nivel de la vestimenta interior, en la cual reposa la Luz Infinita (Or Ein Sof), tal como se revela Arriba, en Atzilut.

18Y la tzedaká es la vestimenta exterior; es decir, cuando [la luz] desciende muy, muy abajo, hasta los mundos separados: el Mundo de Beriá (Creación), el Mundo de Yetzirá (Formación) y el Mundo de Asiá (Acción), y “los malvados caminan por todas partes” —estos son los palacios y moradas exteriores, que buscan presa y sustento, etc.—, entonces “Su vestimenta es tzedaká”, como está escrito: “Se vistió de tzedaká como de una cota de malla”; y una “cota de malla de escamas” es una vestimenta, como se explica en otro lugar.

19Y este es el significado de los dos niveles de “sol”: el sol de Havaiá y el sol de la tzedaká, que iluminan a través del kadkod, es decir, una partición delgada: la vestidura de la Torá, los veinticuatro libros de la Torá (kaf-dalet), y la vestidura de la tzedaká.

Porque los pecados son llamados oscuridad y nube, como está escrito: “He borrado tus transgresiones como una nube espesa, y tus pecados como una nube”, pues ocultan la luz de D'os;

y por medio de la tzedaká brillará y amanecerá una iluminación en su alma, de modo que se anule y quede incluida en la Luz Infinita (Or Ein Sof), desde abajo hacia arriba. Y este es el significado de: “Y para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará un sol de tzedaká, con curación en sus alas”.

20Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el segundo capítulo de Yoma: “Grande es la teshuvá (retorno), pues trae curación al mundo”. Porque los pecados son llamados golpes y heridas, como dijo el profeta: “Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano”, etc.

Esto se debe a que, por cada pecado, se produce una mancha en el alma, y esta transmite poder y fuerza vital a las kelipot; mediante la teshuvá, la persona trae curación, de modo que el alma salga de su impureza y de su suciedad, ascienda a la santidad y se incluya en la luz de D'os, [que es] Uno, como se mencionó anteriormente.

21Y esto es “con sanación en sus alas”, pues las alas son lo que hace volar y elevarse al ave; del mismo modo, el amor y el temor son el nivel de las “alas” (gadfin).

Por medio de ellas y a través de ellas se produce la elevación; y mediante un despertar desde abajo se despierta un despertar desde arriba, por el cual se atraen desde lo alto los Trece Atributos de Misericordia, que son el nivel del meod superno, que no tiene límite.

Y este es el nivel del segundo sol, llamado “el sol de Havaiá”, etc. (Y este es el significado de la diferencia entre las revelaciones de los Trece Atributos en el mes de Elul —como se explica más adelante, sobre el versículo “Yo soy de mi amado”,

que es, a modo de analogía, como un rey cuando está afuera, en el campo, antes de llegar a su palacio, y allí salen a recibirlo; entonces está vestido, a modo de analogía, con la vestimenta exterior. Y este es el nivel de “Se vistió de tzedaká”, etc., “y un yelmo de salvación sobre Su cabeza”.

Y este es el nivel del sol de tzedaká, como está escrito: “Las canas son una corona de gloria; se encuentra en el camino de la tzedaká”. Sin embargo, la revelación de los Trece Atributos en los Diez Días de Teshuvá, y en particular en Yom Kipur, es, a modo de analogía, como quien merece recibir al rey en su palacio real, donde está vestido con las vestimentas interiores;

y este es el nivel del sol de Havaiá. También es el nivel de la Torá, que es llamada “sol”, como está escrito: “Para el sol puso una tienda en ellos, y es como un novio”, etc.; y la Torá es llamada “novio”, como se explica en otro lugar, en Shir HaShirim, sobre el versículo “A mi yegua”; y véase el Zohar al comienzo de Parshat Behaalotjá.

Esto es el nivel del sol de Havaiá, como está escrito: “La Torá de Havaiá es perfecta”. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y supliqué”, etc., “Tú has comenzado”, etc. Y como está escrito en el Zohar, Terumá) (folio 177a): esta revelación de “Tú has comenzado” tiene lugar en los Diez Días de Teshuvá,

y también las segundas Tablas fueron entregadas en Yom Kipur. (También puede explicarse de otra manera: el sol de tzedaká es un nivel más elevado, pues el sol de Havaiá es el nivel de un sol con un escudo, el sol en su vaina; pero el sol de tzedaká, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de [el tratado] Avodá Zará, es aquello que ocurrirá en el Futuro por Venir: el Santo, bendito sea, sacará el sol de su vaina.

Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza: “Toquen el shofar en la Luna Nueva”. [El Midrash] Rabbá, Bo, sección 15, también da a entender que el sol de la tzedaká es lo que está escrito: “Y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días”; véase también Parashat Mishpatim, sección 31, y el Zohar, Parte I, Miketz.

(folio 203b): que el sol de la tzedaká es la luz que el Santo, bendito sea, ocultó. Y así está escrito al comienzo de Parashat Emor (folio 88a); véase también Parashat Pekudei (folio 224b).

Si es así, está por encima del nivel del sol de Havaiá. Y esto es como se explica en otro lugar, en el maamar que comienza “Cantaré a Havaiá”, acerca de “Y guardarán el camino de Havaiá para hacer tzedaká”:

que, por medio del despertar desde abajo mediante la tzedaká, se produce un despertar desde arriba, para que exista “el camino de Havaiá”, es decir, un camino y una entrada para que exista el Nombre Havaiá. Y acerca de esto se dice: “Clemente y misericordioso es Havaiá”: primero menciona el nivel de “clemente y misericordioso”, para que exista Havaiá. Estos son precisamente los Trece Atributos de Misericordia (mejilín derajamé), la fuente de Atzilut, etc. Véase allí.

22Es decir, los Trece Atributos que se revelan en Yom Kipur, que corresponden al nivel de “Antes de Havaiá serán purificados”, por encima del Nombre Havaiá. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y todos tus hijos”, acerca de “Con tzedaká serás establecida”.

Y como está escrito en M.A., acerca de “Siembra tzedakot, hace brotar salvaciones”: la revelación de las luces shin-ayin-hei (375). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sucederá que, de una Luna Nueva a otra”, acerca de “El sol en Shabat es tzedaká para los pobres”.

Por consiguiente, el sol de Havaiá es lo que está escrito: “Havaiá, D'os, misericordioso y clemente”. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y supliqué a Havaiá”.

Y este es el significado de “Haré tus ventanas de kadkod”: es decir, dos niveles de “sol”. El primero, de arriba hacia abajo, que ilumina en el mes de Elul;

y el segundo, de abajo hacia arriba, que corresponde a las elevaciones de Rosh HaShaná y Yom Kipur. Y este es el concepto del sol de Havaiá y del sol de tzedaká, como se mencionó antes.

(Y esto es lo que se dice en el Talmud de Jerusalén: Rav dijo: “Cuando veas el sol en la copa de las palmeras, tráeme mi manto para que rece Ne'ilat She'arim”. Pues en Ne'ilá tiene lugar la elevación de Zeir Anpín, llamado “el sol”, hacia la barba de Arij Anpín; y esto es “en la copa de la palmera”, siguiendo la idea de “El justo florecerá como una palmera, como un cedro en el Líbano”, etc.)

(En el Zohar, Vayikrá, folio 16a.) Un tzadik es alguien que practica la tzedaká, el nivel del sol de tzedaká. Y está escrito: “Subiré a la palmera”; véase el Zohar, Parte III (folio 283a). Y esto es similar al nivel de “Y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz”, etc.

Y esta elevación es de abajo hacia arriba: la elevación de las vasijas hacia las luces superiores, que es el concepto de Shabat y Yom Kipur, como está escrito al final de Igueret HaKodesh.

Ahora bien, en cuanto a los dos niveles de “sol”: aunque también ahora existen estas iluminaciones, como se mencionó antes, sin embargo, solo están en la dimensión interior (pnimiut) de los mundos;

pero en el Tiempo Venidero “verán cara a cara”. Y también, en el Tiempo Venidero, los dos niveles de “sol” mencionados antes estarán en niveles infinitamente más elevados.

234. Y este es el sentido de “Uno dijo shoham y otro dijo yashfeh”, y ambos son palabras del D'os viviente. Pues está escrito: “Grabarás sobre ellos los nombres de los hijos de Israel”, y está escrito: “Aharón llevará los nombres de los hijos de Israel”, etc.,

“como recuerdo ante Havaiá”: pues sobre las doce piedras del pectoral estaban escritos los nombres de las tribus según el orden de sus nacimientos: ódem (rubí) para Reuvén, etc.;

y Aharón, “el padrino de la Reina (Matronisa)”, los elevaba ante D'os, muy por encima del nivel del Nombre Havaiá, como se explica en otro lugar.

24Ahora bien, el hecho de que los nombres de las tribus estuvieran grabados precisamente sobre piedras preciosas es, a modo de analogía, como sucede en el plano material: pues la razón por la que el tesoro de los reyes y los utensilios

valiosos son precisamente piedras preciosas, y de que su precio sea tan elevado que la plata y el oro no puedan compararse con ellas, es solo porque se trata de algo prodigioso: que una piedra inanimada sea pura y brillante, y resplandezca como el fuego.

25Así también, la transformación del alma animal de Israel, de la oscuridad a la luz, y su ascenso a lo alto para quedar incluida en la luz de D'os, «para ser absorbida en el cuerpo del Rey», etc.

Y a esto se refería el asunto del pectoral, que Aharón elevaba ante D'os: esto es algo extraordinario, verdaderamente extraordinario, y se los compara con una piedra preciosa.

Además, las piedras preciosas crecen y se originan en las estrellas, y está escrito acerca de Israel: «Y he aquí que hoy son como las estrellas de los cielos», en Parshas Devarim; véase allí también el Midrash Rabbah.

26Ahora bien, según el orden de nacimiento de las tribus y el orden de las piedras del pectoral, Yosef y Binyamín, que nacieron al final, están grabados en las dos últimas piedras de la cuarta fila,

que son shoham y yashfeh, como está escrito en el Rambam, capítulo 9 de las Leyes de los Utensilios del Santuario, y en [el Midrash] Rabbah, al final de Tetzavé y en Bamidbar, sección 2.

27Ahora bien, Yosef el tzadik corresponde al nivel de atraer y otorgar de arriba hacia abajo, pues Yosef deriva de la palabra tosefet («adición»): una luz que viene de arriba. Como está escrito: «Y Yosef era quien abastecía», etc., y «Yosef sustentó a su padre», etc. Véase también lo escrito sobre el versículo «Y Yehudá se acercó a él».

28Es decir, toda emanación y revelación de la divinidad en los seres creados se produce por medio del alma de Yosef. Y Binyamín el tzadik representa la elevación de abajo hacia arriba;

es decir, la elevación de todos los seres creados, para que queden incluidos bajo las alas de la Shejiná, se produce por medio del alma de Binyamín, ben yamin («hijo de la derecha»), hijo de Avraham, el hombre de bondad, [pues] «la derecha acerca», como está escrito: «Y su trono será establecido con bondad».

Por eso ambos son llamados tzadikim, pues un tzadik es el nivel de la conexión entre quien da y quien recibe; solo que Yosef es el tzadik superior, que conecta a quien da con quien recibe y hace descender el flujo de arriba hacia abajo,

y Binyamín es el tzadik inferior, que conecta a quien recibe con quien da y lo eleva de abajo hacia arriba. Y acerca de ellos se dice: «Los justos heredarán la tierra para siempre»: dos tzadikim, etc.

(Y véase lo escrito acerca del tema de Yosef y Binyamín en la explicación del versículo «Si escuchan la voz», sobre «Los ojos de Havaiá están dirigidos hacia los justos»; y véase lo escrito en Parshas Terumah, en la explicación del versículo «¡Ojalá fueras para mí como un hermano!».)

Y esto es lo que discuten los dos ángeles en el firmamento: uno dijo shoham, etc. El sentido es que la discusión versa sobre la manera y el orden de la revelación de la divinidad que tendrá lugar en el Tiempo Venidero, pronto en nuestros días, amén, como está escrito: «Verán ojo a ojo».

Pues hay dos clases de revelación: que los mundos asciendan, o que la divinidad descienda hacia ellos en una gran revelación, de arriba hacia abajo.

A modo de analogía: dos personas, una de pie sobre una montaña alta y la otra en un valle, un lugar inclinado y bajo; hay dos maneras de que se acerquen: que suba la que está abajo o que baje la que está arriba.

29Ahora bien, Mijael, cuyo atributo corresponde al nivel de Jésed (bondad), eligió el shoham, que corresponde al nivel de Yosef el justo: que haya una revelación de la Divinidad desde arriba hacia abajo; y aunque los mundos no cambien tanto de nivel en proporción a la revelación de la luz, no obstante, habrá en ellos una revelación grande e imponente.

Y esto es lo que está escrito acerca de la era futura: “Se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá”, etc. Y Gavriel, cuyo atributo corresponde al nivel de Guevurá (contención), eligió el yashfeh, el nivel de Binyamín el justo:

es decir, que los mundos asciendan y sean refinados con un gran refinamiento y elevación, hasta alcanzar el nivel de una vasija apta para recibir aquella revelación imponente, como en la analogía de alguien que entra en la casa del rey, al interior de su palacio real.

30Esto es semejante a lo que ocurrió con Moshé en la montaña, como está dicho: «Y Moshé subió», etc.; entonces «no comió pan», etc. Ni siquiera comió el maná, llamado «pan de los poderosos», del cual se nutren los ángeles servidores, etc.; en cambio, cuando estaba abajo, comía.

Y aunque su nivel y su alimentación eran muy elevados, pues incluso cuando estaba abajo y comía, su cuerpo era tan puro y refinado que estaba siempre preparado para recibir una profecía imponente y la revelación de la luz de D'os desde el nivel de Atzilut, sin ninguna preparación, etc.,

31Sin embargo, cuando subió al monte no comió, etc. En esta misma línea está el caso de Eliyahu, que subió al cielo en una tormenta. Así también ocurre con los ascensos de los mundos: las vasijas y el cuerpo serán elevados y refinados, como está escrito en Etz Chaim, que Asiá quedará incluida en Yetzirá, y Yetzirá en Beriá, etc. Y en esta misma línea hay ascensos sin fin, etc.

32Y este es el nivel de yashfeh: yesh peh, «hay una boca». Y el Santo, bendito sea, dijo: «Que sea de esta manera y de esta manera»: que ambos niveles se mantengan y que ambos se den, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, como se explica en otro lugar sobre el versículo «Y caminaré entre ustedes», etc.: dos clases de caminar, etc.

Y este es el asunto de kaf-dalet, kaf-dalet: dos veces las veinticuatro letras de «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás» en el Shemá de la mañana y el de la noche. Pues la mañana es el nivel de la atracción de arriba hacia abajo en el atributo de Su soberanía, bendito sea.

pues proviene del nivel de Jésed, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Avraham instituyó la plegaria de la mañana, como está dicho: “Y Avraham se levantó temprano por la mañana”», etc.; y la noche es el nivel de las elevaciones de Maljut de abajo hacia arriba; y «ambos son igualmente buenos», etc.

(Y vean lo escrito al final del discurso que comienza «Y sabrás hoy», que el día va unido a la noche, etc., «primero la oscuridad y después la luz», etc.; véase allí; y en el discurso que comienza «Canta y alégrate», sobre «canto jubiloso al anochecer y alegría por la mañana»; y véase el Zohar, Part I)

(Chayei Sarah, 133a), sobre la plegaria de la noche; y vean lo escrito al final del discurso que comienza «Y será el número de los hijos de Israel», sobre «Porque grande es el día».

335. “Y tus portales serán de piedras de ekdaj”: estos son los cincuenta portales de Biná, etc. Es decir: así como un portal sirve para entrar y salir, también hay cincuenta portales de Biná, por los cuales entra la emanación que se extiende y fluye hacia ellos desde Jojmá,

es decir, desde el nivel de ayin (“nada”), que está por encima de la comprensión, hacia la comprensión, etc.; y también de ellos sale el flujo que Biná confiere —que es el nivel de comprensión y contemplación— hacia los atributos emocionales (midot), para que estos sean despertados por la comprensión del intelecto,

como está escrito en el Zóhar, acerca del versículo “Su esposo es conocido en los portales”: cada uno según su propia medida, según lo que estima en su corazón, etc. Y véase lo escrito sobre los cincuenta portales de Biná en el discurso que comienza “Los ojos de todos” y en el discurso que comienza “Y contarán para ustedes mismos”.

34Ahora, en el presente, durante el exilio, puesto que el corazón está obstruido (metumtam), la mente no lo gobierna lo suficiente como para que se conmueva por la comprensión intelectual;

pues “el pecado obstruye el corazón de la persona”, etc., y se lo llama “corazón de piedra”. Pero en el Tiempo por Venir, cuando se revele Su Divinidad, bendito sea, y se purifiquen nuestros corazones,

entonces se dirá: “Y tus puertas, de piedras de ekdach”. Ekdach deriva del término de “Pues un fuego se ha encendido (kadchá)”, en la parashá de Haazinu, [y] “como el fuego enciende (kekdóaj) la maleza”, etc.

(en Isaías, al comienzo del capítulo 64). Es decir, por medio de las puertas de Biná que se extienden a los atributos emocionales (midot), incluso el corazón de piedra se encenderá y arderá;

pues “aunque sea de piedra, se derrite” mediante la contemplación, ya que entonces no habrá absolutamente nada que la obstaculice ni la oculte. Y este es el nivel de un amor de intensidad poderosa, hasta que “muchas aguas no pueden apagar el amor”.

Por eso se la compara con piedras de ekdach, cuyo resplandor es más intenso que el resplandor del fuego: el agua apaga el fuego, pero el resplandor de una piedra preciosa, “muchas aguas no pueden apagarlo”, etc.

35Ahora bien, ekdáj está en tiempo futuro, pues este nivel existirá específicamente en el Tiempo Venidero; pero ahora, durante el exilio, es un corazón de piedra en el sentido literal.

Y esta es la labor: esforzarse por abrir el corazón despertando compasión por la chispa de divinidad que hay en su alma, etc. Véase también lo escrito en la parashá de Jukat sobre el versículo «El pozo que cavaron los príncipes», etc.

36“Y todos tus límites serán de piedras preciosas (avnei chefetz)”: estos son los treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría). La razón por la que aquello que desciende de Biná se llama “puertas”, y aquello que desciende de Jojmá se llama “senderos”, es

que las puertas sirven para la entrada y la salida de muchos, y no conducen lejos; del mismo modo, desde el nivel de Biná el flujo desciende a los atributos emocionales con gran revelación, y “Biná se extiende solo hasta Hod”. Pero un sendero es estrecho y conduce lejos, a campos y desiertos.

37Así también, el flujo que desciende de Jojmá se extiende de manera oculta y velada, y también a gran distancia. Esto es la Torá, que es la grandeza de Su sabiduría, bendito sea, y está revestida de cosas físicas: peá, bikurim, terumot y maaserot, ofrendas, etc.

Y este es también el significado de “tus límites” (gevulayij): pues toda la Torá se expresa también mediante medidas y límites: tanto es válido y tanto es inválido. Por ejemplo, una sucá que supera los veinte codos de altura es inválida; y asimismo, la anulación en sesenta, el orlá en doscientos y cosas semejantes.

38Ahora bien, acerca del Tiempo por Venir está escrito: “Y todos tus límites serán piedras preciosas (avnei chefetz)”: por medio de los senderos de Jojmá que se extienden hacia los atributos emocionales, incluso el corazón de piedra deseará y anhelará apegarse a Él, bendito sea.

Y esta es el amor interior, que está en un nivel superior al del amor “en llamaradas de fuego”, llamado piedras de ekdach, nacido de las puertas de Biná; este es un amor exterior, “revelado abiertamente” a todos los ojos;

pero el deseo (jafitzá) es un amor interior; aunque está oculto y no se revela a los ojos del que observa (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, acerca de “Y todos los corazones te temerán, y todas las entrañas y los riñones cantarán”),

sin embargo, proviene de lo más íntimo de su ser y es tan profundo, “profundo, profundo”, que su alma podría expirar por completo a causa de ello, cuando no alcanza suficientemente lo que busca.

Es semejante al relato acerca de cierto hombre cuyo corazón enfermó [de anhelo], etc.; pues este es el significado de chefetz: un anhelo sumamente interior, hasta que el alma se apega literalmente a aquello que anhela, como se dice acerca de Shejem: “pues deseó (jafetz) a la hija de Yaakov”, etc.

39Y este nivel de amor, de deseo y anhelo, se extiende específicamente del nivel de los senderos de Jojmá (sabiduría), que es un nivel oculto; de él nace el amor en los recónditos escondrijos de su corazón;

mientras que del nivel de Biná (entendimiento), que es la comprensión manifiesta, nace el amor “con llamaradas de fuego”, por la intensidad del elemento del fuego divino que hay en el alma, y se lo llama piedras de ekdach, como se mencionó arriba. (Véase lo escrito anteriormente sobre este tema, en la parashá “Miren, pongo”, etc.)

Ahora bien, el final del versículo dice: “Y todos tus hijos serán instruidos por D'os, y grande (rav) será la paz de tus hijos”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Muchos’ (rabim) no es menos que tres”.

La explicación es que hay tres niveles de paz, que es el vínculo del dador con el receptor; estos son las tres veces que decimos “La paz sea sobre ustedes” durante la santificación de la Luna.

El primero es el nivel de Yosef, el tzadik supremo, que hace la paz al vincular al dador con el receptor, de arriba hacia abajo.

40El segundo es el nivel de Binyamín, el tzadik inferior, quien también hace la paz al unir al receptor con el dador y elevarlo de abajo hacia arriba. La unión y la conexión de ambos constituyen un tercer nivel de paz.

Y esto corresponde a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Paz en la corte celestial y paz en la corte terrenal”; la unión y conexión de la corte celestial con la terrenal se realiza mediante el tercer nivel (y puede decirse que esto sigue la línea de lo mencionado acerca de “hacer lo recto”, etc., al final del discurso que comienza “Si escuchan”).

Y esto es lo escrito: “Y cayó sobre el cuello de Binyamín, su hermano, y lloró; y Binyamín lloró sobre su cuello”; y después está escrito: “y lloró sobre ellos”, etc.

El sentido del llanto es que es imposible que un nivel inferior se una y conecte con el nivel que está por encima de él —ya sea mediante el ascenso del inferior o mediante el descenso del superior— salvo por medio de un despertar de gran misericordia; es decir, mediante el llanto, como se mencionó antes. Y así está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Vendrán con llanto”, etc.

(Y véase lo escrito acerca de esto en Parashat Vayishlaj, al final del discurso que comienza “Y tomó de lo que había llegado a su mano un regalo”, y acerca del versículo “Y los judíos aceptaron”.) Ahora bien, primero está escrito: “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”,

pues ¿cuándo habrá “gran paz”? Cuando sean “instruidos por Havaiá”, como está escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”, etc.; “Yo soy la Mishná que habla”, etc., como se explica en otro lugar; y esto basta para quien comprende.

41Resumen

42(1) El sentido de “tus soles”: el sol de Havaiá y el sol de la tzedaká. Los Trece Atributos, que resplandecen en Rosh Jodesh Elul; y, sin embargo, su revelación principal tiene lugar en Yom Kipur y durante los Diez Días de Teshuvá.

Y véase el Zohar, Parte II, Mishpatim (final de 115b), Pekudei (final de 224b), Emor (folio 100b). El tema de la teshuvá: pues las almas de Israel ascendieron en el pensamiento, y Jojmá está por encima del pensamiento, y hay un nivel por encima de Jojmá.

43(2) Y la teshuvá es: “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”; a Ti, verdaderamente. Y esto es entregar el alma (mesirut néfesh) en “Uno”. Este es el nivel de Yejidá, que se incluirá en el Uno. Véase lo escrito sobre el versículo “Una sola es mi paloma”.

Pero debe decirse también: “y de los leoncillos, mi única”; pues el león es Kéter (la Corona) de la kelipá. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y habló”, sobre los Diez Mandamientos. Y esto se logra mediante “y la tzedaká exalta”.

Y esto es “con toda tu fuerza”: “con todos tus bienes”. (3) Y este es el significado de la revelación de los Trece Atributos en Elul, análoga a la institución del despertar de la misericordia en las dos [bendiciones] que preceden al Shemá,

para que uno pueda llegar al Shemá y a la Shemone Esré. Y este es el asunto del sol de tzedaká que cura. Luego, mediante el despertar desde abajo, se produce un despertar desde arriba: este es el asunto del sol de Havaiá.

O bien, puede decirse que el sol de tzedaká es el asunto de “el Santo, bendito sea, saca el sol de su funda”. Véase también lo escrito en la explicación del versículo “Tras Havaiá”, acerca de “entre quien sirve a D'os y quien no Lo ha servido”.

(Y véase sobre el tema del sol de tzedaká en [Midrash] Rabbah: Mishpatim, sección 31 (149a); Vayetzei, sección 68; Vayishlaj, sección 78; Rut (46c), sobre el versículo “Y respondió Boaz”; Kohelet, al final de “Y sale el sol” y al final de “Ve, come con alegría”; en la Guemará: primer capítulo de Taanit, 8b; primer capítulo de Nedarim, 8b; primer capítulo de Avodah Zarah, folio 4a.

Zohar, Parte I: Vayera, 98a; Chayei [Sarah], 131a; Parte II: Beshalach, final de 59a; Vayakhel, 211b; Parte III: Emor, 88a; Nasso, 132b).

44(4) Y este es el sentido de shoham y yashfeh, que corresponden a Yosef y Binyamín: Yosef es la atracción de la luz de arriba hacia abajo, y Binyamín representa los ascensos de abajo hacia arriba. Esto corresponde a los dos niveles de “sol” mencionados anteriormente.

Y esto corresponde a Mijael y Gavriel: que sea “de esta manera y de esta manera”. Esto es kadkod: dos veces veinticuatro letras de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, por la mañana y por la noche.

(Y véase sobre el tema de Binyamín en Me'orei Or, letra bet, sección 62; y sobre el tema de kadkod, allí, letra kaf, sección 30, y letra dálet, sección 33.)

45(5) Y entonces, del nivel de “tus puertas”, las cincuenta puertas de Biná, se extraerán “piedras de ekdaj”, término [derivado] de “como el fuego enciende (kekdo’aj)”: es el amor “con llamaradas de fuego”.

“Y todos tus límites”, que son los treinta y dos senderos de Jojmá, serán “piedras de deseo” (avnei jefetz), a la manera de “una tierra deseable”. “Y gran (rav) paz”: “‘Muchos’ no es menos de tres”.

Pues “así y así” son dos niveles, cada uno de los cuales, por sí solo, es paz y unión entre lo superior y lo inferior.

Pero la unión y el enlace de ambos niveles entre sí, a la manera de “Quien hace la paz” entre Mijael y Gavriel, constituyen el tercer nivel. Y véase lo escrito acerca del significado de “Paz, paz para el lejano y para el cercano” en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”.