ביאור הדברים

Этот маамар представляет собой «объяснение» (биур) предшествующего маамара о словах «Если будешь слушать голос Авая, Б‑га твоего» (Дварим 13:19). Он начинается с описания двух способов единства творения с Б‑гом: при высшем единстве всё перед Ним — ничто, тогда как при низшем единстве, коренящемся в имени Элоким, допускается ощущение самостоятельного существования (йеш) — именно для того, чтобы затем этот йеш мог склониться и быть устранён.

Первый вид битуля относится к высшему единству: «Ты — Он, Авая, один» (Нехемия 9:6), ибо перед Ним всё — как ничто. Второй относится к низшему единству: небеса и их воинство существуют, и это существующее преклоняется перед Б‑гом.

Поклон во время Модим в молитве «Амида» — «Мы признаём Тебя» — представляет собой человеческое проявление второго битуля: человек, существующий как самостоятельное «я», склоняется перед Б‑гом; о том, кто не склоняется в этот момент, Талмуд говорит сурово (Бава Кама 16а). В скобках дана отсылка к объяснению слов «Возвратись, Израиль» в маамаре, начинающемся словами «Сказано в Мишнат хасидим».

Каждому из этих двух единств соответствует свой вид Провидения — свой способ, каким Б‑г наблюдает за миром свыше. Читателю предлагается обратиться к объяснению слов «Ты пленила моё сердце одним из глаз твоих» (Шир аширим 4:9), где говорится об одном глазе.

Первый вид Провидения выражен словами «С небес взглянул Авая» (Теилим 33:13): это взгляд сверху вниз, с той точки зрения, согласно которой всё перед Ним — как ничто. Так проявляется Провидение в аспекте высшего единства.

Даже это Провидение свыше осуществляется через различные качества: иногда через Хесед (доброту), а иногда через Гвура (сдержанность). Слово на иврите «мидда» (качество) означает также «одеяние», как в выражении «льняное одеяние» священника (Ваикра 6:3): качество — это одеяние, посредством которого проявляется Провидение Б‑га.

Та же закономерность действует во всей цепи миров: Хесед и Гвура Зеир Анпин, эмоциональные качества мира Ацилут, подразумеваются под словами «С небес взглянул»; у Малхут, расположенной ниже них, также есть свои Хесед и Гвура. Далее фраза переходит к более низкому уровню — Провидению в созданных мирах.

Самый низкий уровень — это Провидение в мирах Брия, Йецира и Асия, созданных мирах, которые целиком относятся к внешней стороне и несопоставимы с Ацилутом. В Ацилут «Он и Его жизненные силы едины» (Тикуней Зоар), поэтому битуль там выше, чем любой битуль в созданных мирах.

Это пояснение подтверждает, что «взглянул» означает взгляд сверху: согласно Мидрашу, слово на иврите «гавет» («смотреть») употребляется только о взгляде сверху вниз. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару в «Тора Ор» на слова «Спущусь же и посмотрю» (Берешит, 18:21), где рассматриваются те же два вида Провидения.

Во втором стихе — «Очи Авая обращены к праведникам» (Теилим, 34:16) — слово «очи» стоит во множественном числе, поскольку здесь два вида Провидения соединяются и объединяются. Подобным образом Б‑г именуется «Б‑гом знаний» (I Samuel 2:3): два вида знания включены одно в другое; и пророк обещает, что «око в око увидят» (Йешаягу, 52:8).

Два праведника — это Йосеф и Биньямин: Йосеф, «шаушвина Царя», проводит свыше вниз, а Биньямин, «шаушвина Матрониты», Царицы, то есть Малхут, поднимает снизу вверх. В маамаре «Тора Ор» на слова «Моше говорил» (Шмот, 19:19), на который здесь дана ссылка, используется тот же образ: Моше назван «шаушвина Царя», проводящим свыше вниз.

То же соединение происходит каждый Шабат, как описывает Зоар (2:135b): Малхут приготовлена к тому, чтобы на ней пребывал надмирный Царь, — это высшее единство; однако Святой, Который Един, не пребывает на ней, пока она сама не становится «единой», — это низшее единство. Только тогда возникает «одно в Едином».

Когда установлено низшее единство, высшее единство пребывает и раскрывается в нём, так что внизу становится, как наверху. В Шабат это затрагивает лишь внутреннюю сторону миров, но в Грядущем времени, в «дне, который весь — Шабат» (Мишна, Тамид, 7:4), даже тела станут колесницей для Б‑жественности. Альтер Ребе относит ко времени воскресения слова мудрецов о том, что «в нём нет еды» (Брахот, 17a), и называет Цадика — «один столп», на котором стоит мир (Хагига, 12b), — тем, кто соединяет эти два начала.

Цадик — это «всё, что на небесах и на земле» (I Chronicles 29:11); арамейский перевод передаёт это как «держащийся за небеса и землю»: он связывает высшее единство — «С небес взглянул» — с низшим единством. Йосеф назван «бен порат» (Берешит, 49:22); слово «порат» складывается из тех же букв, что и «тофер» — «сшивающий», поскольку Йосеф сшивает эти два начала. Поэтому «очи» стоят во множественном числе и обращены «к праведникам».

Те, кто боится Его, напротив, обладают лишь «ключами внешней стороны» — образом из Талмуда, использованным в предшествующем маамаре для обозначения трепета в отличие от Торы. Поэтому в Теилим, 33:18 сказано об одном «оке»: Б‑г наблюдает за ними одним способом — либо посредством высшего единства, либо низшего, но не так, чтобы оба были включены одно в другое.

В скобках поясняется, почему включение обоих видов превосходит даже единственное око высшего единства. Талмуд (Хагига, 2a) учит, что в Храм приходят «чтобы быть увиденными» так же, как приходят «чтобы видеть», — двумя глазами. Видеть «двумя очами Всевышнего» означает, что низшее единство становится подобным высшему; в этом и состоит цель творения.

В этом состоит вторая причина: чтобы низшее единство получило такое же раскрытие, как высшее, свет должен нисходить с уровня, который выше их обоих. Поэтому соединение двух глаз достигает более высокого источника, чем каждый глаз по отдельности.

В этом состоит третья причина: надзор через один глаз, даже через глаз высшего единства, впоследствии может измениться, и тогда человек окажется под надзором глаза низшего единства. Когда же оба аспекта включены друг в друга, как в выражении «очи Авая обращены к праведникам», такое последующее изменение невозможно.

Эта же идея раскрывает правило (Yevamos 105b): молящийся должен направлять глаза вниз, а сердце — вверх. Глаза, направленные вниз, соответствуют низшему единству, а сердце, устремленное вверх, — высшему. Одновременное удержание обоих направлений включает эти два аспекта друг в друга, чтобы ощущение собственного бытия человека (еш) впоследствии не заслоняло Б-га.

Всё сказанное относится к душе внизу. Наверху той же паре — высшему и низшему единству — соответствует единение Зеир Анпин и Нуквы, мужского и женского аспектов мира Ацилут.

Теперь Альтер Ребе поднимается еще на один уровень выше. Источник «очей», соединяющих два вида надзора, будет возведен к уровню, стоящему выше самого Зеир Анпин.

В языке Зоара это называется «взиранием» Атики Кадиши — внутреннего уровня над миром Ацилут — на Зеир Анпин. У Зеир Анпин есть 150 светов; когда в него нисходит свет слов «Да озарит Авая лице Свое» (Numbers 6:25), он становится обладателем 370 светов. Даже Зеир Анпин, хотя он и находится в Ацилуте, по отношению к этому уровню считается «внешними ключами».

Эти отрывки из Зоара показывают, что в святости тоже может существовать аспект, называемый «внешним». В Toldos (1:141b), комментируя слова «Мудрости громко взывают на улице» (Proverbs 1:20), Зоар говорит, что начиная с определенного уровня речь идет о том, что называется «вне». В Acharei выражение «или рожденной вне» (Leviticus 18:9) истолковано как относящееся к тому, что исходит из места Зеир Анпин.

Атика Кадиша — это внутренняя сторона Самого Бесконечного, находящаяся выше Ацилута. Доказательство этому — обет Яакова: после слов «и возвращусь с миром в дом отца моего» он говорит: «Тогда Авая будет мне Элоким» (Genesis 28:21). Альтер Ребе истолковывает это так: «Авая будет для меня на уровне Элоким».

По отношению к Атика Кадиша даже Авая, то есть Зеир Анпин, подобен Элоким — имени, выражающему сокращение и ограничение. Это соответствует началу маамара, где низшее единство называется Элоким по отношению к высшему единству.

Неила, завершающая Йом-Кипур, заканчивается семикратным провозглашением: «Авая — Он Элоким» (из I Kings 18:39). Альтер Ребе объясняет это так: Зеир Анпин, Авая, поднимается до такой степени, что по отношению к Атика Кадиша он подобен Элоким; та же мысль выражена в его объяснении стиха «Вернись, Израиль».

Это соединение — нисхождение света с уровней Атика Кадиша и Арих Анпин, называемых «мирами Эйн Соф», в Ацилут — происходит посредством Торы. Именно Тора связывает уровни над Ацилут с самим Ацилутом.

В Идре (Zohar 3:131b, 140a) эти слова — «Мудрости громко взывают снаружи» — объясняются так: мудрость нисходит из скрытого мозга Арих Анпин в мозг Зеир Анпина. Йосеф дважды назван «плодоносящим сыном» в одном стихе (Genesis 49:22), потому что речь идёт о двух таких соединениях: двух видах единства внизу и соединении Атика Кадиша с Зеир Анпином вверху.

Далее в том же стихе сказано: «над глазом» (алей айн): Йосеф пребывает выше единственного «глаза» тех, кто боится Его, на уровне «очей», обращённых к праведникам. Так единственный глаз и два глаза в этих двух псалмах соотносятся с благословением Йосефа.

Теперь объясняется стих, на котором основан маамар: «делать прямое в глазах Авая» (Deuteronomy 13:19). Слово «прямое» (яшар) сопоставляется со словами «прямые узрят Его лицо» (Psalms 11:7): высшее и низшее единство становятся равными, а «глаза» здесь вновь стоят во множественном числе. Тора, происходящая от 613 путей Арих Анпин, и делает вещи прямыми, поскольку она является средней линией, уравновешивающей стороны.

В пояснении в квадратных скобках раскрывается цель: чтобы даже Зеир Анпин и Нуква получали свет и раскрытие от самого Атика Кадиша. Пророчество «свет луны станет подобен свету солнца» (Isaiah 30:26) описывает будущее равенство нижнего с высшим.

Далее в стихе Исайи говорится, что свет солнца будет «подобен свету семи дней». Когда нижнее отражает высшее таким образом, когда внизу становится так же, как вверху, это и есть яшар; таков смысл слов «прямые узрят Его лицо».

Слово «фанаймо» — «их лики» — указывает на два лика: Атики Кадиши и Зеир Анпина. Когда они «созерцают» друг друга, это «взирание» Атики на Зеир Анпин, и такое состояние называется яшар. Так объясняет «Зоар» на Ваикра (3:15а).

Рабби Моше Закуто (Рамаз) в комментарии к этому месту «Зоара» (15б, согласно примечанию Кеот) связывает его со словами «Как в воде лицо отражается в лице» (Притчи 27:19). Тора называется водой, как сказано: «Все жаждущие, идите к воде» (Ишая 55:1); поэтому благодаря Торе два лика отражают друг друга «лицом к лицу».

Тора соединяет, поскольку происходит от средней линии, объединяющей правую и левую стороны. В Идра Рабба («Зоар», 3:129а) говорится о пути света «в проборе волос», который разделяется на 613 путей Торы; Аризаль объясняет там, что представляет собой этот путь.

Согласно Аризалю, Письменная Тора — это «средний столп», линия, удерживающая стороны вместе. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару в разделе Матот, посвящённому словам «Или пусть он ухватится за Мою крепость, заключит со Мной мир» (Ишая 27:5): здесь мир означает соединение, которое приносит Тора.

Дополнительный аспект раскрывается в объяснении слов «Я черна… словно шатры Шломо» (Песнь песней 1:5): запреты, связанные с волосами Зеир Анпина, привлекают свет с более высокого уровня, чем положительные заповеди, связанные с волосами Арих Анпина. В этом образе волосы служат каналом, через который свет выходит из мозга наружу.

Поэтому Тора приносит «мир» и соединение, исходящие от уровня, называемого «шатрами Шломо» (имя Шломо связано со словом «шалом» — мир), так что Атика Кадиша раскрывается даже в Зеир Анпине и Нукве. Дальнейшее обсуждение слова яшар отсылает к «Зоару» на Ваишлах (1:175б).

Этот отрывок «Зоара» начинается словами «Ибо пути Авая прямы» (Ошеа 14:10) и учит, что все пути Святого, благословен Он, прямы. Далее приводятся ссылки на «Зоар» к разделам Эмор и Трума, а также на книгу, обозначенную только инициалами ע״ה.

Здесь начинается краткое изложение (кицур) предыдущего маамара «Если будешь внимать голосу», разделённое на пункты. Первый пункт передаёт образ из Талмуда (Шабат, 31б): Тора — это «внутренние ключи», а трепет перед Б‑гом — «внешние ключи». Тот, у кого есть Тора, но нет трепета, подобен казначею, которому дали внутренние ключи, но не дали внешних.

Двести сорок восемь положительных заповедей соответствуют двумстам сорока восьми членам тела; подобно тому как члены несут жизненную силу души, мицвот ниспосылают праведникам жизнь Будущего мира, которую мудрецы называют «сиянием (зив) Шхины». Это сияние — сияние самих мицвот. В подтверждение значения слова зив приводятся ещё два маамара и «Меорей Ор», каббалистический словарь.

В этом мире человек ниспосылает это сияние посредством аводы — размышляя во время молитвы о величии Б‑га, проявленном в творении, как объяснялось в предыдущем маамаре. Такое размышление затрагивает лишь сияние и свет Б‑га, которые Писание называет Его «Именем», как в словах «Да восхвалят Имя».

Трепет, возникающий благодаря размышлению о сиянии Б‑га, поэтому является лишь «внешними ключами». Внутренние ключи открывают внутреннюю сторону — раскрытие самого Бесконечного света; это происходит посредством Торы.

Каббалистические источники, поясняющие образ «ключа»: в «Зоаре» на недельную главу «Трума» (2:174а) подразумевается, что Йесод Абы, канал Хохмы, называется ключом; а в «Зоаре» (1:13б), в связи со словами «открывающем каждое чрево» (Шмот 13:2), говорится об узком пути, открывающем чрево. Также приводится ссылка на маамар «Как прекрасны шатры твои».

В «Меорей Ор» объясняется, что Аба и Има, конфигурации интеллекта, называются «внутренними домами», а Зеир Анпин и Нуква, конфигурации эмоций и принимающего начала, — «внешними домами». Это соответствует различию между внутренними и внешними ключами. В «Идра» из «Зоара» на недельную главу «Насо» (3:133б) также различаются внутренний Хесед, относящийся к Древнему из древнейших, и внешний Хесед.

Второй пункт применяет это к стиху: «Когда ты внемлешь голосу» — это внутренний ключ, Тора. Альтер Ребе ссылается на свой маамар о талмудическом учении (Шабат 88а): когда Израиль поставил «будем исполнять» прежде «будем слушать», небесный голос назвал это тайной ангелов, которые «исполняют слово Его, внимая голосу Его слова» (Теилим 103:20).

Но порядок имеет значение: сначала внешние ключи — трепет, и лишь затем внутренние ключи — Тора. Так сказано в Мишне: «Если нет трепета, нет мудрости» (Авот 3:17).

Третий пункт: Тора опирается на положительные и запретительные заповеди, поскольку Б‑г не пребывает там, где есть зло: «зло не будет пребывать у Тебя» (Псалмы 5:5), как объясняется в маамаре «В пустыне Синая, в Шатре собрания». Изучение Торы без этой чистоты — лишь «ворота во двор», согласно образу, приведённому в Талмуде (Шабат 31б): ворота, за которыми нет самого двора.

«Соблюдать все Его заповеди» означает: мицвот оберегают и сохраняют внутренний свет, который нисходит через Тору. В стихе Ирмеяу познание Б‑га раскрывается в словах «творит милость и правосудие» (Ирмеяу 9:23); и молитва «Освяти нас Своими мицвот и даруй нам нашу долю в Твоей Торе», обсуждаемая в упомянутом маамаре, также соединяет одно с другим.

Четвёртый пункт называет цель стиха: «поступать прямо в глазах Авая». Поскольку трепет — это всё ещё лишь внешний ключ, за боящимися Б‑га наблюдают Его «одним оком», как сказано в Мидраше (Шир а-Ширим Рабба 8:13): «Око Авая — к боящимся Его» (Теилим 33:18).

На праведников смотрят «обоими глазами», потому что в них поток снизу вверх равен потоку сверху вниз. Цадик связывает миры, поэтому оба направления встречаются в нём.

Зоар к разделу Бешалах (2:60б) толкует слова «будешь поступать прямо в Его глазах» (Шмот 15:26) как относящиеся к Цадику — сфире Йесод, связывающей верхнее и нижнее. Это также означает «прямые узрят Его лик» (Теилим 11:7) — равенство двух ликов, описанное в абзаце 1.

Пятое примечание приводит еще одно толкование из «Паним Яфот», комментария к Торе: поступать «прямо» — значит вернуться к уровню Адама до греха Древа познания. Об этом уровне сказано: «Б‑г создал человека прямым» (Коэлет 7:29).

Мидраш там и Зоар (Ваехи 1:221б; Эмор 3:107а) обсуждают этот стих. Зоар говорит, что человек, созданный прямым, оставил единое высшее Древо и оказался вовлечен в перемены — то в добро, то во зло, в «многие расчеты». Альтер Ребе отмечает, что это толкование также согласуется с его объяснением: прямота — это равенство верхнего и нижнего.

Теперь возникает затруднение: Мидраш (Берешит Раба 40:1) относит слова «око Авая обращено к боящимся Его» к Аврааму, приводя в подтверждение слова «Теперь я знаю, что ты боишься Б‑га» (Берешит 22:12), сказанные при связывании Ицхака. Если единое око означает нижний уровень, получается, что Авраам находился именно на этом уровне, — и это затруднение разбирается далее.

Трудность состоит в следующем: никто не исполнял волю Б‑га больше, чем Авраам, и в особенности во время Акеды — связывания Ицхака, десятого из его испытаний (см. Авот 5:3 и Санхедрин 89b). Поэтому выражение «боящиеся Его» не может просто означать уровень ниже «праведников».

Есть и другая трудность, возникающая из самого Талмуда (Шабат 31b): там трепет назван «внешними ключами», то есть стоящим ниже Торы, однако в том же отрывке Тора по отношению к трепету названа лишь «воротами во двор», что ставит трепет выше Торы.

В разделе 3 приведённого выше краткого изложения дано разрешение с натяжкой: Тора без мицвот — лишь врата. Подлинное объяснение опирается на маамар о словах «И говорил Б‑г… Я — Авая», которыми начинаются Десять заповедей.

В том маамаре объясняется изречение из Мишны: «Если нет трепета, нет мудрости; если нет мудрости, нет трепета» (Авот 3:17), которое, на первый взгляд, образует замкнутый круг. Ответ состоит в том, что есть два уровня трепета.

Первый — это нижний трепет, о котором в Мишне сказано, что трепет перед грехом должен предшествовать мудрости человека (Авот 3:9). Это внешний ключ — трепет, без которого «нет мудрости».

Речь идёт о высшем трепете, достичь которого можно лишь посредством мудрости, то есть Торы; однако по отношению к нему Тора — только «врата во двор», как сказано в «Тании» (конец главы 23). Этот трепет коренится в Моха стимаа — сокрытом мозге Арих Анпина, который выше Хохмы мира Ацилут, тогда как Тора «исходит из Хохмы» (Зоар 2:121a). Поэтому этот трепет выше Торы.

Именно этот высший трепет подразумевается в словах «Теперь я знаю, что ты боишься Б‑га» (Берешит 22:12), сказанных Аврааму во время Акеды. Талмуд (Сота 31a) учит, что сказанное об Аврааме «боится Б‑га» означает, что он боялся из любви.

В «Шла», в разделе «Беасара маамарот», говорится о трепете, который пребывает «внутри и глубже» (лифней веливним); он также обсуждается в разделе «Вайера». Здесь приводятся дополнительные источники о высшем трепете.

«Мидраш Рабба» также говорит об этом в нескольких местах: в начале раздела «Матот», в «Беаалотха», в «Вайера» и в «Хайей Сара». Там применительно к Аврааму приводятся слова «Теперь я знаю, что ты боишься Б‑га». Вывод таков: высший трепет внутреннее самой Хохмы.

Если различать два вида трепета, противоречие между мидрашами исчезает. В «Шир аширим Рабба» (8:13) сказано: когда Израиль не исполняет волю Святого, благословен Он, Он смотрит на них одним глазом — «око Авая обращено к боящимся Его». Это относится к тем, чей трепет — лишь низший трепет.

Те, чей трепет — лишь низший трепет, находятся ниже праведников, а «один глаз», обращённый к ним, — это Малхут, как объясняется в Зоаре к разделу «Пинхас». Это нижний предел проявления единственного глаза.

Два глаза, обращённые к праведникам, — это Зеир Анпин и Нуква вместе; этот уровень выше одной Малхут. Это соответствует сказанному в абзаце 1: соединение Зеир Анпина и Нуквы означает соединение двух единств.

Два глаза соединяют Провидение, соответствующее высшему единству, с Провидением, соответствующим низшему единству. Зоар говорит о словах «очи Авая обращены к праведникам» в нескольких местах, начиная с раздела «Вайеце» (1:164a).

Это ещё несколько мест в Зоаре, где разбирается тот же стих: «Бешалах» (2:60b), «Пекудей» (2:225a) с комментарием Рамаза, «Ваякгель» (2:202b) и конец «Шлах» (3:175b).

В Идра из Зоара на «Насо» (3:130a), однако, слова «Вот, око Авая — к боящимся Его» относятся к чрезвычайно высокому уровню: там единственное око — это «верхнее око», которое никогда не спит. Это, по-видимому, противоречит Мидрашу, и теперь Алтер Ребе разрешает это противоречие.

Зоар говорит о боящихся Его высшим трепетом, подобно Аврааму в Мидраше на «Лех Леха». К ним нисходит свет от уровня совев коль альмин — света, окружающего все миры и пребывающего над всяким разделением.

Этот уровень — «ибо Он не человек» (I Samuel 15:29), выше «подобия облика человека» (Ezekiel 1:26) — человекоподобного образа, в котором пророк увидел Б‑жественные качества. В таком человекоподобном образе есть два глаза.

Два глаза означают два вида провидения — правое и левое, доброту и сдержанность, которые могут соединиться и стать равными. В совев коль альмин вовсе нет разделения уровней, «нет левого», и потому следующий стих говорит об одном оке.

Таким образом, единственное число «око» может обозначать либо нижнее провидение — одну Малхут, либо высшее — неделимый окружающий свет; между ними находятся два глаза праведников. Читателю указывается на маамар о словах «И узнаешь сегодня» (Deuteronomy 4:39), где выражение «над деревьями» (Genesis 22:9), сказанное об Акедá, истолковывается как «над Древом жизни и Древом познания».