ביאור הדברים

Este maamar es la “explicación” (biur) del anterior, sobre “Cuando escuches la voz de Havaiá, tu D'os” (Deuteronomio 13:19). Comienza con dos modos en que la creación es una con D'os: en la unidad superior, todo es como nada ante Él; en cambio, en la unidad inferior, arraigada en el Nombre Elokim, se permite que surja una sensación de existencia independiente (yesh), precisamente para que luego ese yesh pueda inclinarse y ser anulado.

La primera clase de bitul corresponde a la unidad superior: “Tú eres Él, Havaiá, solo” (Nehemías 9:6), pues ante Él todo es como nada. La segunda corresponde a la unidad inferior: los cielos y sus huestes sí existen, y ese ser existente se inclina ante D'os.

Inclinarse en Modim, en la Amidá —“Te reconocemos”—, es la expresión humana del segundo bitul: una persona que existe como un yo se inclina ante D'os; y el Talmud (Bava Kamma 16a) habla severamente de quien no se inclina allí. El paréntesis remite a la explicación de “Retorna, Israel” en el discurso que comienza “Se encuentra en Mishnat Jasidim”.

Cada una de estas dos unidades tiene su propia providencia, su propio modo en que D'os observa el mundo desde arriba. Se remite al lector a la explicación de “Me has cautivado con uno de tus ojos” (Cantar de los Cantares 4:9), un versículo que habla precisamente de un solo ojo.

La primera providencia es “Desde los cielos miró Havaiá” (Salmos 33:13): una mirada hacia abajo desde arriba, desde la perspectiva en que todo es como nada ante Él. Esta es la providencia en el modo de la unidad superior.

Incluso esta providencia desde arriba se manifiesta mediante distintos atributos: a veces a través de Jésed (bondad) y a veces a través de Guevurá (contención). La palabra hebrea midá (atributo) es un término que designa una vestidura, como en la “vestidura de lino (midó vad)” del sacerdote (Levítico 6:3): un atributo es una vestidura mediante la cual se expresa la providencia de D'os.

El mismo patrón se da a lo largo de la cadena de los mundos: Jésed y Guevurá de Zeir Anpín, los atributos emocionales del Mundo de Atzilut, son aquello a lo que se refiere “Desde los cielos miró”; y Maljut, que está por debajo de ellos, tiene sus propios Jésed y Guevurá. La oración continúa luego con un modo inferior: la providencia tal como opera en los mundos creados.

El modo más bajo es la providencia tal como opera en Beriá, Yetzirá y Asiá, los mundos creados, que son enteramente una dimensión exterior y no tienen comparación con Atzilut. En Atzilut, “Él y Sus fuerzas vitales son uno” (Tikkunei Zohar); por eso, el bitul allí es de un orden superior al de cualquier bitul de los mundos creados.

Este paréntesis apoya la lectura de “miró” como una mirada desde arriba: el Midrash dice que el término hebreo habet (“mirar”) se usa solo para mirar de arriba hacia abajo. El Alter Rebe también remite a su discurso en Torah Ohr sobre “Descenderé ahora y veré” (Génesis 18:21), que trata de los mismos dos tipos de Providencia.

El segundo versículo, “Los ojos de Havaiá están dirigidos hacia los justos” (Salmos 34:16), dice “ojos” en plural porque aquí se unen y unifican los dos tipos de Providencia. De modo similar, D'os es llamado “un D'os de conocimientos” (I Samuel 2:3): dos tipos de conocimiento incluidos uno en el otro; y el profeta promete que “ojo a ojo verán” (Isaías 52:8).

Los dos justos son Yosef y Binyamín: Yosef, “el asistente del Rey”, atrae de arriba hacia abajo; y Binyamín, “el asistente de la Matronita”, la Reina —es decir, Maljut—, eleva de abajo hacia arriba. El discurso de Torah Ohr sobre “Moshé hablaba” (Éxodo 19:19), citado aquí, emplea la misma imagen y llama a Moshé “el asistente del Rey”, quien atrae de arriba hacia abajo.

La misma unión tiene lugar cada Shabat, como lo describe el Zóhar (2:135b): Maljut queda preparada para que el Rey supremo repose sobre ella, lo cual es la unidad superior; pero el Santo, que es Uno, no reposa sobre ella hasta que ella misma se convierte en “uno”, lo cual es la unidad inferior. Solo entonces hay “uno en Uno”.

Cuando está presente la unidad inferior, la unidad superior reposa y se revela dentro de ella, de modo que lo de abajo sea como lo de arriba. En Shabat esto alcanza únicamente la dimensión interior de los mundos; pero en el Tiempo Venidero, “el día que es todo Shabat” (Mishná Tamid 7:4), incluso los cuerpos serán un carruaje para la Divinidad. El Alter Rebe aplica al tiempo de la Resurrección las palabras de los Sabios de que “no hay comida” en él (Berajot 17a), y señala al Tzadik —“una columna” sobre la que se sostiene el mundo (Jaguigá 12b)— como quien une ambos.

El Tzadik es “todo lo que hay en los cielos y en la tierra” (I Crónicas 29:11), expresión que se traduce del arameo como “el que se aferra a los cielos y a la tierra”: une la unidad superior, “Desde el cielo miró”, con la unidad inferior. Yosef es llamado ben porat (Génesis 49:22), y porat contiene las mismas letras que tofer, “el que cose”, pues él cose ambos elementos; por eso “los ojos”, en plural, están dirigidos “hacia los justos”.

En cambio, quienes Le temen tienen solo “las llaves exteriores”, la imagen talmúdica —empleada en el maamar anterior— del temor en contraste con la Torá. Por eso, Salmos 33:18 habla de un solo “ojo”: D'os vela por ellos de un modo, ya sea según la unidad superior o según la inferior, pero sin que ambas estén incluidas una en la otra.

Este paréntesis explica por qué la inclusión de ambos es superior incluso al ojo único de la unidad superior. El Talmud (Jaguigá 2a) enseña que uno acude al Templo “para ser visto”, del mismo modo que acude “para ver”, con dos ojos; ver con “los dos ojos del Omnipresente” significa que la unidad inferior se vuelve como la superior, y esto constituye el propósito de la creación.

Una segunda razón: para que la unidad inferior reciba la misma revelación que la unidad superior, debe hacerse descender luz desde un nivel superior a ambas. Así, la unión de los dos ojos alcanza un nivel más elevado que cualquiera de los dos por separado.

Una tercera razón: la Providencia ejercida a través de un solo ojo, incluso el de la unidad superior, puede cambiar después, de modo que uno pase a ser observado a través del ojo de la unidad inferior. Cuando ambos están incluidos uno en el otro, como en “los ojos de Havaiá están dirigidos hacia los justos”, no cabe un cambio posterior de ese tipo.

La misma idea explica la regla (Yevamos 105b) de que quien reza debe dirigir sus ojos hacia abajo y su corazón hacia arriba: los ojos abajo corresponden a la unidad inferior, y el corazón arriba, a la unidad superior. Mantener ambos a la vez incluye los dos niveles uno en el otro, de modo que la percepción de sí mismo de la persona (yesh) no oculte después a D'os.

Todo esto describe lo que ocurre abajo, en el alma. Arriba, el mismo par —la unidad superior y la unidad inferior— corresponde a la unión de Zeir Anpín y Nukvá, las configuraciones dadora y receptora de Atzilut.

Ahora el Alter Rebe lleva la idea un nivel más arriba. Se rastreará la fuente de los “ojos” que unen las dos clases de Providencia hasta un nivel superior al propio Zeir Anpín.

En el lenguaje del Zóhar, esto es la “mirada” de Atika Kadisha, el nivel más interior por encima de Atzilut, hacia Zeir Anpín. Zeir Anpín tiene 150 luces y, cuando se hace descender hacia él la luz de “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro” (Numbers 6:25), se convierte en 370; incluso Zeir Anpín, aunque está en Atzilut, cuenta como “las llaves exteriores” en relación con este nivel.

Estos pasajes del Zóhar muestran cómo algo puede ser “exterior” incluso dentro de la santidad: en Toldos (1:141b), sobre “La sabiduría clama en las calles” (Proverbs 1:20), el Zóhar dice que, desde cierto punto en adelante, al nivel se lo llama “afuera”. En Acharei interpreta “o nacida fuera” (Leviticus 18:9) como aquello que sale del lugar de Zeir Anpín.

Atika Kadisha es la dimensión interior del Infinito mismo, por encima de Atzilut. La prueba es el voto de Yaakov: después de “y regresaré en paz a la casa de mi padre”, dice “entonces Havaiá será mi D'os (Elokim)” (Genesis 28:21), que el Alter Rebe interpreta como “Havaiá será para mí en el nivel de Elokim”.

En relación con Atika Kadisha, incluso Havaiá, es decir, Zeir Anpín, es como Elokim, el Nombre de la contracción y la limitación. Esto guarda paralelismo con el comienzo del maamar, donde la unidad inferior se llama Elokim en relación con la unidad superior.

Ne’ilá, al cierre de Yom Kipur, concluye con la proclamación séptuple “Havaiá, Él es HaElokim” (de I Reyes 18:39). El Alter Rebe la interpreta como Zeir Anpín, Havaiá, que se eleva hasta que, en relación con Atika Kadisha, es como Elokim; su explicación de “Retorna, Israel” plantea la misma idea.

Esta unión —la extensión de luz desde Atika Kadisha y Arij Anpín, llamados “los mundos de Ein Sof”, hacia abajo, hasta Atzilut— se produce por medio de la Torá. La Torá es lo que vincula los niveles que están por encima de Atzilut con Atzilut mismo.

La Idra (Zohar 3:131b, 140a) explica de este modo “Las sabidurías claman en la calle”: la sabiduría se extiende desde el cerebro oculto de Arij Anpín hasta el cerebro de Zeir Anpín. Yosef es llamado “un hijo fructífero” dos veces en un mismo versículo (Génesis 49:22) porque hay dos uniones de ese tipo: la de las dos unidades inferiores y, en lo alto, la de Atika Kadisha con Zeir Anpín.

El mismo versículo continúa: “por encima del ojo (alei ayin)”. Yosef está por encima del “ojo” singular de quienes Le temen, en el nivel de “los ojos” dirigidos a los justos. Así, el ojo singular y los dos ojos de los dos salmos se reflejan en la bendición de Yosef.

Ahora se explica el versículo del maamar, “hacer lo recto a los ojos de Havaiá” (Deuteronomio 13:19): “recto” (yashar), como en “los rectos contemplarán Su rostro” (Salmos 11:7), significa que la unidad superior y la inferior se igualan, y “ojos” vuelve a aparecer en plural. La Torá, que proviene de los 613 senderos de Arij Anpín, es lo que endereza las cosas, pues es la línea media que equilibra los lados.

La explicación entre corchetes detalla el propósito: que incluso Zeir Anpín y Nukvá reciban luz y revelación del propio Atika Kadisha. La profecía “la luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26) describe esta futura igualdad de lo inferior con lo superior.

Isaías continúa diciendo que la luz del sol será “como la luz de los siete días”. Cuando lo inferior refleja así lo superior —abajo como arriba—, esto es yashar; y este es el significado de “los rectos contemplarán Su rostro”.

La palabra fanaimo, “sus rostros”, se refiere a dos rostros, el de Atika Kadisha y el de Zeir Anpín: cuando se “contemplan” mutuamente, eso es la “mirada” de Atika hacia Zeir Anpín, y se llama yashar. Así explica el Zohar, Vayikra (3:15a), el versículo.

Rabí Moshé Zacuto (el Ramaz), en su comentario sobre ese pasaje del Zohar (15b, según la nota de Kehot), lo relaciona con “Como en el agua, el rostro refleja el rostro” (Proverbios 27:19). La Torá es llamada agua, como en “Todos los sedientos, vayan al agua” (Isaías 55:1); así, por medio de la Torá, los dos rostros llegan a reflejarse “rostro frente a rostro”.

La Torá une porque proviene de la línea media, que une la derecha y la izquierda. La Idra Rabá (Zohar 3:129a) habla de un sendero de luz “en la raya del cabello”, que se divide en los 613 senderos de la Torá, y el Arizal explica allí qué es este sendero.

Según el Arizal, la Torá Escrita es la “columna central”, la línea que mantiene unidas las partes. El Alter Rebe también remite a su maamar de Parshas Matos sobre “O que se aferre a Mi fortaleza y haga paz conmigo” (Isaías 27:5): aquí, la paz es la unión que produce la Torá.

Otra perspectiva surge de la explicación de “Soy negra… como las cortinas de Shlomó” (Cantar de los Cantares 1:5): las prohibiciones, vinculadas con los cabellos de Zeir Anpín, atraen de un nivel más elevado que los mandamientos positivos, vinculados con los cabellos de Arij Anpín. En esta imagen, el cabello es un canal que conduce la luz hacia afuera desde el cerebro.

Por eso, la Torá produce “paz” y unión desde el nivel llamado “las cortinas de Shlomó” (el nombre Shlomó deriva de shalom, paz), de modo que Atika Kadisha se revele incluso en Zeir Anpín y Nukvá. Para un análisis adicional de yashar, se remite al Zohar sobre Vayishlaj (1:175b).

Ese pasaje del Zohar comienza con “Porque los caminos de Havaiá son rectos” (Oseas 14:10) y enseña que todos los caminos del Santo, bendito sea, son rectos. También se indican otras referencias al Zohar sobre Emor y Terumah, y a un libro citado únicamente por sus iniciales, ע״ה.

Aquí comienza un resumen (kitutz) del discurso anterior, “Cuando escuches la voz”, en puntos numerados. El primer punto presenta la imagen del Talmud (Shabat 31b): la Torá es “las llaves interiores” y el temor a D'os, “las llaves exteriores”; por eso, quien tiene Torá sin temor es como un tesorero al que se le dieron las llaves interiores, pero no las exteriores.

Los 248 mandamientos positivos corresponden a los 248 miembros y, así como los miembros portan la vida del alma, las mitzvot atraen para los justos la vida del Mundo Venidero, que los Sabios llaman “el resplandor (ziv) de la Shejiná”. Ese resplandor es el de las mitzvot mismas; se citan otros dos discursos y Me’orei Or, un diccionario cabalístico, en relación con el término ziv.

En este mundo, la persona atrae ese resplandor mediante la avodá, contemplando durante la plegaria la grandeza de D'os tal como se manifiesta en la creación, como explicó el discurso anterior. Tal contemplación alcanza solo el resplandor y la iluminación de D'os, que las Escrituras llaman Su “Nombre”, como en “Que alaben el Nombre”.

Por lo tanto, el temor que surge de contemplar el resplandor de D'os es solo “las llaves exteriores”. Las llaves interiores abren la dimensión interior, la revelación de la propia Luz Infinita, y esto se logra por medio de la Torá.

Se citan fuentes cabalísticas para la imagen de una “llave”: el Zohar sobre Terumá (2:174a) da a entender que el Yesod de Aba, el canal de Jojmá, es llamado llave; y el Zohar (1:13b), al tratar de “que abre toda matriz” (Éxodo 13:2), habla del estrecho canal que abre la matriz. También se cita el discurso “¡Cuán buenas son tus tiendas!”.

Me’orei Or explica que Aba e Ima, las configuraciones del intelecto, son llamadas “las moradas interiores”, mientras que Zeir Anpín y Nukvá, las configuraciones de las emociones y de la recepción, son “las moradas exteriores”, en correspondencia con las llaves interiores y exteriores. La Idra del Zohar sobre Nasó (3:133b) también distingue entre un Jésed interior, del Atika Kadisha, y un Jésed exterior.

El segundo punto aplica esto al versículo: “Cuando escuches la voz” es la clave interior, la Torá. El Alter Rebe remite a su discurso sobre la enseñanza del Talmud (Shabbos 88a) de que, cuando Israel antepuso “haremos” a “escucharemos”, una voz celestial lo proclamó el secreto de los ángeles, que “cumplen Su palabra, escuchando la voz de Su palabra” (Salmos 103:20).

Sin embargo, el orden es importante: primero las llaves exteriores del temor, y solo después las llaves interiores de la Torá. Esta es la enseñanza de la Mishná: “Si no hay temor, no hay sabiduría” (Avos 3:17).

El tercer punto: la Torá se apoya en los mandamientos positivos y los prohibitivos, porque D'os no habita donde hay mal: “el mal no habitará contigo” (Salmos 5:5), como explica el maamar sobre “En el desierto de Sinaí, en la Tienda de Reunión”. El estudio de la Torá sin esta pureza es solo “una puerta al patio”, según la imagen del Talmud (Shabat 31b): una puerta sin patio detrás.

Esto es “guardar todos Sus mandamientos”: las mitzvot protegen y preservan la luz interior que la Torá hace descender. En el versículo de Jeremías, el conocimiento de D'os se completa con “el que practica la bondad y la justicia” (Jeremías 9:23), y la plegaria “Santifícanos con Tus mitzvot y concédenos nuestra porción en Tu Torá”, tratada en el maamar citado, también presenta ambos aspectos en conjunto.

El cuarto punto señala el objetivo del versículo: “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”. Puesto que el temor todavía es solo la llave exterior, quienes temen a D'os son observados con Su “único ojo”, en palabras del Midrash (Shir HaShirim Rabbah 8:13), como en “el ojo de Havaiá está dirigido a quienes Le temen” (Psalms 33:18).

Los justos son observados con “dos ojos”, porque en ellos el flujo de abajo hacia arriba es igual al flujo de arriba hacia abajo. El tzadik une los mundos, de modo que ambas direcciones se encuentran en él.

El Zohar sobre Beshalach (2:60b) interpreta “harás lo recto a Sus ojos” (Exodus 15:26) como una referencia a Tzadik, la sefirá de Yesod que une lo superior y lo inferior. Esto también es “los rectos contemplarán Su rostro” (Psalms 11:7), la igualdad de los dos rostros descrita en el párrafo 1.

Una quinta nota presenta otra interpretación, tomada de Panim Yafos, un comentario sobre la Torá: hacer “lo recto” significa volver al nivel de Adam antes del pecado del Árbol del Conocimiento. De ese nivel se dice: “D'os hizo recto al hombre” (Koheles 7:29).

El Midrash allí y el Zohar (Vayechi 1:221b; Emor 3:107a) tratan este versículo; el Zohar dice que el hombre, hecho recto, abandonó el único Árbol más elevado y fue arrastrado hacia cambios, ahora hacia el bien y ahora hacia el mal: los “muchos cálculos”. El Alter Rebe señala que esta interpretación concuerda con la suya: la rectitud como igualdad entre lo de arriba y lo de abajo.

Ahora surge una dificultad: el Midrash (Bereishis Rabbah 40:1) aplica “el ojo de Havaiá está dirigido hacia quienes Le temen” a Avraham, y cita “Ahora sé que temes a D'os” (Génesis 22:12), dicho en el episodio de la atadura de Yitzchak. Si el ojo único representa el nivel inferior, esto situaría allí a Avraham, lo cual plantea una dificultad que se abordará a continuación.

La dificultad es que nadie cumplió la voluntad de D'os más que Avraham, sobre todo en la Akeidá, la atadura de Yitzjak, que fue la décima de sus pruebas (véanse Avos 5:3 y Sanhedrin 89b). Por lo tanto, “los que Le temen” no puede referirse simplemente a un nivel inferior al de “los justos”.

También hay una dificultad en el propio Talmud (Shabbos 31b): llama al temor “las llaves exteriores”, situándolo por debajo de la Torá; sin embargo, en el mismo pasaje llama a la Torá, con respecto al temor, solamente “una puerta al patio”, lo que sitúa al temor por encima de la Torá.

La sección 3 del resumen de arriba dio una respuesta forzada: que la Torá sin las mitzvot es apenas una puerta. La respuesta verdadera se basa en el discurso sobre «Y D'os habló… Yo soy Havaiá», el comienzo de los Diez Mandamientos.

Ese discurso explica la Mishná: «Si no hay temor, no hay sabiduría; si no hay sabiduría, no hay temor» (Avot 3:17), que parece circular. La respuesta es que hay dos niveles de temor.

El primero es el temor inferior, acerca del cual la Mishná dice que el temor al pecado debe preceder a la sabiduría (Avot 3:9). Esta es la llave exterior: el temor sin el cual «no hay sabiduría».

El segundo es el temor superior, al que solo se puede llegar mediante la sabiduría, es decir, la Torá; y, sin embargo, con respecto a él, la Torá es apenas «una puerta al patio», como dice el Tania (al final del capítulo 23). Este temor tiene su raíz en Moja Stimaa, el cerebro oculto de Arij Anpín, por encima de Jojmá de Atzilut, mientras que la Torá «procede de Jojmá» (Zohar 2:121a); por eso, este temor está por encima de la Torá.

Este temor superior es el que se alude en «Ahora sé que temes a D'os» (Génesis 22:12), dicho a Avraham en la Akeidá. El Talmud (Sotah 31a) enseña que el «temor a D'os» atribuido a Avraham provenía del amor.

El Shelah, en su sección «Be'asarah Maamarot», habla de un temor que es «lo más íntimo» (lifnei velifnim), y vuelve a tratarlo en Parshas Vayera. Estas referencias se citan como análisis adicional del temor superior.

Midrash Rabbah también trata este tema en varios lugares: al comienzo de Matos, en Beha'aloscha, en Vayera y en Chayei Sarah cita «Ahora sé que temes a D'os» acerca de Avraham, quien teme a D'os. La conclusión es que el temor superior es más interior que Jojmá misma.

Al distinguir entre dos clases de temor, los midrashim dejan de contradecirse. Shir HaShirim Rabbah (8:13) dice que, cuando Israel no cumple la voluntad del Santo, bendito sea, Él los observa con un solo ojo: «El ojo de Havaiá está hacia quienes Le temen». Esto se refiere a quienes solo tienen el temor inferior.

Quienes solo tienen el temor inferior están por debajo de los justos, y el «único ojo» que los observa es Maljut, como explica el Zohar sobre Pinchas. Ese es el ojo único en su expresión inferior.

Los dos ojos dirigidos hacia los justos son Zeir Anpín y Nukvá juntos, y eso es superior a Maljut por sí sola. Esto concuerda con el párrafo 1, donde la unión de Zeir Anpín y Nukvá era la unión de las dos unidades.

Los dos ojos unen la providencia de la unidad superior con la de la unidad inferior. El Zohar trata «los ojos de Havaiá están hacia los justos» en varios lugares, comenzando con Vayetzei (1:164a).

Estos son otros pasajes del Zohar sobre el mismo versículo: Beshalaj (2:60b), Pekudei (2:225a), junto con el comentario del Ramaz allí, Vayakhel (2:202b) y el final de Shelaj (3:175b).

La Idra del Zohar sobre Nasó (3:130a), sin embargo, considera “He aquí, el ojo de Havaiá está sobre los que Le temen” como un nivel muy elevado: allí, el ojo único es “el ojo superior”, que nunca duerme. Esto parece invertir el sentido del Midrash, y ahora el Alter Rebe resuelve la cuestión.

El Zohar habla de quienes Le temen con el temor superior, como Avraham en el Midrash sobre Lej Lejá. A ellos se les atrae luz del nivel de sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos y está por encima de toda división.

Ese nivel es “Él no es un hombre” (I Samuel 15:29), por encima de “una semejanza como la apariencia de un hombre” (Ezequiel 1:26), la forma semejante a un hombre en la que el profeta vio los atributos de D'os. En una forma semejante a un hombre hay dos ojos.

Los dos ojos representan dos tipos de providencia, derecha e izquierda, bondad y contención, que pueden unirse y volverse iguales. En sovev kol almin no hay ninguna división de niveles, “no hay izquierda”; por eso, el versículo siguiente habla de un solo ojo.

Así, “el ojo” en singular puede referirse a la providencia inferior, Maljut sola, o a la superior, la luz circundante indivisa, con los dos ojos de los justos entre ambas. Se remite al lector al discurso sobre “Y sabrás hoy” (Deuteronomio 4:39), que interpreta “por encima de la madera” (Génesis 22:9), dicho en la Akeidá, como por encima del Árbol de la Vida y del Árbol del Conocimiento.