ביאור אחרי

1Una explicación de [el versículo] «Después».

2(1) Ahora bien, el significado de “Tras Havaiá, su D'os, han de caminar” es que toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) se extiende y llega a existir únicamente desde el nivel del atributo de Maljut (soberanía) de Él, bendito sea, que es llamado “tras Havaiá”: el nivel de la parte posterior (ajoráim), una mera irradiación, etc.

(Como está escrito en Parshat Tetzavé, en el discurso que comienza “Recuerda lo que”, etc., acerca del significado de “Y Havaiá se sienta como Rey para siempre”; y véase el Zóhar, Vaikrá).

(folio 20, al comienzo del lado b). Y véase lo escrito acerca del [pasaje del] Zóhar, Kedoshim (folio 86, final del lado a), sobre el versículo “Y después de Mí no habrá nadie”. Y es

del mismo modo hasta las alturas más excelsas; pues incluso el kav (línea de luz) se extiende, mediante el tzimtzum (contracción) y el espacio vacío, únicamente desde el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof).

(Y este es el significado de “No leas shammot (desolaciones), sino shemot (nombres)”, que se explica en otro lugar, acerca del versículo “Y cuando ella se presentó ante el rey”, etc.; véase allí. Y como está escrito acerca del versículo “Mis Shabatot guardarán”, sobre el significado y el concepto de “Creador de seres santos, sea alabado Tu Nombre”, etc.; véase allí).

Y con esto se puede comprender el significado de “Santo” [dicho] tres veces, de acuerdo con lo que escribió el Arizal, como [se explicará] más adelante. Pues el significado de kadosh (santo) es “separado”: no como el alma, que es afectada por lo que le sucede al cuerpo porque está verdaderamente investida [en él], etc.; en cambio, Él, bendito sea, es santo y separado, etc.

Y debemos comprender qué significa la repetición de “Santo” tres veces. Pero la explicación es la siguiente: esto se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Y los judíos aceptaron”, y acerca del versículo “La voz de mi amado”, sobre el significado de “Que alaben el Nombre Havaiá, pues Él ordenó y fueron creados”:

“pues Él”, es decir, Su esencia y Su ser, bendito sea, “ordenó y fueron creados”; porque, con respecto a Él, bendito sea, no corresponde emplear el término bara (“creó”) en sentido directo, lo cual implica que la fuerza del agente está en aquello sobre lo que actúa; y esto no corresponde

excepto a Sus Nombres, bendito sea, como está escrito: “En el principio, Elokim creó”. Y esto es “Alaben el Nombre”: el nivel de un nombre solamente, que no pertenece al orden de Su esencia y ser. Pero “porque Él”, Su esencia y ser, por así decirlo, es únicamente como si “Él ordenó y fueron creados” por sí mismos, etc.; véase allí.

Ahora bien, el término bara, en el sentido de presencia, también denota específicamente el llegar a existir como algo de la nada (yesh me’ayin), como escribe el Ramban al comienzo de Parshas Bereshis. Y debemos entender: puesto que el significado de bara en el sentido de presencia es que el poder del Actor está en lo actuado, ¿cómo se lo llama algo de la nada?

Sin embargo, la explicación es como está escrito en Iggeres HaKodesh, en el pasaje que comienza “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”: las vasijas de las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), llamadas “Sus vasijas” (gramohi), son divinidad, [capaz] de crear algo de la nada como el Infinito (Ein Sof), y no solamente mediante una cadena descendente de causa y efecto;

pues mediante el orden de la hishtalshelut por sí solo, ni siquiera muchas contracciones bastarían para hacer que lo físico llegara a existir a partir de lo espiritual; por eso se lo llama algo de la nada; véase allí. También los sabios de la investigación [filosófica] escribieron que, en cuanto al surgimiento de lo físico a partir de lo espiritual, no hay algo de la nada mayor que esto;

pues ni siquiera miríadas de miríadas de descensos y etapas de hishtalshelut bastarían para que lo físico llegara a existir a partir de lo espiritual; más bien, esto se debe únicamente a Su poder y capacidad, bendito sea, pues Él es Omnipotente. Y este poder está en las vasijas de Atzilut porque en ellas está investido el resplandor del kav proveniente de la Luz Infinita (Or Ein Sof), pues la luz es afín a la fuente luminosa, etc.,

y se une con ellas en el aspecto de «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno; mediante esto, Él crea a través de ellas algo de la nada. En verdad, incluso la creación de los seres creados espirituales de Beriá, Yetzirá y Asiá a partir de las vasijas de Atzilut es algo de la nada, y no se produce mediante la hishtalshelut, como está escrito allí en la Iggeres HaKodesh mencionada anteriormente.

Ahora bien, desde la perspectiva del resplandor del kav investido en las vasijas de Atzilut, es apropiado decir bara, un término que expresa presencia, pues un resplandor de las vasijas, e incluso un resplandor de un resplandor del kav, está verdaderamente investido en los seres creados para darles vida, como está escrito allí en la Iggeres HaKodesh, y como está escrito en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 1, en nombre del Arizal: que incluso en la materia inanimada concreta están investidas las letras del habla de las Diez Expresiones, etc.

Y este es el aspecto del poder del Actor realmente investido en lo actuado, como está escrito allí, en el capítulo 3. Sin embargo, que lo actuado llegue a existir —por ejemplo, una piedra— a partir del poder del Actor investido en ella, que consiste en las combinaciones de las letras de la palabra de D'os investidas en ella, es verdaderamente un llegar a existir como algo de la nada;

pues las letras son fuerzas divinas, y que de ellas llegue a existir una piedra física, por ejemplo, es verdaderamente algo de la nada y la inexistencia, etc.; pues, según la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), es absolutamente imposible que de una fuerza espiritual, separada de los límites de lo físico, llegue por sí sola a existir una piedra física, por ejemplo.

Y este es el significado de “santo”, que quiere decir “separado”: pues, aunque la fuerza del Hacedor está realmente en lo creado, esta fuerza no es más que un mero destello, que no toca la luz del kav investida en las Diez Sefirot de Atzilut; pues es tan solo

como el resplandor del sol que proviene del sol. Véase allí, en Igueret HaKodesh, que es solo un destello de un destello, y un destello de un destello de un destello, etc. Además, incluso la fuerza del Hacedor proveniente de las Diez Expresiones y las vasijas de Atzilut, que está realmente investida en lo creado —es decir, en Beriá, Yetzirá y Asiá—, no es en absoluto como el alma investida en el cuerpo;

pues el origen de la formación del cuerpo y de su esencia no es su alma, etc.; en cambio, la fuerza del Hacedor y el aliento de Su boca, bendito sea, que están en lo creado, hacen que lo creado llegue a existir de la nada a algo, etc. Por eso, lo creado está verdaderamente anulado ante la fuerza del Hacedor que hay en él, y no

como el cuerpo ante el alma, tal como está escrito todo esto en Sefer Shel Beinonim, parte II, capítulo 3 y final del capítulo 6. Véase también Igueret HaKodesh, cerca del final, en el pasaje que comienza “Para comprender lo que está escrito en Pri Etz Chaim”, donde se explica que esto es la dimensión exterior (jitzoniut) de la dimensión exterior de las vasijas, etc., que está completamente oculta en el ruaj [y] néfesh de Asiá, como el Creador está oculto y escondido de lo creado. (2)

Ahora bien, es sabido que hay dos tipos de emanación de la Luz Infinita, bendito sea: el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); se las llama luces interiores y envolventes.

Ahora bien, todo lo dicho anteriormente acerca de la investidura de la luz del kav en las Diez Sefirot de Atzilut, mediante la cual Él hace que Beriá, Yetzirá y Asiá lleguen a existir como algo a partir de la nada, corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos, que se extiende mediante la investidura y como la fuerza del Hacedor en lo creado.

Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos es aquello que no se inviste en absoluto, ni siquiera en las Diez Sefirot de Atzilut; más bien, hace existir y da vida únicamente mediante un modo envolvente, como está escrito: “Todo lo que Havaiá deseó, hizo”.

Pues por el hecho mismo de que surgió en Su voluntad que el mundo llegara a existir, el mundo llegó a existir; aunque la voluntad no está investida en absoluto en el ser creado, pues pertenece al nivel del Infinito (Ein Sof), y ni siquiera está investida en las Diez Sefirot de Atzilut, etc.

Y esto es lo que significa: “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: por el hecho de que surgieron en [Su] pensamiento, llegaron a existir, etc., como se explica este asunto en la explicación del versículo “Que traigan vestiduras reales”.

Resulta, entonces, que cada ser creado en particular y todos los mundos en general contienen dos clases de fuerza vital: la primera es la que se extiende y está investida en su interior,

y proviene del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); su raíz está en la irradiación del kav en las Diez Sefirot de Atzilut. Acerca de esta se dice bará, una expresión de presencia, como se mencionó antes. La segunda es el nivel de la luz circundante, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

como en la expresión: “El alma que Tú pusiste dentro de mí”, etc., “y Tú la cuidas dentro de mí”, etc. Y así como ocurre con el alma, así ocurre con la creación en su conjunto, etc.

Ahora bien, acerca de esto se dice: “Pues Él ordenó y fueron creados”; porque en este nivel, el de la luz que circunda todos los mundos, no cabe en absoluto que la fuerza del Hacedor esté investida en lo hecho,

pues no está investida en absoluto; más bien, aquello llegó a existir específicamente porque surgió en Su voluntad que tuviera lugar la creación. Por eso, lo único que cabe decir acerca de esto es, como está escrito: “Pues Él ordenó”, y mediante ello, “fueron creados”, etc.

Y véase lo que está escrito acerca de la luz que llena todos los mundos y la luz que circunda todos los mundos en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, en relación con las bendiciones sobre las mitzvot, que contienen una expresión de presencia —“Bendito eres Tú”, etc.— y una expresión de tercera persona —“que nos santificó”, etc.; véase allí.

3Ahora bien, es sabido que la fuente principal de la formación y de la fuerza vital es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es verdaderamente el nivel del Infinito (Ein Sof), como está escrito allí acerca del versículo “Que traigan vestiduras reales”, y como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 22.

Ahora bien, la Voluntad Suprema es la fuente de vida que trae todos los mundos a la existencia, etc. Y esto es algo de la nada (yesh me’ayin): que no hay en absoluto ningún investimiento en lo creado de la fuerza del Actor que está en el nivel de la luz que circunda todos los mundos.

(Y aun desde el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), aunque la fuerza del Actor se extiende y se inviste en lo creado, se la llama verdaderamente algo de la nada, como se mencionó arriba.) Y este es el significado del segundo “Santo”:

es decir, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que es santo y está separado de los mundos más que el nivel del tercer “Santo”, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos;

es decir, de él no se extiende siquiera un resplandor y esplendor para investirse en los mundos en su dimensión interior (pnimiut); más bien, es una luz circundante. Y en este sentido se explicó en otro lugar el significado de “Tú eres santo y Tu Nombre es santo”.

“Tu Nombre es santo” es el nivel de la luz que llena todos los mundos, como está escrito: “Pues solo Su Nombre es exaltado”; únicamente el esplendor y el resplandor de Su Nombre se extienden y se invisten en los mundos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”; precisamente, “el resplandor”.

Pero “Tú eres santo” significa que los mundos no podían recibir de él fuerza vital, ni siquiera un resplandor y esplendor, en su dimensión interior y en su interioridad;

más bien, les da vida y los trae a la existencia mediante un aspecto circundante, como se mencionó arriba. Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Vaerá, acerca del versículo “Por eso di a los hijos de Israel”, etc., y acerca del versículo “Atando a la vid”, en la explicación de Vayejí.

4(3) Ahora bien, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) también hay dos niveles. Pues Kéter (la Corona) se relaciona con la palabra koséret (corona que rodea), que circunda y envuelve.

Ahora bien, Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados, y tiene dos niveles, Atik y Arij Anpín: Atik es el último nivel del Emanador, y Arij Anpín es el nivel de la raíz de los emanados.

Pues el nivel de la raíz de los emanados tiene cierta relación con los mundos, ya que de él proviene la formación de los emanados, en el modo de la luz que circunda todos los mundos, llamada así por los mundos (almin); sin embargo, los circunda y envuelve desde fuera y no entra en su interior, etc.

Pero el último nivel del Emanador no tiene relación ni vínculo alguno con la formación de los mundos, pues Él es “Aquel que está exaltado desde los días del mundo”;

sino que es el envolvimiento del envolvimiento, como está escrito en otro lugar, sobre el versículo “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, acerca de los tres niveles: alimento, vestimenta y casa. Y el envolvimiento del envolvimiento es lo que une la luz circundante con la interior, etc.;

es decir, para que se unan las luces circundante y que llena [los mundos] (sovev y memalé), y haya paz en el hogar de lo Alto, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: quien se ocupa de la Torá hace la paz en el hogar de lo Alto y en el hogar de abajo;

pues la Torá es llamada “la parábola del Anciano”, el nivel del Anciano del mundo; por eso hace descender la paz en el hogar de lo Alto, abarcando en su conjunto los niveles de la luz circundante y la que llena, y también en el hogar de abajo, es decir,

pues en cada ser creado hay [algo] de los dos niveles mencionados arriba, como dice la expresión: “Tú la insuflaste en mí y la guardas dentro de mí”, como se mencionó arriba. Y este es el sentido del primer “Santo”: es la atracción del nivel de Atik,

que es una gran y poderosa emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, [de] aquello que todavía está separado y exaltado por encima de los límites de los mundos, etc.; solo que el nivel de Arij Anpín que emana de él es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, etc.

5Ahora bien, es sabido, a partir del tema de “Porque D'os es un D'os de conocimientos”, que de abajo hacia arriba todo lo que está más arriba se llama “nada” (ayin), porque no puede ser captado. Por eso, aunque el surgimiento de los seres creados provenga del nivel de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación),

la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) se llama algo a partir de la nada; sin embargo, el nivel principal de “nada” es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), porque es todavía menos captable, ya que no se reviste en absoluto; como está escrito en otra parte, al comentar el versículo “¿Está Havaiá entre nosotros (hayesh), o no (ayin)?”

Pero de arriba hacia abajo ocurre lo contrario: todo lo que está más abajo se llama “nada”, porque “se considera como nada”. Por el contrario, el nivel de la luz que llena todos los mundos se llama “nada”.

Y esto es “Porque contigo está la fuente de la vida”: el nivel de Maljut de Atzilut, fuente de la luz que llena todos los mundos, se llama “contigo”, pues es secundario, está anulado y se considera como nada; y se lo llama “después de Havaiá”, el nivel de la parte posterior, etc.

E incluso el nivel de sovev se llama “nada” en relación con un nivel que no está dentro de los límites de los mundos; como dice la enseñanza: “La Corona Suprema, aunque es una luz clara, es negra ante la Causa de las causas”, etc.;

y como está escrito al comentar el versículo “Negra soy”, etc. Y esto explica por qué la creación se llama algo a partir de la nada: la fuente del surgimiento de los mundos es un nivel que se llama “nada” también de arriba hacia abajo, etc.

6Y véase lo escrito sobre el versículo “Y yo estaba junto a Él como un nursling”, acerca del significado de “Por detrás y por delante me formaste”, en relación con la Torá; y sobre el versículo “Retorna, Israel”, acerca del significado de “Y verás Mi espalda”, etc.

Ahora bien, en Pri Etz Chaim, Sha’ar Chazaras HaAmidah (la Puerta de la repetición de la Amidá), capítulo 4, en la sagrada escritura del Arizal, estas son sus palabras: “Ahora bien, las tres [declaraciones de] ‘Santo’ [corresponden] a las tres cabezas de Atika Kadisha: la primera, a aquello que no se conoce en absoluto; la segunda, a la Corona Suprema;

la tercera, a Moja Stimaá (el cerebro oculto), la Jojmá primordial (sabiduría)”. Hasta aquí sus palabras. Es decir, la Cabeza Incognoscible (Reisha deLo Isyada) es Atik, el nivel más bajo del Emanador; y la Corona Suprema es el Kéter de Arij Anpín, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y estos son los dos niveles de la luz que circunda todos los mundos mencionados arriba.

Sin embargo, en cuanto a lo que escribió —“la tercera, a Moja Stimaá”—, aunque Moja Stimaá es el nivel de Jojmá dentro de Kéter, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, esto se debe a que él hablaba de la raíz del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) en el Mundo de Atzilut (Emanación).

7Ahora bien, así como Beriá, Yetzirá y Asiá mismas llegan a existir como algo a partir de la nada desde el nivel de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación), que es la fuente del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) de Beriá, Yetzirá y Asiá, también en Atzilut hay Beriá, Yetzirá y Asiá:

es decir, Aba e Ima (Jojmá y Biná) son la Beriá de Atzilut, como está escrito: “Y Jojmá será hallada me’ayin (de la nada)”; pues se la llama creación, algo a partir de la nada. Y este es el significado de “Creador de seres santos, sea alabado Tu Nombre”, como está escrito en otro lugar.

Y también: “Adquiere Jojmá, adquiere Biná”: la palabra kneh (“adquiere”), repetida dos veces, equivale en guematria a yesh (“algo”). Y el ayin (“nada”) de donde se encuentra Jojmá es el nivel de Kéter (la Corona);

y esto también ocurre mediante dos emanaciones: la que llena y la que circunda, la luz interior (or pnimi) y la luz circundante (or makif); y la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá) es la fuente del nivel de la luz interior, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 4.

Además, Aba e Ima reciben su sustento de los dos mazalot, Notzer y Nakeh, cuya raíz proviene de Moja Stimaá (el cerebro oculto). Y esto es lo que está escrito en el Zohar, Parte III (folio 289), que la Jojmá oculta es “la cabeza de toda cabeza” con respecto a los demás [niveles de] Jojmá.

Y este es el significado del tercer “Santo”: pues la emanación procede únicamente del nivel de los cabellos, mientras que la Jojmá oculta misma es santa y está separada. Y la Corona Suprema es el nivel de lo circundante y envolvente; Kéter se relaciona con koteret (una corona que rodea), etc.; y Atik es el nivel de lo que circunda lo circundante.

Y este es el significado de “Santo” [dicho] tres veces: son tres emanaciones que constituyen la raíz de los tres niveles de casa, vestimenta [y] alimento del conjunto de los mundos. “Casa” se denomina el nivel de lo que circunda lo circundante, etc.; y “vestimenta” es el nivel de lo circundante, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como está escrito en otro lugar, acerca del versículo: “Que traigan vestiduras reales”.

8Y “alimento” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). En particular, también se prolongan estos tres niveles desde Maljut de Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, pues Maljut se convierte en Atik y Kéter para Beriá, que es llamado «circundante», etc., del mismo modo que Maljut de Adam Kadmon se convierte en Atik y Kéter para Atzilut;

y también se inviste en su dimensión interior (pnimiut). (Véase también lo escrito sobre el versículo “¿Quién ha contado?”, acerca del significado de “Y el mar estaba sobre ellos, por encima”; y lo escrito sobre el versículo “Y Moshe reunió”; y sobre el versículo “Tomen de entre ustedes una ofrenda”, etc.; y en la explicación sobre el versículo “Y ahora, te ruego, que se engrandezca”, etc.;

y sobre el versículo “Pues Tú eres mi lámpara”, etc. Sin embargo, el significado principal del versículo “Tras Havaiá” se refiere a Maljut de Atzilut, como se explica en el Zóhar (Vayikra, folio 20b), y como [se explicará] más adelante a propósito de “a Él temerán”, etc.

Y esto es “Tras… caminarán”: es decir, cuando la persona contemple y comprenda que toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) no procede sino de un destello y una irradiación, y es llamada “tras Havaiá”, en el sentido de “Verás Mi espalda”—

y véase también lo escrito en el maamar que comienza “Vuelve, Israel, hasta…”, acerca del significado de “espalda” y “rostro”. De esto se desprenderá el nivel de “caminarán”, que es un amor y un anhelo extraordinarios por Él solo, bendito sea, “la fuente y raíz de todo”.

Pero esto solo se logra cuando uno contempla y profundiza en ello con su intelecto y comprensión, desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”; pues “si no hay Biná (entendimiento), no hay Daat (conocimiento)”, y asimismo, “si no hay Daat, no hay Biná”.

9Y la explicación de “Porque [Él] los pone a prueba”, etc., “para saber”, etc.: las pruebas son [un estado de] ocultamiento del Rostro, y en el ocultamiento mismo hay Divinidad: “Y ciertamente ocultaré”, etc.

Y está escrito: “Havaiá le dijo: ‘Maldice’”. Por lo tanto, el poder de D'os que está en la prueba es lo que conduce al conocimiento (Daat) y a la revelación de la Divinidad, cuando toda la prueba ha pasado y la persona se mantiene firme en ella; pues en cada prueba está el poder de D'os que da vida a aquello mismo que la pone a prueba.

Y esto es “Porque Havaiá le dijo: ‘Maldice’”. ¿Dónde se lo dijo a Shimi? Más bien, este pensamiento que descendió al corazón y la mente de Shimi vino de D'os; y el aliento de Su boca,

que da vida a todo su ejército, dio vida al espíritu de Shimi cuando pronunció estas palabras a David; pues si el aliento de Su boca, bendito sea, se hubiera retirado del espíritu de Shimi, este no habría podido decir absolutamente nada.

Y esto es “Porque Havaiá le dijo”: literalmente, en aquel mismo momento, que maldijera a David, etc. (Y véase Etz Chaim, Sha’ar 48, chapter 2.) Y la razón por la que las pruebas conducen a la revelación de la Divinidad es que

las pruebas y el ocultamiento del Rostro proceden del Mundo de Tohu, de [los reyes de] “antes de que reinara rey alguno”, que descendieron y se revistieron en las kelipot (cáscaras); y la kelipá es lo que oculta (y véase el Zohar, Vayera, folio 119b). Y cuando se quiebra la kelipá al mantenerse firme en la prueba,

se encuentra el fruto que hay dentro de ella: el poder de D'os que estaba oculto y revestido allí, [como en] “Havaiá le dijo: ‘Maldice’”, que llega a revelarse;

porque el poder de D'os revestido en ella procede de lo más alto, como se sabe por la analogía de un muro que se derrumba, donde la piedra que estaba más arriba cae más abajo; y como está escrito: “Y pasaré por la tierra de Egipto”: “Yo,

y no un ángel”; pues, para que descienda y sea atraído hacia abajo incluso hasta el lugar de las kelipot, debe provenir de un lugar muy elevado y excelso, hasta alcanzar [el punto] en que haya una revelación de la Divinidad incluso en el lugar de las kelipot.

Por eso, esa fuerza conduce al conocimiento, pues proviene de los 288 destellos del Mundo del Tohu, Akudim, Nekudim, etc.; y [el Nombre] Sag es superior a [el Nombre] Mah, etc. Véase también lo escrito sobre el versículo: “Y conocerás hoy, y lo tomarás a [corazón]”.

Pero “si no hay Biná, no hay Daat”, etc., pues toda procreación proviene de Biná, donde los desechos son separados en la sangre menstrual, y el niño crece durante nueve meses; porque al principio era

solo una gota, y después tiene lugar la formación de los miembros, que adquieren la forma de una configuración completa (partzuf); en el vientre de su madre come lo que come su madre, y luego sale

y se separa para existir por sí mismo. Y tal como ocurre en toda esta analogía, así sucede en la Jasidut, en el temor y el amor: al principio, el amor estaba oculto, como un solo punto; después creció, haciendo más grande la llamarada del fuego del amor con fervor, etc.

Y lo mismo ocurre con el temor. Esto explica por qué Leá, “la madre de los hijos”, dio a luz a seis hijos, que son llamados el nivel del amor, y a una hija, que es el atributo de Maljut (soberanía); su nombre era Diná: “la ley (diná) del reino es ley”.

(Y como está escrito sobre el versículo “Dijo con el libro”: la refinación tiene lugar en el pensamiento, que es el nivel de Biná, mediante la investidura de Jojmá (sabiduría) allí, etc.; y esto es semejante a “A todos los hiciste con Jojmá”, [y] con Biná, como está escrito en otro lugar acerca del significado de “Bendito sea Quien hace la obra de la creación”.)

10(4) Ahora bien, “caminarán” es el nivel de correr hacia adelante (ratzó), y luego “a Él temerán” es el nivel de regresar (shov). La explicación es que se sabe, por lo escrito, que el Nombre Havaiá es “temor y amor, amor y temor”. Vav-hei son el nivel de amor y temor: Zeir Anpín (los atributos emocionales) es el amor menor (ahavá zutá).

(y por eso se lo llama zeir, “pequeño”), y el temor es Maljut (soberanía), un temor exterior, que surge de la manifestación de Su soberanía, como está escrito en la nota a Tikkun Chatzos. En este [orden], el temor precede al amor, de abajo hacia arriba. Y este temor no está escrito aquí en la Torá.

(pues el versículo comienza con el nivel de “caminarán”, que es amor; y aunque el comienzo debe ser específicamente del nivel de temor, pues “Esta es la puerta”, etc., ya que el temor es “la puerta para entrar”, se trata de lo escrito en el Zohar, Parshat Bo) (folio 38b): “Y en un lugar donde se encuentran el varón y la mujer, la alabanza es

solo para el varón”. Así también aquí: puesto que dice “caminarán”, que es el nivel del amor, llamado varón, [como en] “Recordó (zajar) Su bondad”, no hace falta mencionar el temor, llamado mujer (Nukvá), [como en] “una mujer temerosa de Havaiá”,

pues el temor debe estar incluido en el amor, “para incluir la izquierda en la derecha”, etc. Además, puede decirse que este temor está insinuado aquí en las palabras “tras Havaiá”,

que es el nivel de Maljut. Y después, el gran amor (ahavá rabá) es Biná (entendimiento), y Jojmá (sabiduría) es el temor interior, que es el nivel de “Teman (yirú et) a Havaiá”; en cambio, el temor exterior es el nivel de “Que teman de (yirú mi-) Havaiá”.

Pero “Teman a Havaiá” significa estar en el nivel de et, la [partícula] subordinada, que es el nivel de la autoanulación (bitul); y este es el nivel de Atzilut,

que es el nivel de Jojmá de los mundos en su conjunto; pues, en términos generales, Atzilut es Jojmá, ya que Aba es la raíz de Atzilut, y Biná [es] “Ima anida en el Trono”, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3.

(Y puede decirse que esto es “y a Él (ve’oso) temerán”: el nivel de “temer es”, que se anula ante el nivel de ve’oso, etc. Véase también el Zohar, parte I) (folio 94a)

a propósito del versículo “a Él (oso) y a Su morada”, etc. Además, el significado de ve’oso se relaciona con os (señal) y marca, como está escrito: “Es una señal entre Mí y los hijos de Israel”.

Y la explicación, como es sabido, es la siguiente: cuando tuvo lugar el primer tzimtzum (contracción), para crear un espacio vacío, etc., quedó un reshimu (impresión) de la luz que se retiró, etc.; y después se extendió un kav (línea de luz), etc.

Y acerca de esto dice: “Y a Él (ve’oso)”, es decir, la señal y la marca mencionadas antes, “temerán”; pues “es una señal entre Mí y”, etc.

(Y la conexión del temor superior mencionado antes con el nivel de la señal y la marca mencionadas antes puede explicarse siguiendo lo escrito en el Zohar, parte III) (folio 128, final del lado b), acerca de la Jojmá oculta:

“Y esto es lo que hemos aprendido acerca de las impresiones de las letras: la tav dejó una impresión para Atik Yomin”. Véase también lo escrito en el comentario del Arizal sobre la Idra, en Pri Etz Chaim y en Mishnas Chassidim, acerca de la kavaná (intención) de Tashrak (las letras tav-shin-reish-kuf) mencionada en el Musaf de Shabat, que es el misterio de la iluminación de las veintidós letras en el cerebro supremo, etc.; véase allí.

Se desprende que el nivel de la señal y el reshimu mencionados antes ilumina en la Jojmá oculta, y que la Jojmá oculta es la raíz del nivel del temor superior, como está escrito en otro lugar.

Por lo tanto, es muy apropiado [decir] específicamente “y a Él (ve’oso) temerán”, etc., pues el temor de la vergüenza, cuya raíz está en la Jojmá oculta, se extiende desde el nivel de ve’oso. Véase también lo escrito acerca de “temor y amor, amor y temor” en la explicación del versículo “Pues Tú eres mi lámpara”, en la parashá de Miketz.

11Y acerca del tema de «Y con gran temor (mora gadol): esto es la revelación de la Shejiná», [véase] lo dicho sobre el versículo «Durante seis días comerás matzot», acerca de Pésaj, y sobre el versículo «La voz de mi amado», etc.,

en Shir HaShirim. Allí se explicó que el gran temor se suscita mediante la revelación del nivel de «el Rey de los reyes de reyes», la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), etc.

Y esto es precisamente el tema del reshimu (impresión) en Moja Stimaá (el cerebro oculto), pues el reshimu proviene del nivel de Maljut del Infinito, como está escrito allí en el comentario del Arizal sobre la Idra.

Por lo tanto, de esto se suscita el nivel del gran temor, que es el nivel de Jojmá oculta, etc. Y mora gadol («gran temor») está en género masculino, mientras que el temor inferior es el nivel de Nukvá (lo femenino), como se mencionó antes.

De acuerdo con esto, el significado de «tras Havaiá» y «a Él» es el nivel de Maljut de Atzilut y Maljut del Infinito, etc. Y véase lo escrito en otro lugar acerca del tema de

«Si no hay temor, no hay sabiduría; si no hay sabiduría, no hay temor», acerca de la festividad de Shavuot, sobre el versículo «Y Elokim habló», etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y sabrás hoy»; véase allí.

12(5) «Y guardarán Sus mandamientos»: Ahora bien, la protección se realiza mediante la luz circundante, como es sabido por el tema de «y Tú la proteges dentro de mí»; es decir, el nivel de Jaiá y Yejidá, que no se revisten en vasijas,

sino que son niveles circundantes; y ellos protegen a Néfesh, Rúaj y Neshamá, que sí se revisten en vasijas: la Neshamá en el cerebro, etc. Pues la luz circundante pule la mitad de la vasija desde afuera, y la luz circundante también ciega los ojos de las fuerzas externas; así, gracias a la luz circundante, las fuerzas externas no pueden acercarse, etc.

13Ahora bien, se necesita protección para la luz interior (or pnimi) una vez que se ha investido en vasijas; pues entonces necesita protección, porque, por medio de una imperfección en la vasija, D'os no lo permita, las fuerzas externas reciben sustento incluso de la luz investida en ella,

del mismo modo que, cuando alguien se corta la mano, sale sangre, como está escrito en otro lugar; en cambio, cuando las luces todavía están incluidas en su Emanador, y asimismo las luces circundantes, no se aplican a ellas la imperfección ni la recepción de sustento, etc.

Ahora bien, las mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”, pues consisten en la extensión de luces hacia las vasijas. (Véase Iggeres HaKodesh, al final, en el pasaje que comienza “Para comprender lo escrito en Pri Etz Chaim”: que todas las mitzvot tienen por objeto rectificar los 248 miembros de Zeir Anpín (los atributos emocionales), mediante la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia ellos, etc.)

Y esto es “Porque una mitzvá es una lámpara (ner)”: pues, en el lenguaje de la Torá, se llama ner a la vasija que contiene la luz encendida, como está escrito “las lámparas de la disposición”; y también se llama nerot (lámparas) a las luces encendidas dentro de la vasija, como está escrito “Cuando enciendas las lámparas”.

Es decir, las mitzvot tienen dos aspectos: son vasijas y, además, por medio de ellas se hacen descender luces que se invisten en las vasijas; por eso necesitan protección.

Y esto es “Y guardarán Sus mandamientos”; esto se logra por medio de “y escucharán Su voz”, que es la Torá, llamada “y la Torá es luz”: el nivel de la fuente de la luz que se hace descender hacia las lámparas. (Véase el Zohar al comienzo de Parshat Behaalotejá y el Ramaz allí.)

Es decir, es el nivel de la luz circundante, que está por encima del nivel de las vasijas y los miembros, etc.; pues, aunque “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)” —procede, precisamente—, su raíz, en verdad, está por encima de Jojmá, etc.

Es decir, proviene del nivel de las luces circundantes, representadas por las letras lamed y mem, etc.; véase lo escrito en la explicación del versículo “Cuando salgas”, etc. Y este es también el significado de “y la Torá es luz”:

pues las mitzvot, que son el nivel de luces investidas en vasijas, se dividen en 613 niveles, 248 mandamientos positivos, etc.; es decir, a cada vasija le corresponde una luz propia, etc.

Pero la Torá, que es el nivel de lo que circunda, es el nivel de una sola luz; es decir, está por encima del nivel de la división, etc. Véase lo escrito en Parshas Va’eira, al final del primer discurso, “Y Me aparecí a”, etc., donde se explica que la Torá es la atracción del nivel del Uno singular: “Anoji (Yo), quien Yo soy”, etc.;

véase allí. (Y esto es lo que está escrito en la Idra de Naso, folio 129a: “Un solo sendero que brilla”, etc., “hacia los 613 senderos de la Torá, que se dividen en Zeir Anpín, respecto del cual está escrito: ‘Todos los senderos’”, etc. La explicación se encuentra allí en el libro Ruach David y en el comentario del Arizal sobre la Idra: que en Zeir Anpín se revelan las 613 mitzvot mismas, etc.;

y esto es lo que está escrito: “Todos los senderos”, etc. Pero acerca de Arij Anpín está escrito: “Y el sendero de los justos es como la luz resplandeciente, que va aumentando su brillo”, etc.: “sendero” y “luz” están en singular, pues allí están ocultos, mientras que en Zeir Anpín se revelan y se convierten en las 613 mitzvot. Hasta aquí sus palabras.

En efecto, la Torá se atrae de Moja Stimaá (el cerebro oculto) de Arij Anpín; y esto es “y la Torá es luz”, en singular. Este es el asunto explicado en otro lugar: que la Torá es el nivel de la Voluntad de todas las voluntades (Ra’ava deJol Ra’avin),

que atrae la conducción de la Voluntad suprema hacia la voluntad que se extiende dentro de las mitzvot. Véase el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”; véase allí extensamente. Y esto explica por qué la mitzvá se llama lámpara, mientras que la Torá es la luz que ilumina la lámpara: el nivel de la Voluntad de todas las voluntades, que es la fuente de la voluntad en las mitzvot, etc.

Y véase lo escrito sobre el versículo “Y Moshe reunió”, según lo cual el nivel de Kéter de Zeir Anpín, llamado voluntad, es la vasija para el nivel de la Voluntad suprema, la Voluntad de todas las voluntades, Kéter de Arij Anpín, que es el nivel de la luz, etc.; véase allí. Y véase lo escrito arriba, que la Torá se llama “la parábola del Anciano”, el nivel del Anciano del mundo, etc.)

Ahora bien, el propósito principal de esta protección es para el nivel de la iluminación que la mitzvá atrae al alma de la persona, etc. Y el significado de esta iluminación que la mitzvá atrae sobre el alma se comprenderá a partir de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que en el momento de la entrega de la Torá “Él sostuvo la montaña sobre ellos como un barril”, etc.,

“Y de aquí [surge] una gran objeción contra la Torá”. Y es conocido el significado y el concepto de “Él sostuvo la montaña sobre ellos”: se trata del aspecto de “y Su diestra me abraza”, es decir, la revelación del amor supremo por Israel, como está escrito: “Los he amado, dice Havaiá”.

14Y por medio de esto, el amor también se despertó automáticamente en las almas de Israel, conforme a “Como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre…”, etc., hasta que llegaron al agotamiento del alma (klot hanéfesh);

y esto es la “gran protesta”: que este despertar desde abajo (isarusa dilesata) de ellos no fue por elección y voluntad, sino que, por medio de la revelación desde lo Alto, se suscitó automáticamente en sus corazones con tal intensidad, etc.

Y de manera similar se comprenderá también algo análogo con respecto al cumplimiento de las mitzvot, que atraen la Voluntad Suprema misma y los cinco chasadim (bondades), “y Su diestra me abraza”: la revelación del amor supremo, etc.

Por lo tanto, por medio de esto también se despierta la voluntad de la persona hacia Él, bendito sea, “como el agua refleja el rostro…”, etc. Y esto es “Visitaste la tierra y la hiciste anhelar (vateshokekeha)”, etc. Y esto es “que yo te ordeno hoy, sobre tu corazón”, etc.

Y acerca de esto dijeron: “Una transgresión extingue una mitzvá”, pues, por medio de la transgresión, que se opone a la Voluntad Suprema, bendito sea, se extingue esta iluminación que fue atraída desde la Voluntad Suprema hacia su alma, etc.

En cambio, en la mitzvá misma, que es uno de los 248 miembros del Rey, no cabe que se extinga, Di-s libre. Y esto es lo que está escrito: “La corrupción no es Suya; la mancha es de Sus hijos”; y así lo traduce el Targum: “Se han corrompido a sí mismos, no a Él”.

Sin embargo, una transgresión no extingue la Torá, pues la Torá proviene del nivel de la Voluntad de todas las voluntades, etc., de donde se atrae el nivel de “soportar la iniquidad”.

Pues es sabido que, para que haya indulto y perdón por medio de la teshuvá (retorno), que consiste en restaurar la voluntad que se retiró a causa de la transgresión,

Esto ocurre mediante emanaciones desde el nivel de la voluntad suprema, que está por encima del nivel de la voluntad investida en las mitzvot; este es el nivel de la Voluntad de todas las voluntades, donde no existe “uno frente al otro”, etc.;

y de allí proviene la raíz de la Torá. Y como está escrito acerca del versículo “Y supliqué”, la Torá se prolonga desde un nivel al que no llega un despertar desde abajo, pues proviene del nivel de las luces circundantes superiores, donde se dice: “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”, etc.

15Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”: específicamente, “frente a él”, a la manera de “Havaiá es tu sombra”, que corresponde al nivel de una sombra y de una [luz] circundante, aquello que no puede investirse en vasijas, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “En el día de Shemini Atzeret”, acerca del significado de “Puse Mis palabras en tu boca, y a la sombra de Mi mano te cubrí”.

16Sin embargo, “quien dice: ‘No tengo nada más que Torá’, ni siquiera Torá tiene”, como está escrito en otro lugar, etc.; pues la Torá que no se estudia con pureza de corazón se llama únicamente “una puerta al patio”, etc.

Y también está escrito: “Por medio de la tzedaká serás establecida”, etc.; pues “la bendición no reposa sino…”, etc. Por eso es imposible que se produzca la atracción de las luces circundantes superiores que viene por medio del habla de la Torá

a menos que haya un lugar apropiado (majón) para esta morada; es decir, el nivel de una vasija y una luz interior, que vienen por medio de las mitzvot, los 248 miembros del Rey, etc.

Y véase lo escrito en este sentido al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, acerca de la bendición sobre las mitzvot, etc.; y véase lo escrito al comienzo de la parashá de Vayikrá, sobre el versículo “Y llamó a Moshé”, etc.

17Resumen. (1) El tema de la contemplación de que la creación es algo de la nada; y esto es “después de Havaiá”. Se trata de las tres veces que se dice “Santo”, hasta que después se extiende [el Nombre] Havaiá Tzevaot (de las Huestes), que trae a la existencia huestes sobre huestes, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Esta es la inauguración del altar”.

Y la explicación es que está escrito: “Pues Él ordenó y fueron creados”, y también está escrito bará, en el sentido de presencia; esto significa el poder del Agente dentro de lo que es objeto de la acción, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulos 1 y 3. Véase también lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os”, de la sección de tzitzit, y en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”.

18Sin embargo, se la llama verdaderamente algo a partir de la nada, pues el surgimiento de lo físico a partir de la expresión y de las letras espirituales investidas en ella constituye una creación nueva, verdaderamente de la nada y la nulidad.

y no meramente un descenso de lo oculto a lo revelado. Véase también lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Y supliqué”, sobre el significado de “Quien renueva con Su bondad”. Y la fuente de esta atracción hacia abajo y de este surgimiento

es la irradiación del kav (línea de luz) investida en las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación). Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con diez cosas fue creado el mundo: con sabiduría, con entendimiento y con conocimiento”, etc. (Chagigah, capítulo 2, 12a). Y acerca de esto se dice bara, un término de presencia.

Y este es el significado del tercer “Santo”: la vav de kadosh representa una atracción hacia abajo desde el nivel de kodesh; es la irradiación del kav, que se convierte en fuente del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y, sin embargo, es santa y separada,

pues solo se atrae hacia abajo una irradiación de una irradiación para investirse en las vasijas de las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá. Véase también lo escrito acerca del significado de la vav de kadosh en el discurso que comienza “Salgan y vean”. (2) Y todo esto se llama la luz que llena todos los mundos;

pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es aquel que no se inviste en absoluto, ni siquiera en las Diez Sefirot de Atzilut; más bien, hace existir y da vida únicamente mediante el aspecto circundante, como en “Todo lo que Havaiá quiso, lo hizo”,

y como en “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, según la explicación del versículo “Paloma mía, en las hendiduras”. Y acerca de esto se dice: “Pues Él ordenó y fueron creados”; y este es el significado de que la creación sea verdaderamente algo a partir de la nada,

pues desde este nivel no hay en absoluto investidura de la fuerza del Hacedor en lo hecho; y este es el significado del segundo “Santo”, que precede al tercer “Santo”. (3) Ahora bien, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos hay también dos niveles.

Y este es el significado de “Él es exaltado, exaltado” (gaó gaá): es decir, los dos niveles de Kéter supremo, llamados en la Guemará “dos coronas: una correspondiente a ‘haremos’ y otra correspondiente a ‘escucharemos’”. Al primer nivel no se le puede aplicar en absoluto

decir que circunda todos los mundos, porque no está en absoluto dentro de los límites de los mundos; véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”; solo que este es lo que une la luz que circunda todos los mundos con la luz que llena todos los mundos.

19Y también este nivel no es más que una emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; este es el significado del primer “Santo”. Y de arriba hacia abajo, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se llama “nada” en relación con este nivel; es decir, no es más que un resplandor, etc.; y con mayor razón, lo mismo se aplica al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Este es el significado de que la creación sea algo a partir de la nada.

20Y esto es lo que significa “Después de Havaiá, tu D'os, caminarán”, y también “Creador de seres santos, que Tu Nombre sea alabado”, así como “No leas shammot (desolaciones), sino shemot (nombres)”.

Pero esto ocurre mediante “Pues [Él] pone a prueba”, etc., “para saber”, etc., a la manera de “Pues Havaiá le dijo: ‘Maldice’”: al resistir la prueba, se quiebra la kelipá (cáscara), y entonces, precisamente, se revela el fruto.

Y en otro lugar se explica cómo “la cáscara precedió al fruto”: es decir, que la luz y la fuerza vital investidas dentro de ellas en un estado de ocultamiento cayeron allí, a raíz de la rotura de las vasijas, desde niveles supernos y sumamente elevados.

Por lo tanto, precisamente al quebrar la kelipá se revela el nivel de Daat (conocimiento). Y esto es lo que significa “¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro?”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Cuando el Faraón envió al pueblo”.

21(4) “Caminarán” se refiere a dos niveles de amor; véase lo escrito en el discurso que comienza “Para comprender la conexión y unión de la mención del pacto y la Torá en la bendición por la tierra”.

Y después, “y a Él temerán”: temor interior, “Teman a Havaiá”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”. Asimismo, el significado de veoto se relaciona con ot, una señal y una marca.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y vino de las santas miríadas”, sobre el significado de la afirmación de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Él es una señal (ot) entre Su ejército”. (5) “Y Sus mitzvot guardarán”: las mitzvot son llamadas los 248 miembros, pues son la atracción de luces hacia las vasijas; véase lo escrito en el discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán”.

Y desde allí, a causa de un defecto, se atrae sustento para las fuerzas externas, como en “Quien derrama la sangre del hombre, por el hombre será derramada su sangre”. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Cuando [Israel] antepuso”, mencionado anteriormente.

Es decir, del nivel de néfesh, rúaj y neshamá, que están investidos en vasijas. Por eso debe decirse “Y Sus mitzvot guardarán”; esto se logra mediante los niveles envolventes de jayá [y] yejidá;

y esto se logra mediante “y a Su voz escucharán”, que es la Torá: pues “quien se ocupa de la Torá de la ofrenda de ascensión es como si hubiera ofrecido una ofrenda de ascensión”, incluso en la época actual; porque está por encima del nivel de las luces en las vasijas.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y este es el mandamiento”, etc., sobre “guardar todos Sus estatutos”, etc., y “y guardarás para cumplir”, etc.; véase allí). La protección principal debe dirigirse al nivel de “una mitzvá es una lámpara”,

es decir, al nivel de la iluminación que la mitzvá atrae hacia el néfesh, el rúaj y la neshamá de la persona. Y véase el Zóhar, Parte III, Nasó (129b), sobre el versículo “Guardián de Israel”, y en Parashat Haazinu (folio 229a).

22(6) Y también puede decirse, respecto de “y a Él servirán”, en consonancia con lo escrito: “Entonces volverán a discernir entre el justo y el malvado, entre quien sirve a Elokim y quien no Lo ha servido”.

(Malaji, capítulo 3, [versículo] 18.) Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (primer capítulo de Jaguigá, folio 9b): “Tanto ‘quien sirve’ como ‘quien no Lo ha servido’ son ambos completamente justos; pero no se compara quien repasa su capítulo

cien veces con quien repasa su capítulo ciento una veces”. Y véase sobre esto en Sefer Shel Beinonim, capítulo 15. En todo caso, el nivel de “quien sirve a Elokim” está por encima del nivel de quien es completamente justo.

23Y por eso, después de cuatro niveles —“andarás”, “temerás”, “guardarás”, “escucharás”—, que ciertamente corresponden al nivel de quien es completamente justo, se dice después: “y a Él servirás”, que es un nivel superior. Esto se logra transformando la propia naturaleza, como indica la expresión “pieles curtidas” (avudim).

Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Muchas aguas”, en Parashat Toldot: por esto preguntó Rabí Janina ben Teradión: “¿Qué será de mí en la vida del Mundo Venidero?”, pues dudaba de si acaso su naturaleza era lo que causaba su diligencia en el estudio de la Torá, incluso con autosacrificio (mesirut néfesh), etc.

Y, de ser así, aún dudaba de si había cambiado por completo su naturaleza para alcanzar el nivel de “quien sirve a Elokim”, pues quizá todavía estaba en el nivel de “quien no Lo ha servido”, aunque fuera completamente justo.

24Ahora bien, Elokim equivale numéricamente a hateva, «la naturaleza». Es decir: «Porque sol y escudo es Havaiá Elokim»: el Nombre Elokim es un escudo y una vaina que ocultan la revelación del Nombre Havaiá. De ahí resulta que «el mundo sigue su curso habitual», y este nivel se llama naturaleza.

Aunque, en verdad, todo proviene del Nombre Havaiá, «que con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación», esto solo se prolonga mediante un escudo y una vaina que cubren y ocultan. Véase también acerca del concepto de la naturaleza en las Responsa del Chacham Tzvi, sección 18, [que se aproxima] a lo escrito [aquí].

Por eso, cuando una persona se dedica al servicio de D'os, bendito sea, más allá de su naturaleza y transforma su naturaleza, se la llama «servidora de Elokim»; es decir, para que la vaina ya no oculte.

Por eso, mediante esto merece lo que está escrito a continuación: «Y para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará un sol de justicia, con curación», que corresponde a la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «El Santo, bendito sea, saca el sol de su vaina» (en el primer capítulo de Avodah Zarah, daf 4a).

Véase también acerca de esto en Midrash Rabbah, Vayetzei, sección 78; en Parshas Bo, sección 15; y en Mishpatim, sección 31 (daf 149a). También en el Zohar, Parte I, Mikeitz (daf 203b), y en la parashá Emor (daf 88a).

Este es el sentido de «No se compara quien repasa su capítulo cien veces», etc.; y como está escrito en Sefer Shel Beinonim, que mediante esa vez adicional a las cien transforma su naturaleza y su hábito, etc.

Véase también Maharsha, en Chiddushei Aggados allí, quien explica que el número cien llega hasta néfesh, rúaj y neshamá, que corresponden al secreto de las unidades, las decenas y las centenas; este es el sentido de las cien bendiciones.

Pero quien repasa una vez más que eso es «una parte de D'os desde lo alto», etc.; véase allí. Y el Shelah, en su tratado Shavuos (daf 182a), escribió

que [en] “Y Jojmá (sabiduría) será hallada me’ayin”, me’ayin es el número ciento uno, etc. Ahora bien, se sabe que el significado de me’ayin es el nivel que está por encima de Jojmá.

Y esto es lo que se atrae mediante el servicio a Elokim y el cambio de la propia naturaleza: la autoanulación (bitul) del yesh (“algo”), el cambio del nivel de yesh al de ayin (“nada”); y mediante esto se atrae del nivel de “de ayin será hallada”.

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el primer capítulo de Kiddushin (folio 30b), sobre el versículo “Y pondrán (vesamtem)”: sam tam (“un elixir perfecto”); “la Torá fue comparada con un elixir de vida (sam chayim)”. Y véase el Zohar, parte III, al comienzo de la parashá Jukat (folio 179, final del lado b), acerca del “elixir de vida” (samma dechayei).

Y esto se refiere a la curación, como está escrito: “y curación para toda su carne”. Ahora bien, en el Zohar, parte II, Terumá (127b), se dice: “samej, mem”, etc., “el misterio de las cien bendiciones”, etc.;

y en el Mikdash Melej y el Ramaz allí se explica que el nivel de mem es Tevuná, y el nivel de samej es la Biná suprema, que recibe de las seis primeras Sefirot de Jojmá, etc.; y estas son los dos niveles del Mundo de las Almas, a saber, Gan Eden y el Mundo de la Resurrección.

Y puede decirse que esto se refiere a la mem cerrada (mem setumá) y la samej de las Tablas, que “se sostenían mediante un milagro”, etc. Y este es el significado de sam chayim: el nivel mencionado antes de las cien bendiciones, que son samej y mem, etc.

Y se explica en otro lugar, a propósito del pasaje del Zohar, parte I, parashá Jayei [Sará] (123a), acerca de “La vida de Sará fue de cien años”, que la raíz de las cien bendiciones consiste en emanaciones del nivel de Arij Anpín, es decir, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Pero mediante el servicio a Elokim y el cambio de la propia naturaleza, llegando a repasar su capítulo ciento una veces, se atrae aún más del nivel que está por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos, que es el nivel de “Uno, pero no en número”, etc., como se mencionó antes acerca del primer “Santo”. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y vino de las miríadas santas”.

25Y posiblemente este sea el significado de sam jaim (elixir de vida). Y esto es “y a Él (ve’oto) servirán”: el significado de ve’oto es similar a “Él es una señal (ot) entre Sus miríadas”, el nivel de “Uno, pero no en número”,

y esto se logra mediante “servirán”, en el nivel de “quien sirve a Elokim”. Véase también lo escrito en Parshat Vayetzei, en el discurso que comienza “Y regresaré en paz”, etc.: “entonces Havaiá será Elokim para mí”.

26Y, de acuerdo con esto, puede decirse que esta es la diferencia entre el nivel de “y a Él servirán” y el de los primeros cuatro niveles: los cuatro niveles “caminarán”, “temerán”, “guardarán” y “escucharán” pueden corresponder a las cuatro letras del [Nombre] Havaiá. Pues “caminarán” y “temerán” son correr y retornar (ratzo vashov), que corresponden al nivel de yud-hei, es decir, al amor y al temor.

27Y después, “guardarán” [y] “escucharán”, la Torá y las mitzvot, corresponden a vav-hei, como está escrito respecto del versículo: “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”. Y esto pertenece al nivel

y al grado de “Entonces volverán a distinguir entre el justo y el malvado”, acerca de lo cual se dice: “Pero para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará un sol de justicia”, etc.: la revelación del “sol” de Havaiá, de modo que la envoltura y el escudo no oculten, etc.

Pero el nivel de “y a Él servirán”, que está por encima del nivel del justo, como se mencionó antes, es semejante a “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”: por encima del nivel del Nombre Havaiá. Y es posible que esto esté insinuado en la punta de la yud del Nombre Havaiá. Véase allí, al final del discurso que comienza “Pero no quiso”, en la parashá Ki Teitzei,

y al final del discurso que comienza “Israel es santo”, sobre el tema de las cuatro porciones, etc., y la quinta, etc. Y este es el quinto nivel: “y a Él servirán”; y por medio de esto, “y a Él se apegarán”, etc.

Y este es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Kéter (la Corona), conforme a lo explicado en el Zóhar, parte III, parashá Ajarei (folio 66b), sobre el tema de “Por Mí mismo he jurado”, y en la parashá Nasó (folio 130a).

Y véase Etz Jaim, Sha’ar 41, capítulo 3, donde se explica que hay cinco niveles: néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y yejidá; y que dentro del quinto nivel, que es yejidá, está investido el nivel inferior de la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. Y este es el tema de las dos coronas, etc.,

como se mencionó antes. Y por medio de esto, “Havaiá será para mí Elokim”: lo que ahora es el Nombre Havaiá será el nivel de Elokim en relación con esta revelación. Y esto se logra al encontrarse en el nivel de un servidor, “uno que sirve a Elokim”;

es decir, su servicio consiste en que se dé el nivel de “Havaiá será para mí Elokim”, etc. Y es posible decir que este es el significado del Midrash Tehilim que cita Rabenu Bajya en la parashá Beshalaj, sobre el versículo “Mi fuerza y mi canto es Yah”:

«Pero en el Mundo Venidero, con seis letras, como está dicho: “Porque en Yah, Havaiá, está la Roca de los mundos”», etc. (Véase también el Zohar, Parte II, Terumah, 165b.)

Y esto se logra mediante los seis niveles que enumera aquí: “caminarán”, “temerán”, “guardarán”, “escucharán”, “servirán”, “se apegarán”. Y el Shaj (Siftei Kohen) explica aquí que los seis elementos de este versículo, desde “caminarán” hasta “se apegarán”, corresponden a las seis palabras del versículo “Escucha, Israel”.

Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar Krias Shema She’al HaMitah (la Puerta del Shemá antes de dormir), comienzo del capítulo 11, acerca del romaj (“lanza”). Y es posible hacer corresponder las seis palabras del versículo Shemá con los seis niveles mencionados arriba.

Porque Shemá es shem ayin (el Nombre de setenta), como se escribió arriba, en Parshat Vaetjanán, en el discurso que comienza “Escucha, Israel”; véase allí. Y, si es así, este es el nivel y el grado de “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”.

Y la palabra “Israel” corresponde al asunto de “a Él temerán”, como está escrito en Midrash Rabbah, Parshat Vayejí, sección 98: “Escuchen a Israel en los cielos, su Padre”; y así se encuentra en Pirkei deRabbi Eliezer, que el Santo, bendito sea, es llamado Israel.

28Y esto corresponde al nivel de “porque has luchado con Elokim”: uno que reina y ejerce dominio sobre el Nombre Elokim. Y luego, las palabras “Havaiá, nuestro D'os” expresan la atracción hacia abajo que se produce mediante la Torá y las mitzvot.

Y esto es lo que expresan “guardarán” [y] “escucharán”. Y véase lo escrito acerca de “Sion será redimida mediante la justicia”, respecto de “Alaba a Havaiá, Jerusalén; alaba a tu D'os, Sion”, en el discurso que comienza “En el Midrash Rabá, Parashat Ekev”.

29Y después, “Havaiá es Uno” corresponde a “y a Él servirán”, etc. Pues se explica en la explicación sobre el versículo “el estatuto de la Torá”, respecto de los dos Nombres Havaiá que aparecen en un mismo versículo, que el primer Nombre corresponde al Mundo de Atzilut (Emanación): la yud es Jojmá (sabiduría), la hei es Biná (entendimiento), etc.;

y el segundo Nombre está por encima de Atzilut. Del mismo modo, también puede decirse aquí que el significado de “Havaiá nuestro D'os” es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) investida en las Diez Sefirot, [como en] “los 248 mandamientos

son los 248 miembros del Rey”. Y después, el nivel de “Havaiá es Uno” es un nivel por encima de Atzilut: “Tú eres Uno, pero no en número”, etc. Y esto se logra mediante “y a Él servirán” y “a Él se apegarán”, cambiando la propia naturaleza.

Y este es el concepto de entregarse al autosacrificio (mesirut néfesh) al pronunciar “Uno”. En Midrash Rabá, en la parashá Vaetjanán, dijeron que el versículo “Escucha, Israel” es la aceptación de los dos Mandamientos “Yo soy” y “No tendrás”, que oyeron de boca del Santo, bendito sea. Es decir,

“Havaiá nuestro D'os” es la aceptación del Mandamiento “Yo soy Havaiá tu D'os”, y “Havaiá es Uno” es la aceptación del Mandamiento “No tendrás”. Y así aparece en el Shelah, en su tratado Tamid (folio 252, final del lado b), en nombre del Rambán, citado en el Abudraham respecto de la recitación del Shemá.

Ahora bien, el Mandamiento “Yo soy” incluye los 248 mandamientos positivos, y el Mandamiento “No tendrás” incluye las 365 prohibiciones.

Y se explica en otro lugar que el nivel de las prohibiciones corresponde a la sumisión (itkafiá) y a una autoanulación mayores que las de los mandamientos positivos; por eso, mediante las prohibiciones se atrae un nivel más elevado. Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Pero Havaiá tu D'os no quiso escuchar a Bilam”. Por lo tanto, siguiendo esta misma línea, también se entiende bien el concepto mencionado [anteriormente].