ביאור אחרי

1Объяснение к [стиху, начинающемуся словом] «После».

2(1) Теперь объясним слова: «За Вс-вышним, Б-гом вашим, следуйте»: вся цепь нисходящих миров (иштальшелут) продолжается и возникает лишь благодаря уровню свойства Малхут (царства) Его, благословенного, которое называется «за Вс-вышним»: это уровень тыльной стороны (ахораим), всего лишь незначительное сияние и т. д.

(Как написано в главе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами «Помни, что…», о смысле слов «И Вс-вышний восседает Царем вовек»; см. также Зоар, Ваикра.)

(лист 20, в начале стороны б). См. также написанное по поводу отрывка из Зоара, Кдошим (лист 86, конец стороны а), о стихе «И после Меня не будет». И это…

…точно так же и вплоть до высочайших высот; ибо даже кав (линия света) продолжается через цимцум (сокращение) и вакуум лишь с уровня Малхут Бесконечного (Эйн Соф).

(В этом состоит смысл слов «Не читай: шаммот [опустошения], но: шемот [имена]», объясняемых в другом месте, в толковании стиха «И когда она предстала перед царем» и т. д.; см. там. И как написано в толковании стиха «Субботы Мои соблюдайте», о смысле слов и понятии «Создатель святых существ, да будет прославлено имя Твое» и т. д.; см. там.)

Благодаря этому можно понять смысл трехкратного «Свят» — согласно объяснению Ари-заля, которое будет приведено ниже. Ведь слово «свят» означает «отделен»: это не подобно душе, которая испытывает влияние происходящего с телом, поскольку действительно облечена в него и т. д.; Он же, благословенный, свят и отделен и т. д.

И следует понять, в чем состоит смысл троекратного повторения слова «Свят». Объяснение таково: в другом месте это разъясняется в маамаре, начинающемся словами «И приняли евреи», а также в толковании стиха «Голос моего возлюбленного», — там объясняется смысл слов «Да восхвалят имя Авая, ибо Он повелел, и они были сотворены»:

«Ибо Он» — то есть сущность и естество Его, благословенного, — «повелел, и они были сотворены»; ведь о Нем, благословенном, нельзя сказать «сотворил» (бара) в смысле непосредственного присутствия: это подразумевало бы, что сила Действующего присутствует в том, на что направлено действие, а о Нем этого сказать нельзя…

кроме как к Его именам, да будет Он благословен, как сказано: «В начале Элоким сотворил». И это — «Да восхвалят имя»: лишь аспект имени, которое не относится к порядку Его сущности и бытия. Но «ибо Он» — Его сущность и бытие, так сказать, — это лишь так, словно «Он повелел — и они возникли сами собой» и т. д.; см. там.

Итак, выражение «сотворил» в значении непосредственного присутствия также указывает именно на возникновение сущего из ничто (йеш ме-аин), как пишет Рамбан в начале раздела Берешит. И следует понять: если значение слова «сотворил» в этом смысле состоит в том, что сила Действующего присутствует в том, на что направлено действие, почему это называется возникновением сущего из ничто?

Однако объяснение состоит в том, как написано в Iggeres HaKodesh, в главе, начинающейся словами «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины»: сосуды десяти Сфирот мира Ацилут, называемые «Его сосудами» (гармои), суть Б‑жественность, способная творить сущее из ничто, подобно Бесконечному (Эйн Соф), а не только в порядке нисходящей цепи причины и следствия;

ибо одним лишь порядком иштальшелут, даже при многочисленных сокращениях, невозможно было бы вызвать возникновение материального из духовного; поэтому это и называется возникновением сущего из ничто — см. там. И мудрецы философского исследования также писали, что возникновение материального из духовного — величайшее из возможных проявлений возникновения сущего из ничто;

ибо даже мириады мириадов нисхождений и ступеней иштальшелут не позволили бы материальному возникнуть из духовного; это возможно лишь благодаря Его собственной силе и способности, да будет Он благословен, ибо Он всемогущ. Эта сила присутствует в сосудах Ацилут потому, что в них облечено сияние кава от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), ведь свет подобен своему источнику и т. д.,

и Он соединяется с ними в единстве «Он и Его сосуды едины» (иу ве-гармои хад); благодаря этому Он творит посредством них сущее из ничто. В действительности даже возникновение духовных созданий миров Брия, Йецира и Асия из сосудов Ацилут представляет собой возникновение сущего из ничто, а не следствие иштальшелут, как написано там, в упомянутом выше Iggeres HaKodesh.

Итак, с точки зрения сияния кава, облечённого в сосуды Ацилут, уместно говорить «сотворил» в значении непосредственного присутствия: ведь сияние сосудов, и даже сияние сияния кава, действительно облечено в создания, чтобы поддерживать в них жизнь, как написано там в Iggeres HaKodesh, а также в Sefer Shel Beinonim, часть II, глава 1, со ссылкой на Аризаля: даже в неодушевлённой материи буквально облечены буквы речи Десяти изречений и т. д.

Это и есть аспект силы Действующего, действительно облечённой в то, на что направлено действие, как написано там, в главе 3. И всё же возникновение созданного — например, камня — благодаря облечённой в него силе Действующего, то есть сочетаниям букв слова Б‑га, облечённым в него, — это подлинное возникновение сущего из ничто;

Ибо буквы — это Б‑жественные силы, и то, что из них возникает, например, физический камень, — это поистине возникновение из небытия и ничто и т. д.; ведь в порядке иштальшелут совершенно невозможно, чтобы духовная сила, не относящаяся к сфере физического, сама по себе породила, например, физический камень.

И в этом заключается смысл слова «кадош», означающего «отделённый»: хотя сила Действующего действительно присутствует в том, на что направлено действие, эта сила — лишь слабое сияние, которое не касается сияния кава, облачённого в десять Сфирот мира Ацилут; ибо это лишь

подобно сиянию солнца, исходящему от солнца; см. там, в «Игерет а-Кодеш», где сказано, что это лишь сияние сияния, сияние сияния сияния и т. д. Кроме того, даже сила Действующего, происходящая от Десяти речений и сосудов мира Ацилут и действительно облачённая в то, на что направлено действие, то есть в мирах Брия, Йецира и Асия, вовсе не подобна душе, облачённой в тело;

ведь тело не получает своего возникновения и сущности от души и т. д.; напротив, сила Действующего и дыхание уст Его, благословен Он, пребывающие в том, на что направлено действие, приводят это к существованию — из небытия в бытие и т. д. Поэтому то, на что направлено действие, поистине аннулировано перед силой Действующего, пребывающей в нём, и не

подобно телу перед душой, как обо всём этом сказано в «Сефер шель Бейнониям», часть II, глава 3 и конец главы 6. См. также ближе к концу «Игерет а-Кодеш», в отрывке, начинающемся словами «Понять написанное в „При Эц Хаим“», где сказано, что это внешняя сторона внешней стороны сосудов и т. д., полностью скрытая в руах [и] нефеш мира Асия, подобно сокрытию и сокровенности Творца от сотворённого.) (2)

Известно, что существуют два вида нисхождения от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он: уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), и уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин); они называются внутренними [светами] и окружающими [светами].

Всё сказанное выше об облачении сияния кава в десять Сфирот мира Ацилут, благодаря которому миры Брия, Йецира и Асия возникают как нечто из ничего, относится к уровню света, наполняющего все миры: он нисходит посредством облачения и действует как сила Действующего в том, на что направлено действие.

Но уровень света, окружающего все миры, — это то, что вовсе не облачается, даже в десять Сфирот мира Ацилут, а, напротив, приводит к существованию и даёт жизнь только посредством окружающего воздействия, как сказано: «Всё, чего пожелал Авая, Он совершил».

Ибо тем, что в Его воле возникло желание, чтобы мир возник, — именно благодаря этому мир и возник, хотя воля вовсе не облекается в сотворённое существо, поскольку она относится к уровню Бесконечного (Эйн Соф), и даже в десять Сфирот мира Ацилут она не облекается и т. д.

И в этом смысл слов: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли»: благодаря тому, что это возникло в [Его] мысли, всё это появилось и т. д. Об этом говорится в объяснении к стиху «Пусть принесут царское одеяние».

Итак, в каждом сотворённом существе в отдельности и во всех мирах в целом присутствуют два вида жизненной силы. Первая исходит и облекается в их внутреннюю сущность,

и она относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин); её корень — в сиянии кава в десяти Сфирот мира Ацилут. О ней сказано «сотворил» — слово, указывающее на присутствие, как говорилось выше. Второй же вид — это окружающий свет, относящийся к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин),

как сказано: «Душа, которую Ты вложил в меня… и Ты хранишь её во мне…». И как это происходит с душой, так же обстоит дело и со всем творением в целом…

Об этом сказано: «Ибо Он повелел — и они были сотворены», ибо на этом уровне — свете, окружающем все миры, — вовсе неприменимо облечение силы Деятеля в то, на что направлено действие,

ведь он вовсе не облечён в них; но именно благодаря тому, что в Его воле возникло желание, чтобы они возникли, они и появились. Поэтому здесь уместны лишь слова: «Ибо Он повелел», и благодаря этому «они были сотворены» и т. д.

См. также написанное о свете, наполняющем все миры, и свете, окружающем все миры, в маамаре, начинающемся словами «Вот путешествия», — там говорится о благословениях на мицвот, в которых есть обращение напрямую: «Благословен Ты…», и форма третьего лица: «Который освятил нас…»; см. там.

3Итак, известно, что главным источником возникновения и жизненной силы является уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), — подлинный уровень Бесконечного (Эйн Соф), как сказано там в толковании стиха «Пусть принесут царское одеяние», и как сказано в «Сефер шель Бейноним», глава 22.

Итак, Высшая воля — источник жизни, приводящий все миры к существованию и т. д. В этом и состоит творение «нечто из ничто» (еш ме-аин): сила Творящего, относящаяся к уровню света, окружающего все миры, вовсе не облекается в созданное.

(И даже на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), хотя сила Творящего исходит и облекается в созданное, это поистине называется творением «нечто из ничто», как сказано выше.) В этом и состоит значение второго «Свят» —

а именно уровень света, окружающего все миры, который свят и отделен от миров в большей степени, чем уровень третьего «Свят» — свет, наполняющий все миры;

то есть от него не исходит даже сияние и великолепие, чтобы облечься во внутреннюю сторону миров (пнимиют); напротив, это окружающий свет. В том же ключе в другом месте объясняется смысл слов «Ты свят, и имя Твое свято».

«Имя Твое свято» — это уровень света, наполняющего все миры, как сказано: «Ибо превознесено одно лишь имя Его»; только великолепие и сияние Его имени нисходят и облекаются в миры, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «сияние Шхины (Б‑жественного присутствия)» — именно сияние.

Но «Ты свят» означает, что миры не могли получать от него жизненную силу в своем внутреннем измерении и в самой своей сущности — даже сияние и великолепие;

напротив, он дает им жизнь и приводит их к существованию посредством окружающего света, как сказано выше. См. также сказанное об этом в разделе Ваэра, при толковании стиха «Потому скажи сынам Израиля…», и при толковании стиха «Привязывая к виноградной лозе» в объяснении к Ваехи.

4(3) Итак, в аспекте света, окружающего все миры (совев коль альмин), также есть два уровня. Ведь слово «Кетер» связано со словом «косерет» — «окружающая корона», которая охватывает и окружает.

Кетер — посредник между Эманатором и эманациями, и в нем есть два аспекта: Атик и Арих Анпин. Атик — последний уровень Эманатора, а Арих Анпин — уровень корня эманаций.

Ведь уровень корня эманаций в некотором отношении связан с мирами: от него происходит возникновение эманаций в аспекте света, окружающего все миры, который назван по имени миров (альмин); однако он окружает их снаружи и не входит внутрь и т. д.

Но последний уровень Эманатора вовсе не соотносится и не связан с возникновением миров, ибо Он превознесен со дней мира;

он лишь окружает окружающее, как написано в другом месте в толковании стиха «Псалом, песнь при обновлении Дома», о трех уровнях — пище, одежде и доме. Окружающее окружающее соединяет окружающий свет с внутренним и т. д.;

то есть чтобы окружающий и наполняющий [света] (совев и мемале) соединились — чтобы во всем небесном сонме воцарился мир и т. д. Именно об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы: занимающийся Торой устанавливает мир в небесном сонме и в сонме земном;

ведь Тора называется «притчей Древнего» — уровнем Древнего мира. Поэтому она ниспосылает мир в небесный сонм, объединяя в их общем и собирательном выражении аспекты окружающего и наполняющего светов, а также в сонм земной, то есть…

ведь в каждом сотворенном существе есть [нечто] от двух упомянутых выше аспектов, как сказано: «Ты вдохнул ее в меня и хранишь ее во мне», как говорилось выше. В этом смысл первого «Свят» — ниспослания уровня Атик,

Это великое и могучее нисхождение от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, [от] того, что всё ещё отделено и возвышено над пределами миров и т. д.; лишь уровень Арих Анпин, нисходящий от него, — это уровень света, окружающего все миры, и т. д.

5Итак, известно из объяснения слов «Ибо Б‑г — Б‑г знаний», что при движении снизу вверх всё, что выше, называется «ничто» (айин), поскольку оно непостижимо. Поэтому, хотя возникновение сотворённых существ происходит от уровня Малхут мира Ацилут (мира эманации),

свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), называется возникновением сущего из ничто, однако главный уровень «ничто» — это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), поскольку он ещё менее постижим, так как вовсе не облекается в миры. Как написано в другом месте в объяснении стиха: «Есть ли Авая среди нас, или нет?»

Но при движении сверху вниз всё наоборот: всё, что ниже, называется «ничто», поскольку «считается ничем». Поэтому, напротив, уровень света, наполняющего все миры, называется «ничто».

И в этом смысл слов «Ибо у Тебя источник жизни»: уровень Малхут мира Ацилут, источник света, наполняющего все миры, называется «у Тебя», поскольку он вторичен, ничтожен и считается ничем; и он называется «за Аваей» — аспектом тыльной стороны и т. д.

И даже уровень совев — окружающий свет — называется «ничто» по отношению к уровню, который не относится к сфере миров. Как сказано: «Высший Кетер, хотя он и ясный свет, черен перед Причиной причин» и т. д.;

как написано в объяснении стиха «Я черна» и т. д. И потому творение называется возникновением сущего из ничто: источник возникновения миров — это уровень, называемый «ничто» также и при движении сверху вниз и т. д.

6См. также сказанное о стихе «И была Я при Нём воспитанницей» — о смысле слов «Сзади и спереди Ты образовал меня» применительно к Торе; и сказанное о стихе «Возвратись, Израиль» — о смысле слов «И увидишь ты Меня сзади» и т. д.

И вот, в «При Эц Хаим», вратáх «Повторение молитвы Амида», глава 4, в святом почерке Аризаля, сказано: «Итак, три [возглашения] „Свят“ соответствуют трём главам Атика Кадиша: первое — тому, Кто вовсе не познаваем; второе — Высшему Кетеру;

третье — Моха Стимаа (скрытому мозгу), изначальной Хохме (мудрости)». До сих пор его слова. То есть Непознаваемая Глава (Рейша де-ло итяда) — это Атик, нижний уровень Эманатора; Высший Кетер — это Кетер Арих Анпина, света, окружающего все миры (совев коль альмин); и это два упомянутых выше уровня света, окружающего все миры.

Однако слова «третье — Моха Стимаа» — хотя Моха Стимаа и есть уровень Хохмы внутри Кетера, относящийся к свету, окружающему все миры, — объясняются тем, что речь у него шла о корне уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин) в мире Ацилут (мире эманации).

7Итак, подобно тому как сами миры Брия, Йецира и Асия возникают как нечто из ничего из уровня Малхут мира Ацилут, являющегося источником света, наполняющего все миры (мемале коль альмин) Брия, Йецира и Асия, так и в Ацилут также есть Брия, Йецира и Асия:

то есть Аба и Има (Хохма и Бина) — это Брия Ацилут, как сказано: «И Хохма (мудрость) обретается ме-аин (из ничего)»: ведь она называется творением — нечто из ничего. В этом и заключается смысл слов: «Творец святых существ, да будет прославлено Твое имя», как объясняется в другом месте.

И еще: «Приобретай Хохму, приобретай Бину (понимание)»: слово кне («приобретай») дважды дает по гематрии йеш («нечто»). А аин («ничто»), из которого обретается Хохма, — это уровень Кетера (Венца);

и это также происходит посредством двух нисхождений — наполняющего и окружающего, внутреннего света (Ор пними) и окружающего света (Ор макиф); а скрытая Хохма (Хохма Стаимаа) — источник уровня внутреннего света, как сказано в «Эц Хаим», «Шаар Арих Анпин», глава 4.

Кроме того, Аба и Има получают питание от двух мазалот — Нотцер и Наке, корень которых находится в Моха Стаимаа (скрытом мозге). Об этом сказано в «Зоаре», часть III (лист 289): скрытая Хохма — «глава всех глав» для остальных [уровней] Хохмы.

В этом и заключается смысл третьего «Свят»: нисхождение происходит лишь с уровня волос, тогда как сама скрытая Хохма свята и отделена. Высший Венец — это уровень окружающего и объемлющего [света]; слово «Кетер» связано со словом косерет — венец, охватывающий голову, и т. д.; а Атик — это уровень, окружающий окружающее.

В этом смысл трехкратного произнесения слова «Свят»: это три нисхождения, служащие корнем трех уровней — дома, одежды и пищи — для миров в целом. «Дом» называется уровнем окружающего окружающего и т. д.; «одежда» — это уровень окружающего, света, окружающего все миры (совев коль альмин), как объясняется в другом месте при толковании стиха: «Пусть принесут царское одеяние».

8А «пища» — это уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). В частности, от Малхут (царства) мира Ацилут к мирам Брия, Йецира и Асия также нисходят эти три уровня, ибо Малхут становится Атиком и Кетером (Венцом) мира Брия, который называется окружающим светом, и т. д., подобно тому как Малхут мира Адам Кадмон становится Атиком и Кетером мира Ацилут;

и она также облачается в их внутреннюю сторону (пнимиют). (См. также написанное о стихе «Кто исчислил» — в объяснении слов «и море было над ними, сверху»; написанное о стихе «И собрал Моше»; о стихе «Возьмите от себя приношение», и т. д.; а также в объяснении о стихе «И ныне да возвеличится», и т. д.;

и о стихе «Ибо Ты — светильник мой», и т. д. И всё же основное толкование стиха «За Авая» относится к Малхут мира Ацилут, как объясняется в Зоаре) (Ваикра, лист 20б), и как будет разъяснено ниже в связи со словами «и Его трепещите», и т. д.

И это — «за… пойдёте»: когда человек размышляет и понимает, что вся цепь нисходящих миров (иштальшелут) исходит лишь от сияния и луча и называется «за Авая», подобно сказанному: «И ты увидишь Меня сзади», —

и см. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Вернись, Израиль, к…», о значении слов «сзади» и «спереди». Из этого возникнет уровень «пойдёте» — удивительная любовь и сильное стремление к Нему, благословен Он, одному, «Источнику и Корню всего».

Однако это возможно только тогда, когда человек размышляет об этом и глубоко вникает в это своим разумом и пониманием, из «внутренней глубины человека и сердца глубокого», ибо «если нет Бины, нет Даат», а также «если нет Даат, нет Бины».

9И объяснение слов «Ибо [Он] испытывает» и т. д., «чтобы узнать» и т. д.: испытания — это сокрытие Лика, однако и в самом сокрытии есть Б‑жественность: «И Я совершенно скрою» и т. д.

И сказано: «Авая сказал ему: прокляни». Поэтому сила Б‑га, заключенная в испытании, приводит к познанию (Даат) и раскрытию Б‑жественности, когда испытание целиком проходит через человека и он выдерживает его; ведь в каждом испытании заключена сила Б‑га, оживляющая то самое, что навлекает на него испытание.

И вот смысл слов: «Ибо Авая сказал ему: прокляни». Где Он сказал это Шими? Но мысль, пришедшая Шими в сердце и разум, ниспослана Б‑гом; дыхание Его уст,

оживляющее все их воинство, оживило дух Шими в тот миг, когда он произносил эти слова Давиду; ведь если бы дыхание Его уст, благословен Он, отступило от духа Шими, тот не смог бы произнести ни слова.

И вот это означает: «Ибо Авая сказал ему» — буквально, именно в тот миг, чтобы проклинать Давида и т. д. (См. также «Эц Хаим», Шаар 48, глава 2.) Причина же, по которой испытания приводят к раскрытию Б‑жественности, состоит в том, что

испытания и сокрытие Лика принадлежат миру Тоу, происходят от [царей], царствовавших «прежде царствования какого-либо царя», которые нисшли и облеклись в клипот; клипа и есть то, что скрывает (см. также Зоар, Вайера, лист 119б). Когда же клипу сокрушают, выдерживая испытание,

обнаруживается заключенный внутри нее плод — сила Б‑га, скрытая и облеченная там; [и тогда] слова «Авая сказал ему: прокляни» раскрываются.

поскольку сила Б‑га, облеченная в нем, происходит из высочайшего источника, как известно из примера рушащейся стены: камень, находившийся выше, падает ниже всех. И как сказано: «И Я пройду по земле Египетской»: «Я,

а не ангел»; ведь чтобы оно нисходило и распространялось даже до места клипот, оно должно исходить из чрезвычайно высокого и возвышенного источника, чтобы в итоге раскрытие Б‑жественности достигало даже места клипот.

Поэтому эта сила приводит к Даат, ибо она происходит от 288 искр мира Тоу, Акиду́м, Некудим и т. д.; а САГ выше МА и т. д. См. также сказанное по поводу стиха: «И познай в этот день и прими к сердцу».

Но «если нет Бины, нет Даат» и т. д., ибо всякое рождение происходит благодаря Бине: в ней отходы отделяются в виде менструальной крови, а ребёнок растёт на протяжении девяти месяцев; ведь сначала он был

лишь каплей, а затем у него формируются органы, складывающиеся в целостный образ (парцуф); во чреве матери он ест то, что ест его мать, а затем выходит

и становится отдельным существом. И подобно этому происходит в хасидут, в трепете и любви: сначала любовь была сокрыта и представляла собой одну точку, а затем возрастала, разжигая пламя любви с жаром и т. д.

Так же и трепет. Поэтому Леа, «мать детей», родила шестерых сыновей, которые называются уровнем любви, и дочь — свойством Малхут (царства); её звали Дина: «закон царства есть закон».

(Как сказано по поводу стиха «Он сказал через книгу»: очищение происходит в мысли, являющейся уровнем Бины, благодаря облачению в неё Хохмы и т. д.; это подобно словам «Ты создал их всех Хохмой» — и Биной, как объясняется в другом месте при толковании слов «Благословен Тот, Кто творит дело сотворения».)

10(4) «Будешь ходить» — это уровень устремления (рацо), а затем «Его будешь трепетать» — уровень возвращения (шов). Объяснение: известно из написанного, что имя Авая — это «трепет и любовь, любовь и трепет». Вав-хей — это уровень любви и трепета: Зеир Анпин (эмоциональные качества) — это малая любовь (ахава зута).

(поэтому он и называется зеир — «малый»), а трепет — это Малхут, внешний трепет, возникающий от распространения Его царства, как написано в примечании к «Тиккун хацот». В этом [порядке] трепет предшествует любви, снизу вверх. И об этом трепете здесь в Торе не сказано.

(ведь стих начинается с уровня «будешь ходить», то есть любви; и хотя начинать следует именно с уровня трепета, ибо «это врата» и т. д., поскольку трепет — это «врата для вхождения», однако здесь применимо написанное в Зоаре, в разделе Бо) (лист 38б): «И в месте, где присутствуют мужское и женское начала, хвала воздается…»

…только мужскому». Так и здесь: поскольку сказано «будешь ходить», то есть об уровне любви, который называется мужским [как в словах] «Он вспомнил (захар) о милости Своей», нет необходимости упоминать трепет, который называется женским началом (Нуква) [как в словах] «женщина, трепещущая перед Аваей»,

ибо трепет должен быть включен в любовь — «включить левое в правое» и т. д. Кроме того, можно сказать, что этот трепет подразумевается здесь в словах «вслед за Аваей»,

которые относятся к уровню Малхут. Затем следуют великая любовь (ахава раба) — Бина, и Хохма — внутренний трепет, то есть «трепещите (йиръу эт) перед Аваей», в отличие от внешнего трепета — «пусть трепещут перед (йиръу ми-) Аваей».

Но «трепещите перед Аваей» означает пребывание на уровне частицы «эт», которая является второстепенной [по отношению к основному слову]; это уровень самоустранения (битуль), то есть уровень Ацилут,

который является Хохмой всех миров в целом. Ведь в общем Ацилут — это Хохма, поскольку Аба — корень Ацилут, а Бина — это «Има гнездится в Троне», как написано в «Эц Хаим», шаар 47, глава 3.

(И можно сказать, что это означает: «и Его (ве-ото) трепещите» — уровень «трепещите „эт“», который самоустраняется перед уровнем ве-ото, «Его», и т. д. См. также «Зоар», часть I) (лист 94а).

исходя из стиха «Его (ото) и Его обитель», и т. д. Кроме того, слово ве-ото связано со словом от — «знак» и «отметина», как сказано: «Это знак между Мной и сынами Израиля».

И объяснение этому, как известно: когда произошел первый цимцум (сокращение), чтобы образовалось свободное пространство, и т. д., остался решимо (отпечаток) света, который удалился, и т. д.; затем протянулся кав (линия света), и т. д.

И об этом сказано: «И Его (ве-ото)», то есть упомянутый выше знак и отпечаток, «трепещите», ибо «это знак между Мной и…», и т. д.

(Связь упомянутого выше высшего трепета с уровнем упомянутых выше знака и отпечатка можно объяснить исходя из написанного в «Зоаре», часть III) (лист 128, конец стороны б), о сокрытой Хохме (мудрости):

«И вот что мы учили об отпечатках букв: буква тав оставила отпечаток для Аттик Йомин». См. также то, что написано в комментарии Ари-заля к Идра, в «При Эц Хаим» и в «Мишнат хасидим» о каванá (намерении) Ташрак (буквы тав, шин, рейш, коф), упоминаемом в мусафе Шабата; это тайна свечения двадцати двух букв в высшем мозге, и т. д. См. там.

Из этого следует, что упомянутый выше уровень знака и решимо светит в сокрытой Хохме, а сокрытая Хохма является корнем уровня высшего трепета, как сказано в другом месте.

Поэтому вполне уместно сказать именно: «и Его (ве-ото) трепещите», и т. д.: ведь трепет стыда, корень которого — в сокрытой Хохме, исходит от уровня ве-ото. См. также дальнейшее объяснение об «трепете и любви, любви и трепете» в толковании стиха «Ибо Ты — светильник мой», в разделе «Микец».

11И относительно «и с великим трепетом (мора гадоль)» — это раскрытие Шхины (Б‑жественного присутствия): см. [толкование] стиха «Шесть дней ешь мацу» о Песахе и [толкование] стиха «Голос возлюбленного моего» и т. д.

в Шир а-Ширим. Там объясняется, что великий трепет нисходит благодаря раскрытию уровня «Царя царей царей» — Малхут Бесконечного (Эйн Соф) и т. д.

Именно в этом состоит суть решимо (отпечатка) в Моха Стимаа (скрытом мозге), ибо решимо относится к уровню Малхут Бесконечного, как написано в комментарии Ари к Идра там.

Поэтому отсюда нисходит уровень великого трепета, то есть уровень Хохма Стимаа (скрытой Хохмы) и т. д. Слово «мора гадоль» («великий трепет») имеет мужской род, тогда как нижний трепет — это уровень Нуквы (женского начала), как упомянуто выше.

Согласно этому, слова «за Аваей» и «Его» означают уровень Малхут мира Ацилут и Малхут Бесконечного и т. д. См. также написанное в другом месте о

«Если нет трепета, нет мудрости; если нет мудрости, нет трепета» — о празднике Шавуот, в связи со стихом «И говорил Элоким» и т. д. См. также маамар, начинающийся словами «И узнаешь ты сегодня»; см. там.

12(5) «И заповеди Его соблюдайте»: теперь, соблюдение совершается посредством окружающего [света], как известно из слов «и Ты хранишь его во мне»; это уровень хая [и] ехида, которые не облачаются в сосуды,

но они представляют собой окружающие уровни; и они служат защитой для нефеш, руах и нешама, облачающихся в сосуды: нешама — в мозг и т. д. Ведь окружающий свет очищает половину сосуда снаружи, а окружающий [свет] также ослепляет глаза внешних сил; поэтому благодаря окружающему [свету] внешние силы не могут приблизиться и т. д.

13Итак, охрана необходима внутреннему свету, когда он облекается в сосуды: тогда ему требуется охрана, ибо из-за изъяна в сосуде, не дай Б‑г, питание привлекается [внешними силами] даже из света, облеченного в нем,

подобно тому как при порезе руки выступает кровь, как написано в другом месте. Иное дело — света, еще пребывающие включенными в своего Источник, а также окружающие света: к ним неприменимы понятия изъяна и получения питания и т. д.

Итак, мицвот называются «248 членами Царя», ибо они представляют собой привлечение светов в сосуды. (См. «Иггерет а-Кодеш», в конце, в маамаре, начинающемся словами «Понять написанное в „При Эц Хаим“»: все мицвот предназначены для исправления 248 членов Зеир Анпин (эмоциональных качеств) посредством привлечения в них Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, и т. д.)

И в этом смысл слов: «Ибо мицва — светильник (нер)»: на языке Торы сосуд, в котором находится горящий светильник, называется нер, как сказано: «светильники ряда»; и сами горящие светильники в сосуде также называются нерот, как сказано: «Когда будешь возжигать светильники».

Иными словами, в мицвот есть два аспекта: они представляют собой сосуды, и посредством них также привлекаются света, облекающиеся в эти сосуды; поэтому им необходима охрана.

И в этом смысл слов: «И заповеди Его соблюдайте», то есть посредством слов «и голосу Его внимайте» — это Тора, о которой сказано: «а Тора — свет», то есть уровень источника света, привлекаемого в светильники. (См. «Зоар», начало раздела «Беаалотха», и комментарий Рамаза там.)

Иными словами, это уровень окружающего света, который выше уровня сосудов и членов и т. д. Ведь хотя «Тора исходит из Хохмы» — именно исходит, — ее корень, в самом деле, выше Хохмы и т. д.

Иными словами, она относится к окружающим уровням, обозначенным буквами ламед и мем и т. д. См. написанное в объяснении к стиху «Когда выйдешь» и т. д. И в этом также смысл слов «а Тора — свет»:

Ибо мицвот, представляющие собой уровень светов, облачённых в сосуды, делятся на 613 уровней — 248 положительных заповедей и так далее; то есть каждому сосуду соответствует свой собственный свет и так далее.

Но Тора, представляющая собой уровень окружающего света, — это один свет, то есть свет выше уровня разделения и так далее. См. также сказанное в главе «Ваэра», в конце первого маамара «И явился Я…», о том, что Тора — это нисхождение уровня Единого: «Анохи — Я, Который Я есть» и так далее;

см. там. (И это смысл написанного в Идра де-Насо, лист 129а: «Один путь, который светит…» — «к 613 путям Торы, разделённым в Зеир Анпин, о котором сказано: „Все пути…“» и так далее. Объяснение этого приводится там в книге «Руах Давид» и в комментарии Аризаля к Идра: в Зеир Анпин раскрываются сами 613 мицвот и так далее;

и это смысл написанного: «Все пути…» и так далее. Но об Арих Анпин сказано: «А путь праведников — как сияющий свет, всё более и более светлеющий…» и так далее. «Путь» и «свет» стоят в единственном числе, потому что там они сокрыты, а в Зеир Анпин раскрываются и становятся 613 мицвот. Таковы его слова.

И действительно, Тора нисходит из Моха Стимаа (сокрытого мозга) Арих Анпин; в этом смысл слов «и Тора — свет», где «свет» стоит в единственном числе. Это и есть объясняемое в другом месте положение о том, что Тора — это уровень Воли всех волей (Реута де-холь реутин),

которая направляет управление Высшей Воли в ту волю, что распространяется внутри мицвот. См. маамар, начинающийся словами «Когда Израиль поставили „будем исполнять“ прежде „будем слушать“», где это разбирается подробно. Вот почему мицва называется светильником, а Тора — светом, освещающим светильник: уровень Воли всех волей является источником воли, заключённой в мицвот, и так далее.

См. также сказанное о стихе «И собрал Моше»: уровень Кетера Зеир Анпин, называемый волей, служит сосудом для уровня Высшей Воли — Воли всех волей, Кетера Арих Анпин, который представляет собой уровень света; см. там. См. также сказанное выше о том, что Тора называется «притчей Предвечного», уровнем Предвечного мира и так далее.)

Итак, эта охрана прежде всего относится к уровню свечения, которое мицва привлекает в душу человека и так далее. Смысл этого свечения, привлекаемого мицвой в душу, можно понять исходя из изречения наших мудрецов благословенной памяти: во время Дарования Торы Он удерживал над ними гору, словно бочку, и так далее,

«И отсюда [возникает] веское возражение относительно Торы». Известны смысл и значение слов «Он держал над ними гору»: это уровень «и Его правая рука обнимает меня», то есть раскрытие высшей любви к Израилю, как сказано: «Я возлюбил вас, — говорит Авая».

14И благодаря этому любовь сама собой пробудилась также в душах Израиля, подобно словам: «Как в воде отражается лицо, так и сердце человека…», — и они дошли до изнеможения души (клот а-нефеш).

И в этом состоит «великое возражение»: их пробуждение снизу не было проявлением выбора и воли, но раскрытие свыше само собой вызвало его в их сердцах — и вызвало столь сильное пробуждение, что…

И подобным образом можно понять и исполнение мицвот: они привлекают саму высшую Волю и пять хасадим (милостей), «и правая рука Его обнимает меня» — раскрытие высшей любви и т. д.

Поэтому благодаря этому пробуждается и воля человека к Нему, благословен Он, — «как в воде отражается лицо…». И это — «Ты посетил землю и возбудил в ней томление» и т. д. И это — «которые Я заповедую тебе сегодня, будут на сердце твоем» и т. д.

Об этом сказали: «Прегрешение гасит мицву», ибо прегрешение, противное высшей Воле, благословен Он, гасит это сияние, которое привлечено к его душе от высшей Воли, и т. д.

Но к самой мицве, которая относится к 248 членам Царя, понятие угасания неприменимо, не дай Б‑г. И об этом сказано: «Порча не Его; это порча сынов Его — их изъян», а Таргум переводит: «Они повредили себе, не Ему».

Однако «прегрешение не гасит Тору», ибо Тора происходит от уровня Воли всех воль, и т. д.; оттуда нисходит качество «несущий грех».

Ибо известно: чтобы стало возможным помилование и прощение посредством тшувы (возвращения), восстанавливающей волю, отступившую вследствие прегрешения,

Это происходит посредством привлечения из уровня Высшей воли, который выше уровня воли, заключённой в мицвот; это уровень воли всех воль, где нет «одного против другого» и т. д.

Оттуда происходит корень Торы. Как сказано в объяснении стиха «И я молил», Тора нисходит с уровня, которого не достигает пробуждение снизу, ибо она относится к уровню высших окружающих [светов], о котором сказано: «Не увидел Он греха в Яакове» и т. д.

15И это то, что сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Кто читает и изучает, Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него» — именно «напротив него», подобно сказанному: «Авая — тень твоя». Это уровень тени и окружающего [света] — того, что не может облечься в сосуды и т. д. См. также написанное о стихе «В день Шмини Ацерет» — объяснение слов: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей покрыл тебя».

16И тем не менее: «всякий, кто говорит: „У меня нет ничего, кроме Торы“, не имеет даже Торы», как написано в другом месте и т. д. Ведь Тора, изучаемая без чистоты сердца, называется лишь «воротами во двор» и т. д.

Кроме того, написано: «Праведностью ты утвердишься» и т. д., ибо «благословение пребывает лишь…» и т. д. Поэтому нисхождение высших окружающих светов, происходящее посредством произнесения слов Торы, невозможно

если нет подходящего места (махон) для этого пребывания, то есть уровня сосуда и внутреннего света, возникающих благодаря мицвот — 248 органам Царя и т. д.

И см. также то, что написано в этом духе в конце маамара, начинающегося словами «И сделай священные одежды», о благословении на мицвот и т. д.; и см. то, что написано в начале раздела Ваикра, о стихе «И воззвал Он к Моше» и т. д.

17Краткое изложение. (1) Речь идёт о размышлении над тем, что творение — это возникновение сущего из небытия; это и есть «после Авая». Речь идёт о троекратном «Свят», после которого нисходит [имя] Авая Цваот, приводящее к бытию сонмы воинств, как говорится об этом в маамаре, начинающемся словами «Таково посвящение жертвенника».

Пояснение: написано: «Ибо Он повелел — и они были сотворены», а также написано «бара» — в смысле обращения к присутствующему; то есть речь идёт о силе Действующего в том, на кого направлено действие, как написано в «Сефер шель Бейнониим», часть II, главы 1 и 3. См. также, что говорится об этом в маамаре, начинающемся словами «Я — Авая, ваш Б‑г», в разделе о цицит, а также в «Шир а-Ширим», в маамаре, начинающемся словами «О, если бы ты был мне братом».

18И тем не менее это называется подлинным возникновением сущего из ничего: ведь возникновение физического из речения и заключённых в нём духовных букв — это новое творение, подлинно из ничего и небытия,

а не просто нисхождением от сокрытого к явному. См. об этом также в маамаре, начинающемся словами «И молил я», в объяснении слов «Который по благости Своей обновляет». Источник же этого нисхождения и возникновения

— сияние кава (линии света), заключённое в десяти Сфирот мира Ацилут (мира эманации). Об этом наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Десятью вещами был сотворён мир: мудростью, разумением и знанием…» (Хагига, глава 2, 12а). И об этом сказано «бара» — глагол, выражающий присутствие.

В этом и состоит смысл третьего «Свят»: буква вав в слове «кадош» означает нисхождение с уровня «кодеш»; это сияние кава, становящееся источником уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). И всё же оно свято и отделено,

ибо нисходит лишь сияние сияния, чтобы заключиться в сосудах десяти Сфирот миров Брия, Йецира и Асия. См. также о значении буквы вав в слове «кадош» в маамаре, начинающемся словами «Выходите и смотрите». (2) И всё это называется светом, наполняющим все миры;

а уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), напротив, совершенно не заключается даже в десяти Сфирот Ацилут; он, напротив, приводит к возникновению и даёт жизнь одним лишь способом окружения, подобно сказанному: «Всё, чего желал Авая, Он совершил»,

и подобно сказанному: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли» — в объяснении стиха «Голубка моя, в расщелинах». Об этом уровне сказано: «Ибо Он повелел, и они были сотворены»; в этом и состоит смысл подлинного возникновения сущего из ничего,

поскольку на этом уровне сила Действующего вовсе не заключается в том, на что воздействуют. В этом и состоит смысл второго «Свят», предшествующего третьему «Свят». (3) Итак, в уровне света, окружающего все миры, также есть два уровня.

И в этом смысл слов «Вознесен, вознесен» (гао гаа): то есть двух уровней в высшем Кетере (Венце), которые в Гемаре названы «двумя венцами: один соответствует „будем исполнять“, а другой — „будем слушать“». О первом уровне вовсе нельзя сказать, что он

«окружает все миры», поскольку он вовсе не находится в пределах миров. См. также то, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «И будет в тот день: затрубит великий шофар», — однако именно этот уровень соединяет свет, окружающий все миры, и свет, наполняющий все миры.

19И этот уровень также представляет собой лишь нисхождение от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он; в этом и состоит смысл первого «Свят». При движении сверху вниз свет, окружающий все миры (совев коль альмин), называется «ничто» по отношению к этому уровню, то есть он является лишь свечением и т. д.; тем более это относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). В этом и состоит смысл того, что творение есть нечто из ничего.

20И в этом состоит смысл слов: «За Авая, вашим Б‑гом, следуйте», смысл слов: «Творец святых существ, да будет прославлено имя Твоё», а также смысл изречения: «Читай не „шаммот“ — „опустошения“, а „шемот“ — „имена“».

Однако это происходит благодаря словам «Ибо [Он] испытывает» и далее, «чтобы знать» и далее, подобно сказанному: «Ибо Авая сказал ему: „Прокляни“»: выдерживая испытание, человек сокрушает клипу (скорлупу), и тогда именно раскрывается плод.

И в другом месте объясняется, как «скорлупа предшествовала плоду»: свет и жизненная сила, облачённые в них и сокрытые внутри них, упали туда вследствие Разбиения сосудов — с очень высоких, возвышенных уровней.

Поэтому именно благодаря сокрушению клипы раскрывается уровень Даат (знание). В этом состоит смысл слов: «Кто может извлечь чистое из нечистого?» См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда фараон отпустил народ».

21(4) «Будете ходить» означает два уровня любви; см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Чтобы понять связь и соединение упоминания союза и Торы в благословении на землю».

А затем — «и Его будете бояться»: внутренний трепет, «бойтесь Эт Авая»; см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Когда Израиль поставил „будем делать“ прежде». Кроме того, слово «ве-ото» связано со словом «от» — знак и отметина.

И см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И пришел Он из святых мириадов», о смысле изречения наших благословенной памяти мудрецов: «Он — знак среди Своего воинства». (5) «И заповеди Его будете хранить»: мицвот названы 248 членами тела, поскольку они привлекают света́ в сосуды; см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вот исчисления Мишкана».

И оттуда, вследствие изъяна, к внешним силам поступает питание — подобно сказанному: «Кто прольет кровь человека в человеке». См. также сказанное об этом в объяснении к упомянутому выше маамару «Когда [Израиль] поставил прежде».

То есть от уровня нефеш, руах и нешама, облаченных в сосуды. Поэтому необходимо: «И заповеди Его будете хранить»; это достигается посредством окружающих уровней — хая и ехида,

а достигается это посредством слов «и голосу Его будете внимать», то есть Торы: ведь «тот, кто занимается Торой о жертвоприношении всесожжения, подобен принесшему жертву всесожжения» — даже в наше время, поскольку Тора выше уровня светов в сосудах.

(См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И вот заповедь…», о словах «хранить все Его установления…» и «и будешь хранить, чтобы исполнить…»; см. там.) А прежде всего необходимо хранить уровень «заповедь — светильник»,

то есть сияние, привлекаемое от заповеди в нефеш, руах и нешама человека. См. Зоар, часть III, Насо (129б), к стиху «Страж Израиля», а также раздел Аазину (лист 229а).

22(6) И можно также сказать о словах «и Ему служите» — в связи с написанным: «И тогда вы снова будете различать между праведником и нечестивым, между служащим Элоким и тем, кто не служил Ему».

(Малахи, глава 3, [стих] 18.) И сказали наши благословенной памяти мудрецы (первая глава трактата Хагига, лист 9б): «И служащий, и тот, кто не служил Ему, — оба совершенные праведники; однако нельзя сравнить того, кто повторяет изученное им

сто раз, с тем, кто повторяет изученное им сто один раз». См. об этом также в «Сефер шель Бейноним», глава 15. Во всяком случае, уровень «служащего Элоким» выше уровня совершенного праведника.

23И вот почему после четырех ступеней — «будешь ходить», «будешь трепетать», «будешь хранить», «будешь слушать», — которые, несомненно, относятся к уровню совершенного праведника, далее сказано: «и Ему будешь служить», что представляет собой более высокую ступень. Это достигается преобразованием своей природы, подобно тому как выделывают шкуры.

И смотри, что написано в объяснении к стиху «Многие воды» в разделе Толдот: именно об этом спросил рабби Ханина бен Традион: «Что [станет со] мной в жизни Будущего мира?» — ибо он сомневался, не его ли природа побуждала его прилежно заниматься Торой даже с самопожертвованием (месирут нефеш) и т. д.

И если так, он все еще сомневался, полностью ли изменил свою природу, достигнув уровня «служащего Элоким»; ведь, возможно, он по-прежнему оставался на уровне «не служившего Ему», хотя и был совершенным праведником.

24Итак, Элоким по гематри́и равно «а-тева» (природа). То есть: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким»: имя Элоким — это щит и покров, скрывающий раскрытие имени Авая; отсюда происходит то, что «мир идет своим обычным порядком», и этот уровень называется природой.

Хотя в действительности все исходит от имени Авая, «который по благости Своей ежедневно, постоянно обновляет дело творения», оно лишь нисходит через щит и покров, который покрывает и скрывает. См. также о понятии природы в респонсах Хахам Цви, раздел 18, [что близко] к написанному [здесь].

Поэтому, когда человек занимается служением Б‑гу, благословен Он, сверх своей природы и изменяет свою природу, он называется «служащим Элоким», то есть [его служение приводит к тому,] что покров больше не будет скрывать;

и благодаря этому он удостаивается того, что написано далее: «А для вас, трепещущих перед именем Моим, взойдет солнце праведности и исцеление», — то есть того, о чем сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Святой, благословен Он, выводит солнце из его покрова» (в первой главе трактата «Авода зара», лист 4а).

См. об этом также в «Мидраш Раба», Вайеце, раздел 78; в главе Бо, раздел 15; в главе Мишпатим, раздел 31 (лист 149а); а также в «Зоаре», часть I, Микец (лист 203б), и в главе Эмор (лист 88а).

В этом и состоит смысл слов: «Не сравним тот, кто повторяет свой раздел сто раз…» и так далее; как написано в «Сефер шель бейноним»: благодаря этому одному повторению сверх ста человек изменяет свою природу и привычку и так далее.

См. также у Маарши в «Хидушей агадот» там же: он объясняет, что число сто достигает уровней нефеш, руах и нешама, соответствующих единицам, десяткам и сотням; в этом и состоит смысл ста благословений.

Но тот, кто повторяет еще один раз сверх этого, — «часть Б‑га свыше» и так далее; см. там. А Шела в своем трактате «Шавуот» (лист 182а) пишет…

что [в словах] «И Хохма (мудрость) обретается меаин», меаин — это числовое значение сто один и т. д. Известно, что означает меаин: это уровень выше Хохмы.

И это нисходит благодаря служению Элоким и изменению своей природы — самоустранению (битуль) йеш («нечто»), переходу от уровня йеш к аин («ничто»); благодаря этому человек привлекает свыше с уровня «из аин обретается».

Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали в первой главе трактата «Кидушин» (30б), толкуя стих «И поместите» (весамтем): «сам там» («совершенное снадобье»), — «Тора уподоблена снадобью жизни (сам хаим)». См. также Зоар, часть III, в начале раздела Хукат (179, конец стороны б), о «снадобье жизни» (самма де-хайе).

Это относится к исцелению, как сказано: «и исцеление всему его телу». В Зоаре, часть II, раздел Трума (127б), сказано: «самех, мем» и т. д. — «тайна ста благословений» и т. д.;

а в «Микдаш Мелех» и «Рамаз» там объясняется, что уровень мем — это Твуна, а уровень самех — высшая Бина (понимание), получающая от первых шести Сфирот Хохмы и т. д.; это два уровня мира душ, а именно Ган Эден и мир воскресения.

И можно сказать, что в этом заключается смысл закрытой мем (мем сетума) и самех на Скрижалях, которые «стояли благодаря чуду» и т. д. Таков смысл слов «сам хаим»: упомянутый выше уровень ста благословений, обозначаемый буквами самех и мем, и т. д.

В другом месте объясняется, исходя из изречения Зоара, часть I, раздел Хаей Сара (123а), о словах «Жизнь Сары была сто лет», что корень ста благословений — это нисхождения с уровня Арих Анпин, то есть с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин).

Но служа Элоким и меняя свою природу, так что он повторяет изучаемый раздел сто один раз, человек привлекает свыше еще и с уровня, который выше уровня света, окружающего все миры, — с уровня «Один, но не в счете» и т. д., как сказано выше о первом «Свят»; см. также написанное о стихе «И пришел Он от святых мириад».

25И, возможно, таков смысл выражения «эликсир жизни» (сам хаим). И это — «и Ему (ве-ото) служите»: слово «ве-ото» означает здесь то же, что и «Он — знак (от) среди Своих мириадов», то есть уровень «Един, но не в числовом смысле»,

и достигается это посредством «служите» — на уровне «служащего Элоким». См. также сказанное в разделе Вайеце, в маамаре, начинающемся словами «И возвращусь с миром…», «и будет Авая мне Элоким».

26И согласно этому можно сказать, что в этом состоит различие между уровнем «Ему служите» и первыми четырьмя уровнями. Ибо четыре уровня — «будете ходить», «будете трепетать», «будете хранить», «будете слушать» — можно соотнести с четырьмя буквами имени Авая. «Будете ходить» и «будете трепетать» — это бег и возвращение (ратцо ва-шов), то есть уровень йуд-хей, соответствующий любви и трепету.

27И впоследствии «будете хранить» [и] «будете слушать» — Тора и мицвот — соответствуют вав-хей, как сказано о стихе: «И все сыновья твои будут научены Аваей». Это относится к уровню

и ступени «И тогда вы снова различите между праведником и нечестивым», о которой сказано: «А для вас, боящихся имени Моего, взойдет солнце праведности» и т. д., — раскрытию «солнца» Аваи, так что оболочка и щит не будут его скрывать и т. д.

Но уровень слов «и Ему служите», который, как говорилось выше, выше уровня праведника, подобен сказанному: «Пока не перейдет народ Твой, Авая», — выше уровня имени Авая. Возможно, на это указывает кончик йуд имени Авая. См. также там, в маамаре, начинающемся словами «Но не пожелал», в разделе Ки Теце,

и в конце маамара, начинающегося словами «Свят Израиль», о четырех долях и т. д. и пятой и т. д. Это и есть пятый уровень — «и Ему служите»; благодаря этому «и к Нему прилепитесь» и т. д.

Это внутренняя сторона Кетера (Венца), подобно объяснению в Зогаре, часть III, раздел Ахарей, лист 66б, о словах «Собою Я поклялся», а также в разделе Насо, лист 130а.

См. Эц Хаим, врата 41, глава 3: существуют пять уровней — нефеш, руах, нешама, хая и йехида; и в пятом уровне, йехида, облечен нижний уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф) и т. д. В этом и состоит смысл двух венцов и т. д.,

как говорилось выше. Благодаря этому «и будет Авая мне Элоким»: то, что теперь является именем Авая, станет уровнем Элоким по отношению к этому раскрытию. Это происходит потому, что он находится на уровне слуги, «служащего Элоким»;

то есть его служение состоит в том, чтобы явился уровень «и будет Авая мне Элоким» и т. д. Можно сказать, что таков смысл Мидраша Теилим, который приводит Рабейну Бахья в разделе Бешалах к стиху «Крепость моя и песнь моя — Йа»:

«Но в Будущем мире — шестью буквами, как сказано: „Ибо в Я, Авая, — твердыня миров“» и т. д. (См. также Зоар, часть II, Трума, 165б.)

Это происходит благодаря шести ступеням, перечисленным здесь: «будете ходить», «будете трепетать», «будете хранить», «будете слушать», «будете служить», «будете прилепляться». Шах («Сифtei Коэн») здесь объясняет, что шесть действий в этом стихе — от «будете ходить» до «будете прилепляться» — соответствуют шести словам стиха «Слушай, Израиль».

См. также «При Эц Хаим», «Врата чтения Шма перед сном», начало главы 11, о понятии «ромах» («копьё»). Возможно соотнести шесть слов стиха «Шма» с шестью упомянутыми выше ступенями.

Ибо «Шма» — это «шем аин» («имя семидесяти»), как разъяснялось выше, в разделе Ваэтханан, в маамаре, начинающемся словами «Слушай, Израиль»; см. там. Следовательно, это и есть уровень и ступень слов «за Аваей, вашим Б‑гом»

будете ходить». А слово «Израиль» относится к словам «и Его будете трепетать», как сказано в «Мидраш Рабба», раздел Ваехи, глава 98: «Слушайте Израиля, вашего Отца, пребывающего на небесах»; и так же сказано в «Пиркей де-Рабби Элиэзер», что Святой, благословен Он, называется Израилем.

28И это — уровень слов «ибо ты боролся с Элоким»: человек властвует и господствует над именем Элоким. А затем слова «Авая — наш Б‑г» выражают нисхождение, происходящее благодаря Торе и мицвот.

И в этом смысл слов «будете хранить» [и] «будете слушать». См. также то, что написано о словах «Цион будет искуплен правосудием», в связи со словами «Восхвали Аваю, Иерусалим; восхвали своего Б‑га, Цион», в маамаре, начинающемся словами «В мидраш Раба, раздел Экев».

29И после этого «Авая един» — это смысл слов «и Ему служите» и т. д. Ведь в объяснении к стиху «Устав Торы» разъясняется, что означают два имени Авая в одном стихе: первое имя относится к миру Ацилут (миру эманации): буква йуд — Хохма (мудрость), ה — Бина (понимание) и т. д.;

а второе имя — выше Ацилута. Подобным образом можно сказать и здесь: слова «Авая, наш Б‑г» означают нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), облаченного в десять Сфирот, [как сказано о] «248 заповедях

— это 248 членов Царя». А затем уровень «Авая един» — это уровень выше Ацилута: «Ты един, но не числом» и т. д. Это достигается посредством слов «и Ему служите» и «к Нему прилепитесь» — изменением своей природы.

В этом и состоит смысл самопожертвования (месирут нефеш) при произнесении слова «един». В «Мидраш Рабба», в разделе Ваэтханан, сказано, что стих «Слушай, Израиль» означает принятие двух речений — «Я» и «Да не будет у тебя», которые они услышали из уст Святого, благословен Он. То есть

«Авая, наш Б‑г» означает принятие речения «Я — Авая, Б‑г твой», а «Авая един» — принятие речения «Да не будет у тебя». Так сказано и в «Шла», в трактате «Тамид» (лист 252, конец оборота b), от имени Рамбана; эта мысль приводится в «Авудрахаме» в связи с чтением Шма.

Речение «Я» включает все 248 повелительных заповедей, а речение «Да не будет у тебя» — все 365 запретительных заповедей.

В другом месте объясняется, что запретительные заповеди связаны с подчинением (иткафья) и самоустранением в большей степени, чем повелительные; поэтому посредством запретительных заповедей нисходит более высокий уровень. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Но Авая, Б‑г твой, не пожелал слушать Билама». Поэтому в свете этого становится понятен и упомянутый выше вопрос.