אני לדודי ודודי לי

1“Yo soy de mi amado, y mi amado es mío” (Ani ledodi vedodi li): las iniciales de Elul. La explicación es la siguiente: en Elul comienza el nivel de “Yo soy de mi amado”, es decir, el nivel de un despertar desde abajo, hasta Rosh Hashaná y Yom Kipur,

que son el nivel de hacer descender Su Divinidad, bendito sea, abajo, de manera revelada. Como está escrito: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza, y Su mano derecha me abraza”: desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur es el nivel de “Su mano izquierda”, el nivel del temor, porque ese es el tiempo de la revelación de Su soberanía, bendito sea.

Por eso se lo llama “el Rey”, pues “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos”. Es decir, incluso sobre los mundos ocultos recae el temor al Rey y el pavor ante Él (véase el Zohar, Pinchas, folio 214b, y el Ramaz allí).

Y de esto también se hace descender abajo, sobre el conjunto de las almas de Israel, para que acepten sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo y para que Su temor esté sobre sus rostros durante todo el año;

pues el temor a D'os y el amor a Él no se producen ni se arraigan en el corazón de la persona por su propia fuerza, sino por la fuerza de la iluminación que se hace descender sobre ella desde arriba en el momento y la ocasión de Su revelación,

es decir, en Rosh Hashaná, el nivel del temor, etc. (Y véase lo escrito en Parshat Tavo, al final del discurso que comienza “Y Moshé llamó”, y sobre el versículo “Cuando salgas”, y sobre el versículo “No habrá mujer que aborte ni estéril” en Parshat Mishpatim.)

Y este es el nivel de “y mi amado es mío”; solo que primero es necesario despertar el amor y el temor mediante un despertar desde abajo, que tiene lugar en Elul.

Ahora bien, es sabido que Elul es el tiempo de la revelación de los Trece Atributos de Misericordia. Para comprender esto: ¿por qué esos días son días de semana y no Yom Tov?

como en Shabat y las festividades, en los que hay una revelación de la Divinidad: el nivel de la iluminación de Su Divinidad, bendito sea, y especialmente en el momento y la época de los Trece Atributos, que son una iluminación sumamente elevada y se revelan en Yom Kipur. ¿Y ciertamente hay una gran diferencia entre Yom Kipur y Elul?

Pero esto se entenderá mediante una parábola acerca de un rey: antes de que llegue a la ciudad, los habitantes de la ciudad salen a su encuentro y lo reciben en el campo. En ese momento, cualquiera que lo desee tiene permitido salir a recibirlo; él los recibe a todos con semblante afable y muestra un rostro sonriente a todos.

2Mientras va hacia la ciudad, ellos caminan detrás de él. Luego, cuando llega a su palacio real, nadie puede entrar sin permiso; e incluso entonces, [solo] los más distinguidos del pueblo y unos pocos escogidos.

Así ocurre, a modo de analogía, en el mes de Elul: uno sale a recibir la luz de Su rostro, bendito sea, en el campo. Pues está escrito: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti”, lo cual alude a la iluminación de los Trece Atributos, para que sea cara a cara;

es decir, que la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad, bendito sea, ilumine la fuente de las almas de Israel, mediante que el núcleo de la dimensión interior de [la] voluntad [de la persona] se dirija a Él, bendito sea, para apegarse a Él con el corazón y el alma, desde lo más profundo del corazón, con autosacrificio (mesirut néfesh), como se explica en otro lugar. Y esta iluminación se atrae del nivel de Kel,

que es el comienzo de todos los Trece Atributos, su fuente y aquello que los abarca a todos. Como está escrito: “Havaiá es Kel y nos ha iluminado”, lo cual corresponde al nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, literalmente; y como está escrito: “Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”.

Es decir, como, por ejemplo, el resplandor y la luz del fuego que brotan del fuego mismo, que, considerados en conjunto, no están en absoluto separados entre sí: el fuego y el resplandor y la luz que de él se desprenden.

Así también, por así decirlo, la iluminación del rostro que resplandece para Israel en su conjunto proviene del nivel de Kel, que es el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, misma, literalmente

(véase lo escrito en la explicación del versículo “Y todo el pueblo veía los sonidos”, acerca del significado de “Desde el lugar estrecho clamé”; y véase en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, lo escrito allí: “Y por eso se lo llama Kel Elyon”, etc.; y en el discurso que comienza “Para comprender el significado y la cuestión de los Trece Atributos”; y en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”, acerca de “Mi corazón y mi carne cantan de alegría al Kel viviente”).

Y por eso [el pueblo] se llama Israel, de las palabras sar Kel; y la yud indica la continuidad de la acción, como en “Así solía hacerlo (ya'aseh)”, etc.

El significado es que el nivel de Kel es un príncipe y gobernante dentro de él (véase también el Zóhar, Kedoshim, folio 86a; Bereshis, folio 8a; Vayigash, folio 205b; Nasso, 132a; y el comentario del Ramaz al comienzo de Parshas Shemini);

es decir, en cada alma de Israel hay una chispa real de divinidad que da vida a su alma divina y, por naturaleza, la atrae hacia arriba, “para iluminarse con la luz de la vida” y entregar su alma a Él, bendito sea; y esto está por encima de la Jojmá (sabiduría) y el Daat (conocimiento) de su alma.

Pues mediante la Jojmá y el Daat no alcanzaría este nivel de anularse y renunciar por completo a sí mismo por Su causa, bendito sea. Y esto es [el significado de] “Ustedes son hijos de Havaiá, su D'os”:

pues “el hijo es la pierna de su padre”: está incluido en la voluntad de su padre sin necesidad de razón ni entendimiento, como el pie, que está anulado ante la cabeza y no tiene voluntad propia en absoluto.

Y esto es [el significado de] “Anula tu voluntad ante Su voluntad”: para que el nivel de la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea, ilumine a la persona, esta debe anular todos sus deseos, de modo que no tenga ninguna otra voluntad en absoluto.

32. Ahora bien, en la persona existe el nivel de una ciudad habitada, y también el nivel de un campo y de un desierto. El desierto es «una tierra no sembrada»: se refiere a los actos, las palabras y los pensamientos que no son para D’os.

No hace falta decirlo [si esto ocurre] cuando él provoca una falta en el pensamiento, el habla o la acción; pero incluso los asuntos permitidos, por el mero hecho de ser asuntos que no son necesarios para el servicio a D’os, y las conversaciones vanas: pues «no es propio de un rey hablar de asuntos de gente común».

4Y esto es [lo que significa] “donde ningún hombre (adam) habitó”. La explicación: “hombre” es, como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono había una figura semejante a la apariencia de un hombre”, etc.; [Él] no habitó allí, pues está escrito: “Harán para Mí un Santuario y Yo habitaré en medio de ellos”.

Y el consejo que se da para esto es que está escrito: “Y buscarás a Havaiá, tu D'os, desde allí”. La explicación: está escrito: “Y D'os vio que la luz era buena”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron

“que era bueno ocultarla”. Es decir, el nivel de la “luz”, que es la iluminación de la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad, bendito sea, está en cada uno de Israel, pero por naturaleza se encuentra en un estado de gran ocultamiento y ocultación;

y es preciso revelar el “tesoro del temor al Cielo” (véase también lo escrito en otro lugar sobre el significado de “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?”: esto es la luz del amor oculto). Y hay quien la tiene en un estado de pérdida, en un estado de exilio.

Y acerca de esto se dice: “Y buscarás”; es decir, que busques e indagues, pues solo se indaga en pos de algo perdido. Esto es, algo que está perdido para él, en un estado de exilio, y que es el nivel de la chispa de Divinidad mencionada antes.

Y esto es “a Havaiá, tu D'os”: [la chispa] que proviene del nivel de Kel, que reposa en cada persona para dar vida a su alma divina.

5Ahora bien, el versículo dice: “Y buscarán desde allí”. “Desde allí” específicamente, pues así como es imposible buscar un objeto perdido y encontrarlo salvo en el lugar donde se perdió,

así también, no alcanzará la luz del rostro de D'os, ni logrará que su amor se dirija a Él y que el temor a Él esté sobre su rostro, sino después de buscar primero en el lugar donde lo perdió

para sí, de acuerdo con lo que está escrito: “Examinemos nuestros caminos”, etc.; que examine sus acciones, sus palabras y sus pensamientos pasados, que quedaron atrás desde el día en que llegó a existir, y que no fueron buenos. Y esto es “Y buscarán desde allí”.

Porque la palabra “esto” (zeh) [designa] algo a lo que realmente se puede señalar con el dedo y decir: “Esto es”; y solo puede decirse así del Santo, bendito sea, como está escrito: “Este es mi D'os, y lo glorificaré”,

pues “toda la tierra está llena de Su gloria”. Pero el lugar y morada de las kelipot (cáscaras) se llama “allí” (sham), es decir, muy abajo, en lo profundo.

6Y esto es lo que nuestros Sabios, de bendita memoria, expusieron acerca del versículo: “Allí clamaron: ‘¡Faraón!’”, etc.: “ha dejado pasar el tiempo señalado (moed)”; es decir, convirtió el modo de celebrar la festividad y su alegría en una alegría de frivolidad.

Y esto es lo que significa “En este desierto serán exterminados (yitamu)”: es decir, por medio de la expresión verbal de las letras de la plegaria, que es el nivel de “este desierto (midbar)”, como está escrito: “Este es mi D'os”, etc.;

y asimismo mediante el estudio de la Torá, como se explica en Parshas Matos acerca del sentido de “diciendo: ‘Esta es la palabra’”, etc. Por medio de esto “serán exterminados (yitamu)”; es decir, como está escrito en el Zohar, Shelaj, 163b, que se trata del nivel de “Serás íntegro (tamim)”, etc.

Y “allí morirán” alude a nefilat apayim (“caer sobre el rostro”), que consiste en elevar las chispas que cayeron al nivel de «allí», mediante “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”, etc. Y esto es lo que está escrito: “Y a nosotros nos sacó de allí”, pues en verdad nos sacó del nivel de «allí» para que nos apeguemos a Él, bendito sea.

Pero de quien causa una imperfección mediante algún pensamiento o palabra, y con mayor razón mediante una acción, se dice: “Y buscarán desde allí”,

es decir, que examine sus actos, etc., que no fueron buenos; y por medio de esto su corazón se entristecerá en su interior, y “volverá a Havaiá, y Él tendrá misericordia de él”; esto significa que despertará gran misericordia por la chispa de divinidad que hay dentro de él y que se encuentra en estado de exilio.

7Y acerca de esto se dice: “A Yaakov, que redimió a Avraham”: pues el atributo de Yaakov es el atributo de la compasión, por medio del cual redime del exilio el atributo del amor, que es el atributo de nuestro padre Avraham, de bendita memoria; porque

por eso se lo llama “nuestro padre”, etc., y [por eso debemos] ser “como el hijo que es la pierna de su padre”: quedar anulados e incluidos en Su voluntad, bendita sea (véase también lo escrito acerca del sentido de “Y buscarán desde allí”, sobre el versículo “Y Yaakov habitó”, y lo escrito sobre el versículo “Como un águila que despierta”, acerca del sentido de “Busquen a Havaiá… mientras pueda ser hallado”).

Pero si una persona examina sus actos, no se despierta en ella el atributo de la compasión y su corazón no se amarga en su interior, aunque reflexione profundamente acerca de cómo una chispa de divinidad ha caído en el exilio dentro de su alma, que tome esto en consideración y aplique a sí misma esta parábola:

pues la naturaleza humana es que, cuando le duele incluso la uña del pie porque se golpeó contra una piedra, siente el dolor en el cerebro y se aflige.

Pero esto sucede cuando el miembro lesionado todavía está unido a él, antes de que se lo corte; sin embargo, cuando se corta el miembro, el cerebro no siente el dolor, porque aquel ha sido amputado y separado de su raíz.

Así también nosotros, los hijos de Israel, estamos unidos y apegados a Él, bendito sea; por eso debemos sentir el dolor y el daño que hemos causado al dañar y hacer descender al exilio la chispa de Su divinidad, bendito sea.

Pues, aunque haya pecado, etc., posee el nivel de la chispa de divinidad mencionada antes, y esta no se aparta de él, sino que está en el exilio. Y no solo eso,

sino que todavía se lo considera de los rangos y grados de un príncipe (sar), que es el nivel de Israel mencionado antes; pues la posición de un príncipe, aun cuando está cautivo, no es como la posición de un hombre común,

pues la posición del príncipe todavía es reconocida y conocida, y con un solo movimiento puede ser llevado de un extremo al opuesto por completo, para volver a su estado anterior, etc.

Pero que no sienta el dolor y el daño en su alma se debe a que se ha dañado tanto que se ha separado y desprendido por completo de su raíz.

Y precisamente por ello, que despierte una compasión aún mayor, aunque no sienta compasión por sí mismo, como se explica en otro lugar acerca de las palabras: “Por Tu gran misericordia, ten piedad de nosotros”; es decir, porque nuestro pobre intelecto no alcanza a comprender la grandeza de la compasión, etc.

Pues el atributo de la compasión, el atributo de Yaakov, “se extiende de un extremo al otro” (de modo que, aunque, como en la parábola, esté por completo separado y desprendido de su raíz, no obstante, mediante un solo pensamiento de teshuvá (retorno), volverá y se apegará a su raíz.

Como se explica en la sección de Bamidbar, en el discurso que comienza “Y habló…”, acerca de “por sus cabezas (legulgelotam)”: por ejemplo, si se encontrara entre los remedios [un modo] de unir el cuerpo de alguien con su cabeza, así es el concepto de “elevar la cabeza”, etc.;

véase allí; y en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”: incluso quienes están sujetos a kares, de quienes está escrito “será cortado”, etc. Y acerca de esto dice el versículo: “Porque mi padre y mi madre me han abandonado”; sin embargo, “Havaiá me recogerá”.) Y si tampoco esto despierta en él el atributo de compasión mencionado antes,

entonces este es el consejo que se da: está escrito “el que apacienta entre las rosas (shoshanim)”, y el Zohar explica (Shemot, folio 20): así como la rosa cambia de un tono rojo a uno blanco por medio del fuego, etc.,

así también está escrito: “Si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve”. Pues el pecado es llamado “rojo”; y asimismo todos los actos, palabras y pensamientos relacionados con los asuntos del mundo también son llamados “rojos”, porque son pensamientos de la inclinación [al mal] y sus ardides; [estos] se volverán de un tono blanco,

que corresponde al nivel de “quedarán blancos como la nieve”, por medio del nivel del fuego. Ahora bien, hay un fuego de arriba y un fuego de abajo; y no toda persona merece el fuego de arriba.

Pero el fuego de abajo consiste en mortificaciones y ayunos para reducir la grasa y la sangre de la persona, que provienen del lado de kelipat nogah; entonces, “Havaiá hará brillar Su rostro”, el nivel de la iluminación del rostro, como se mencionó antes.

83. Pero hay un consejo más que uno debe inculcar en su alma: lo que está escrito: «En los mercados y en las calles buscaré al amado de mi alma», etc.,

«hasta que encontré al amado de mi alma; lo así y no lo solté hasta que lo llevé a la casa de mi madre y a la habitación de la que me concibió».

La explicación: “she'ahavah nafshi” («al amado de mi alma»), [pronunciado] con kamatz, expresa «ya»: aquello que [mi alma] ya amó. Es decir, Israel surgió en el Pensamiento primordial;

y este es el nivel de «ella es pura», antes de «Tú la creaste», como se explica sobre el versículo «Paloma mía, en las hendiduras de la roca». Y desde este nivel se atrae hacia ella la luz oculta, que es el nivel del amor oculto, como se explicó arriba acerca del significado de «la luz,

que era buena», para ocultarla, etc. Y esto es «al amado de mi alma» desde hace mucho tiempo; algo semejante a lo explicado sobre el versículo «Mira, yo…», acerca del significado de «de Eitán Haezrají», etc.

Pero hay quien tiene este amor en estado de pérdida y exilio, como se mencionó arriba, y acerca de esto está dicho: «Buscaré al amado de mi alma». Ahora bien, la búsqueda tiene lugar «en los mercados y en las calles», en el sitio donde se perdió;

Pero incluso si encontró lo perdido, la luz de D'os no perdurará en él sin vasijas, pues esto provoca que la luz se retire, como es sabido.

Por eso, el consejo es hacer vasijas para la luz de D'os, y estas son las letras de la Torá. Pues «la casa de mi madre» es la Torá Escrita, y «la habitación de la que me concibió» es la Torá Oral. Y como está escrito,

“Porque Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”; y así como es imposible que el fuego prenda sin una mecha o algo a lo que pueda aferrarse,

así también: “Lo tomé y no lo soltaré hasta haberlo traído”, etc. Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión”; y como se encuentra en el Zohar acerca del versículo “que apacienta entre las rosas”: shoshanim (rosas), [léase] she’shoneh halajot (quien estudia las leyes), etc.

9Por eso está escrito: “el que apacienta” (haro’eh), pues Israel sustenta a su Padre en el Cielo: porque mediante la dedicación a la Torá, que es Su voluntad, bendito sea, “un espíritu trae un espíritu”.

“y atrae un espíritu”, de modo que el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad, bendito sea, repose y se revele en él; así como, mediante la alimentación de una persona, esta une su alma a su cuerpo, para que las fuerzas de su alma se expandan ampliamente por él.

Del mismo modo, por así decirlo, Israel sustenta a su Padre en el Cielo mediante la Torá y las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea: “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”, para que la iluminación de la Voluntad Suprema repose y se revele con la iluminación del rostro, etc.,

por medio de las letras de la Torá, y también mediante la mitzvá de la caridad, que es el atributo de Jésed (bondad), la dimensión exterior (jitzoniut) y una vasija para el nivel de la luz y el amor, el nivel de su dimensión interior; como está escrito: “Pues con la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida y un amor de bondad”.

Es decir: la luz del rostro de D'os, que es el nivel de la luz, tiene dos vasijas, a saber, la Torá y Jésed, como se mencionó arriba.

10Resumen del maamar que comienza: “Yo soy de mi amado”

11(1) En Elul comienza el nivel de “Yo soy de mi amado”, es decir, un despertar desde abajo; y en Rosh HaShaná y Yom Kipur se da “y mi amado es mío”, es decir, la atracción de Su Divinidad hacia abajo: primero, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, el temor.

En Elul están los Trece Atributos; si es así, ¿por qué sus días no son Yom Tov? (Véase algo semejante respecto de Purim en el discurso que comienza “La persona está obligada”, etc., “hasta que no sepa”.)

Pero esto es como, a modo de parábola, un rey a quien la gente sale a recibir en el campo. “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro” se refiere a los Trece Atributos.

Y el nivel de “resplandecer” es lo que está escrito: “Havaiá es Kel, y Él nos ha dado luz”; véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Los jefes de las tribus”. Y esto es Yisrael: yashar Kel (véase lo escrito sobre el significado de “hacer lo recto [hayashar]” al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”), pues el nivel de Kel es un príncipe y gobernante dentro de él. (2)

Ahora bien, en la persona existe el nivel de una ciudad habitada, como se explica al final del discurso en la sección de las libaciones, acerca del significado de “la tierra de sus asentamientos”; y existe el nivel de un campo: véase lo escrito en Torah Ohr, Parshas Chayei, sobre el versículo “Y Yitzjak salió a meditar en el campo”.

Y el nivel de un desierto: este es “una tierra no sembrada” (véase lo escrito en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, y lo escrito acerca del concepto de la siembra en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”, en el discurso que comienza “Cuando el faraón envió” y en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”),

“donde ningún hombre habitó”, lo opuesto a lo escrito: “¿Acaso D'os habitará realmente sobre la tierra?”. El consejo para esto es lo escrito: “Y buscarás desde allí”.

Pues “la luz, que era buena”, fue ocultada; esto es el nivel de “Havaiá es Kel, y Él nos ha dado luz”, que se encuentra en el nivel de yashar Kel. Pero hay quien la tiene en estado de pérdida,

a la manera de: “¿Quién es un necio? Aquel que pierde allí lo que se le da”; y a la manera de lo que está escrito: “Y vendrán los perdidos en la tierra de Ashur”; y está escrito: “Me he extraviado como una oveja perdida”.

Y véase sobre esto en la Guemará, al final del tercer capítulo de Makkot (folio 24, final de la cara a), y en el Maharsha allí, en Jidushei Agadot; y véase en el Midrash Rabá sobre Parshat Koraj, y sobre Parshat Beshalaj, al final del capítulo 24: “Así como las ovejas”, etc.,

“así también Israel, aunque peque”, etc.; véase allí. Y esto es “como una oveja perdida”. Hay que buscar en el lugar donde se perdió, es decir, que examine sus actos; y esto es “Y buscarán desde allí”, y “volverá a Havaiá, y Él tendrá misericordia de él”,

(y de esto llegará al nivel de Shemá: sham [y] ayin. También se elevará el nivel de desierto mencionado arriba, para convertirse en “y tu hablar (midbarej) es agradable”, como se explica en el discurso que comienza “En el desierto de Sinaí, en la Tienda de Reunión”: que mediante la teshuvá (retorno) se llega al nivel de un desierto “donde ningún hombre habitó”, que está por encima del nivel del hombre y se llama “el desierto grande y terrible”).

Pero la persona que no siente compasión en su alma se debe a que ha sido tan dañada que se ha separado y ha sido extirpada de su raíz

(y karet corresponde al nivel de Kéter (la Corona), como está escrito en Meorei Or, letra kaf, sección 15); y a partir de esto, por el contrario, que despierte sobre sí mismo una misericordia aún mayor, y por medio de esto hay esperanza.

Y esto es “el que apacienta entre las rosas”, el nivel de los Trece Atributos. Otra explicación de “entre las rosas”: a la manera de “Si sus pecados fueran como el carmesí”, desde el nivel del rojo, “se volverán blancos como la nieve”,

como la rosa, que se transforma de un tono rojo en un tono blanco por medio del fuego. Y véase lo que está escrito acerca del fuego en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, y en Parshat Behar, sobre el versículo “Cuando entren”, etc., “la tierra descansará”, etc. Y por medio de esto, “Havaiá hará brillar Su rostro”.

También puede decirse que shoshanim alude al nivel de «una correa roja sobre un caballo blanco»; y esto también es el sentido de la tira de lana escarlata, etc.;

y este es el sentido de las vestiduras blancas y las vestiduras doradas, como está escrito en el Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (folio 255b). Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Al director, sobre la sheminis»; algo similar está escrito acerca de David: «rubicundo, de hermosos ojos»; y véase lo escrito en la explicación del versículo «Y todos tus hijos». (3)

Además, debe explicarse lo escrito: «Lo sujeté y no lo soltaré», etc. Pues «she'ahavah nafshi», con kamatz, expresa «ya», como en «ya (kevar) ha sucedido en el transcurso de los siglos»; pues Israel surgió en el Pensamiento primordial.

Y esto es «Y yo estaba entre los exiliados junto al río Kevar». Véase acerca del sentido de Kevar en Bereshis Rabbah, capítulo 16, y en el Zohar, Bereshis (folio 6b),

y en el Mikdash Melech y el Ramaz allí, y en el Zohar, Parte III, Pinchas (folio 247a); y véase lo escrito en Torah Ohr, en el discurso que comienza «Y estas son las leyes», acerca de «Si adquieres un siervo hebreo».

Y después de encontrar la revelación de este amor, debe venir «Lo sujeté», etc., y llevarlo «a la casa de mi madre»; esto es la Torá Escrita. Véase el Zohar, Parte II, Vayakhel (folio 200).

Y «la cámara de la que me concibió» es la Torá Oral. Véase lo escrito en el discurso que comienza «Mira, yo…», acerca de «una lámpara está encendida sobre su cabeza y le enseñan», etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y harás vestiduras sagradas para Aharón, tu hermano».

Y este es el sentido de «el que apacienta entre las rosas (shoshanim)»: los que estudian (sheshonim) las leyes. Israel sustenta y es sustentado; véase lo escrito acerca del significado de «mi compañera» en el discurso que comienza «Estoy dormida», y acerca del significado de «Vengan, coman de mi pan» en el discurso que comienza «Paloma mía, en las hendiduras».

Y acerca de las dos vasijas, la Torá y el Jésed (bondad), véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, al final de la sección sobre los tzitzit.